Introducción: La parábola del campo y la viña
Al final del capítulo 24, Shelomó HaMélej presenta una escena completa; por ello leeremos varios versículos de forma continua, ya que todo aquí conforma una sola idea: la estampa de un campo abandonado y una viña descuidada, junto con la conclusión que el sabio extrae de ellos. Comenzaremos con los versículos mismos y luego profundizaremos en las explicaciones de Rabenu Yoná y del Malbim.
עַל־שְׂדֵה אִישׁ־עָצֵל עָבַרְתִּי וְעַל־כֶּרֶם אָדָם חֲסַר־לֵב׃ - Pasé junto al campo del hombre perezoso, y junto a la viña del hombre falto de entendimiento.
וְהִנֵּה עָלָה כֻלּוֹ קִמְּשֹׂנִים כָּסּוּ פָנָיו חֲרֻלִּים וְגֶדֶר אֲבָנָיו נֶהֱרָסָה׃ - Y he aquí que todo él estaba cubierto de espinas, ortigas cubrían su superficie, y su cerca de piedras estaba derribada.
וָאֶחֱזֶה אָנֹכִי אָשִׁית לִבִּי רָאִיתִי לָקַחְתִּי מוּסָר׃ - Y miré yo, y puse mi corazón; vi, y recibí lección (musar).
מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב׃ - Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para reposar,
וּבָא־מִתְהַלֵּךְ רֵישֶׁךָ וּמַחְסֹרֶיךָ כְּאִישׁ מָגֵן׃ - y vendrá tu pobreza como un caminante, y tu necesidad como un hombre armado.
Todo es una parábola - y no un consejo agrícola
Dice Rabenu Yoná: todo este asunto está expresado a modo de parábola, pues de lo contrario, ¿qué vendría a enseñarnos? Ya se ha dicho muchas veces que Shelomó HaMélej no es un asesor económico ni un consejero político; el libro de Mishlei es una obra destinada a guiar al hombre por la senda de la espiritualidad. ¿Acaso hay alguna novedad en que, si alguien es perezoso y no ara su campo ni cuida su viña, crecerán en él espinas? ¿Acaso no lo sabíamos ya? Además, ¿acaso necesitaba verlo con sus propios ojos para saber que así sucedería y solo a partir de ello sacar conclusiones? De aquí se comprende que el punto central no es "conviene trabajar el campo para que no crezcan espinas", sino "y miré yo, y puse mi corazón": lo esencial es el mensaje alegórico. Hay aquí un consejo mucho más profundo e interior, y es este el que Rabenu Yoná viene a revelarnos.
En primer lugar, Rabenu Yoná explica que encontramos en numerosos lugares que el campo, la viña, el arado y la siembra se emplean en el lenguaje de los profetas de forma parabólica. "Cantaré ahora por mi amado el cántico de mi amado a su viña: Una viña tuvo mi amado en una colina fértil; la cercó, la despedregó... y esperó que diese uvas, pero dio uvas silvestres" - ¿acaso se habla allí de una viña física? "Mi amado" es HaKadosh Baruj Hu, y la viña es el pueblo de Israel. Y del mismo modo: "Haré montar a Efráyim, arará Yehudá", "¿Acaso ara todo el día el labrador para sembrar?", "Sembrad para vosotros en caridad (tsedaká)", "Arad para vosotros barbecho y no sembréis entre espinas"; todas estas expresiones son metáforas, y no leyes prácticas de agricultura.
El campo - alegoría del alma apetitiva
¿Cuál es, entonces, el mensaje alegórico? Dice Rabenu Yoná: el campo es una alegoría del alma apetitiva (la néfesh). El hombre posee deseos del alma terrenal, y estos proceden de la materia y de la corporalidad. La parte espiritual del ser humano, la neshamá, anhela únicamente lo espiritual; no apetece un helado ni dinero. En cambio, la "néfesh", el estrato inferior dentro de los niveles de néfesh, rúaj y neshamá, se asemeja al campo, pues su origen está en la materia y en el cuerpo; y así como el campo es materia física, así también lo es ella.
Y dijeron los maestros del Musar: traten los asuntos necesarios para sus almas del mismo modo que el arado y el riego para hacer brotar la semilla. Así como para que la semilla crezca debidamente es necesario arar bien, abonar bien y regar bien - así ocurre en la espiritualidad. Si uno no ara, no abona, no siembra y no riega - nada brotará. La tierra prospera cuando el hombre invierte en ella, y del mismo modo el fruto del alma prosperará mediante el crecimiento, el estudio y la conducta. ¿Quieres que el hijo tenga éxito? Edúcalo, riégalo, abónalo - es decir, ejerce sobre él una buena influencia, que traerá frutos buenos y hermosos. Y si no se actúa así, al igual que el campo en el que no se realizan las labores necesarias no produce - así también el niño, y así también el adulto mismo: las buenas cualidades (middot) y las conductas apropiadas no surgen por sí solas.
Quien no cultiva su alma - también su cuerpo se pierde
Y si con los frutos de la tierra el hombre se afana arando, sembrando, abonando y regando - ¿en qué debe afanarse para cultivar un alma exitosa, un alma espiritual, consagrada y digna? Dice Rabenu Yoná: la fuerza vegetativa y la fuerza apetitiva son el canal a través del cual influimos. Y si el hombre no las cultiva, sino que deja que los deseos sigan su curso natural, satisfaciendo todas sus apetencias, sin frenarse a sí mismo, sin ponerse límites y sin definir qué está permitido y qué prohibido - "también el cuerpo perecerá y se perderá" por el exceso de comida, de placeres carnales y de todo lo material. Es decir, el hombre que piensa para sí: "No desarrollo mi alma, pero mi cuerpo está bien" - no es así. Pues dado que no desarrollas el alma, vas detrás de los deseos materiales, y quien va tras los deseos daña también su propio cuerpo.
Ya se ha señalado que se ha hallado que Bnei Brak, Jerusalén y Beit Shemesh se cuentan entre las ciudades con mayor esperanza de vida en Israel - a pesar de que aparentemente no se trata de personas dedicadas al deporte, ni los temas de salud encabezan sus prioridades. Hoy en día se realizan investigaciones para indagar el porqué, y buscan atribuirlo a una comunidad de apoyo y a mil cosas más. Pero nosotros no necesitamos investigaciones: está escrito en nuestra Torá "para que se multipliquen vuestros días", "y prolongues tus días", "para que se prolonguen tus días" - hay versículos explícitos en la Torá sobre diversos preceptos y conductas que conducen a la longevidad.
Y debemos saber que quien va tras los placeres destruye también su cuerpo, y esto no tiene que ser necesariamente con alcohol o drogas. Quien come sin límite también está incluido en esto. El Rambam afirma que comer hasta llenarse siempre el estómago por completo es peor que ingerir alimentos venenosos, peor que comer veneno. Por ello, el hombre siempre debe dejar una parte de su estómago vacía, y así sucesivamente. Resulta, pues, que perseguir los deseos desmedidos no destruye únicamente el alma, sino también el cuerpo.
Tierra pedregosa - naturalezas difíciles
Agrega Rabenu Yoná: hay tierra fácil de cultivar y hay tierra dura, terreno pedregoso, donde es muy difícil arar y sembrar, y en la que no se obtendrán buenos resultados sino mediante un gran esfuerzo. Con todo, esto no es motivo para abandonar la labor, sino que la persona debe esforzarse e invertir. ¿Qué se le va a hacer? Hay quienes tienen inclinaciones y naturalezas más difíciles, lo cual les exige más dedicación y un esfuerzo mayor; hay personas que nacieron con facilidades y condiciones más favorables, y hay quienes no.
El arado - el temor y la reprensión del Musar
Y esto es lo que dice el versículo: "עַל שְׂדֵה אִישׁ עָצֵל עָבַרְתִּי, וְעַל כֶּרֶם אָדָם חֲסַר לֵב" ("Pasé junto al campo del hombre perezoso, y junto a la viña del hombre falto de entendimiento"). He aquí a este hombre, que en lugar de tener un arado constante, carece de él. ¿Y qué es ese arado constante? Es la reprensión (tojejá). La reprensión es un arado profundo. Cuando una persona recibe reproche, estudia Musar y aprende a enderezar sus caminos, el Musar quebranta su corazón. Sin él, se llena de soberbia y está convencido de que es perfecto y de que todo en él marcha bien; pero cuando estudia Musar y acepta las reprensiones, comprende cuánto tiene aún por corregir y cuánto debe esforzarse y afanarse.
Y así como una tierra dura requiere un gran esfuerzo al arar hasta lograr desmenuzarla, del mismo modo quien posee una naturaleza difícil necesita un arado profundo para vencerla, hasta que su corazón se ablande y se quiebre: "זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה" ("Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado"), "וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא" ("y ante Mi Nombre se amedrentó"). Y esto es lo que está escrito en Yirmeyahu, capítulo 4: "נִירוּ לָכֶם נִיר" ("Arad para vosotros un barbecho"), refiriéndose al temor a Dios: el temor y el quebrantamiento del corazón son el arado que la persona debe realizar en sí misma. Y así como la semilla prospera tras el arado, así también el cumplimiento de los preceptos (mitzvot) viene después del temor y la rectificación de los rasgos de carácter. Quien ha corregido sus cualidades e infundido temor divino en su corazón, le resulta mucho más fácil cumplir las mitzvot; esto es un "campo arado", donde las mitzvot surgen con naturalidad. Pero quien tiene malas cualidades y carece de temor, desprecia las mitzvot. Primero es el arado, y sólo después es posible cumplir los preceptos como es debido.
"¿Acaso todo el día ara el labrador para sembrar?"
Añade Rabenu Yoná que el sentido de esta parábola está explícito en el versículo: "הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ" ("¿Acaso todo el día ara el labrador para sembrar?"). Es decir, ¿acaso el labrador pasará todo el día ocupado en arar? Después del arado es preciso sembrar. El arado no es el fin en sí mismo, sino un medio para alcanzar el objetivo, que es el brote de las plantas; es sólo una etapa previa hacia la acción definitiva. "הֲלוֹא אִם שִׁוָּה פָנֶיהָ וְהֵפִיץ קֶצַח וְכַמֹּן יִזְרֹק" ("¿Acaso cuando ha allanado su superficie no esparce el comino negro y siembra el comino?"): has arado, se aplana un poco el terreno, se esparcen las semillas de comino negro y comino, y luego se aguarda la lluvia que regará el campo. "וְיִסְּרוֹ לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהָיו יוֹרֶנּוּ" ("Pues Dios lo instruye debidamente, su Dios le enseña"): la reprensión ya ha tenido lugar, los profetas os amonestan constantemente, como dice el Santo, bendito sea: "Envié profetas", y todo ello para doblegar vuestro corazón; pero la semilla no la ponéis. ¡Los profetas ya hicieron el arado; ahora poned la semilla para que crezca! Y sobre esto dice el Santo, bendito sea: ¿acaso todo el día arará el labrador para sembrar? Todo el día se pasa arando y arando, y al final no hay fruto, nada crece ni brota. Esto se asemeja a quien ara perpetuamente el campo, sin que resulte nada de ello.
Por qué un "campo" para el perezoso y una "viña" para el falto de entendimiento
El Malbim pregunta: ¿por qué el versículo empleó "campo" respecto al perezoso y "viña" respecto al falto de entendimiento? Y responde: el campo requiere una gran labor - arar y sembrar, un trabajo sumamente pesado. El hombre perezoso no trabajará en el campo, y no porque sea malvado, sino porque es perezoso: le pesa, le resulta difícil, no tiene ganas. En cambio, el trabajo de la viña es más liviano, pues ya está plantada - hay en ella árboles y vides, y lo único necesario es cuidar que no se eche a perder: podar de vez en cuando, quitar espinas, eliminar plagas. Eso el perezoso todavía está dispuesto a hacerlo; es holgazán, pero no hasta ese extremo.
Pero el falto de entendimiento ni siquiera eso hará. ¿Por qué? Porque el falto de entendimiento es una persona que carece de la lucidez para comprender el daño que se causa. No entiende que el año próximo ya no tendrá uvas; no reflexiona. Por eso dice el versículo: "Pasé junto al campo del hombre perezoso" - del campo el perezoso no se ocupa en absoluto; mientras que la viña, que no requiere tanto trabajo, no es la "viña del hombre perezoso", pues de la viña el perezoso sí se habría ocupado, sino la "viña del hombre falto de entendimiento" - que ni siquiera de una labor tan reducida se ocupa, debido a su falta de sensatez.
Ortigas, cardos y una cerca derruida
"Y he aquí que todo él se había llenado de espinos" - esto se refiere a malezas y abrojos. "Los cardos cubrían su superficie" - dice Rashí que son mayores que los espinos, espinas más grandes y afiladas. "Y su cerca de piedras estaba derruida" - incluso la cerca misma se había derrumbado. Y dado que se trata de un hombre falto de entendimiento, no le importa que la superficie de la viña se haya cubierto de cardos ni que su cerca de piedras esté destruida; no le interesa en lo más mínimo, pues carece de juicio.
Y cabe observar con precisión: ¿por qué se dice "se llenó todo él" y "cubrieron su superficie" en género masculino, cuando debería haberse dicho en femenino, puesto que se está hablando de una tierra o suelo, y la palabra adamá o karka suele ser femenina? La razón es que el versículo se refiere al "campo" (sadé), y la palabra campo en hebreo es de género masculino.
Y Rashí cita que Jazal interpretaron este versículo también en relación con la dedicación a la Torá, como aprendimos anteriormente: quien no repasa su estudio, al principio olvida los puntos principales, y al final confunde las palabras de los Sabios entre sí, atribuyendo las palabras de Rabí a Rabí Meir, las de Rabí Meir a Rabí Yehudá, las de Rabí Yehudá a Rabí Shimón; y después declara puro a lo impuro e impuro a lo puro, pues no estudia y por ende olvida, resultando así que destruye el mundo. A esto se refiere "todo él se había llenado de espinos, los cardos cubrían su superficie, y su cerca de piedras estaba derruida": destruye el mundo al no estudiar como es debido.
"Y contemplé" y "vi" - dos tipos de visión
"Y contemplé yo, puse mi corazón; vi, tomé lección". Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "contemplé" (va'ejezé) y "vi" (raíti)? Y responde: la visión profunda (jizayón) denota una percepción del corazón y del espíritu - la persona dice "lo contemplo con los ojos del espíritu", una visión que no es necesariamente física, y por eso el profeta también es llamado jozé (vidente). En cambio, la "visión" (reiyá) alude por lo general a la vista física, a lo que captan los ojos. Y aquí hay una parábola visible a los ojos y evidente a la mirada, y hay un significado profundo (el nimshal) que pertenece a la visión del corazón: lo que uno comprende del asunto. La parábola la veo, y el mensaje profundo lo contemplo, pues este último es la comprensión del corazón. Por eso se dice: "Y contemplé yo, puse mi corazón" - contemplé y apliqué mi corazón a esa visión interna para extraer las conclusiones; "vi, tomé lección" - vi con mis propios ojos, y como resultado de ello extraje una enseñanza moral.
La aplicación: el campo del alma y la viña de la sabiduría
El mensaje alegórico, explica el Malbim, se refiere al campo y a la viña del alma. El alma tiene la capacidad de producir fruto, y su fruto es la sabiduría, el entendimiento, el servicio a Hashem y la dedicación a la Torá; todos ellos existen en ella en potencia, y ella puede hacerlos florecer a todos. ¿Y qué se requiere para ello? Arar y sembrar, es decir, esforzarse: estudiar y afanarse en la Torá con dedicación y entrega, pues solo así se podrá alcanzar.
Pero el perezoso no invierte esfuerzo. "No tengo fuerzas". Hay una clase de Torá: "la plaza de la ciudad", ya se fue; "hay un león en las calles", "un cachorro de león en el camino". Y en resumen: "Más sabio es el perezoso en su propia opinión que siete que saben responder con sensatez". Ya vimos anteriormente que Shelomó HaMélej tenía, por así decirlo, una alergia a los perezosos, un verdadero rechazo hacia ellos, ya que la pereza lo destruye todo: un hombre perezoso no hace nada, y para que alguien logre algo es preciso que se despoje de la pereza. Por eso, el dueño de este campo, el perezoso, no cumple los preceptos positivos ni estudia con profundidad.
Y la viña, explica el Malbim, es una metáfora de quien ya plantó: ya posee las vides de la sabiduría. La viña es algo ya plantado, y todo lo que le queda es cuidarla. ¿Y en qué consiste ese cuidado? «Cuídate» (hishamer), «no sea que» (pen) y «no» (al), que son las mitzvot de no hacer (mandamientos negativos). Ya posee preceptos, ya tiene Torá; ahora debe cuidarse de no tropezar y de no cometer transgresiones, tal como el dueño de una viña procura que no entren zorras pequeñas que echan a perder las viñas, ni que entren personas a causar daño.
«Falto de corazón»: quien carece de autocontrol
Y quien se descuida en esto no entra en la categoría de la pereza, pues vemos que esta persona ya alcanzó logros, ya se esforzó y tiene una viña entera, ya es grande en sabiduría. Más bien, se trata de una falta de corazón («jasar lev»). ¿Y qué significa ser falto de corazón? Dice el Malbim: el corazón siempre alude al centro del ser humano y al control, pues el corazón gobierna y rige sobre todos los miembros del cuerpo. Y una persona falta de corazón carece de la fuerza para dominar sus deseos y sus pasiones; le falta la fuerza gobernante. Y al carecer de esa fuerza interna, el deseo irrumpe en él con violencia, trasgrede los preceptos negativos, abandona la Torá y se deja arrastrar tras las pasiones y los placeres.
Y ya hemos visto que incluso grandes personalidades pueden tropezar en esto. Como se relata sobre Rabí Eleazar ben Araj, que fue atraído por las aguas placenteras hasta olvidar su estudio, y cuando llegó a leer en la Torá «HaJódesh hazé lajem» (Este mes os será), leyó «Hajarésh hayá libam» (¿Acaso sus corazones estaban sordos?), confundiéndosele las letras. ¿Y por qué todo esto? Porque fue tras los placeres, y ni siquiera se habla allí de transgresiones, sino de «aguas hermosas». Y de él se decía que si todos los sabios de Israel estuvieran en un platillo de la balanza y él en el otro, él los superaría a todos. Aun así, mira lo que puede ocurrirle a quien se deja llevar por los placeres; cuánto más en el caso de personas que cayeron en la maldad, como Yarovam ben Nevat, como Elishá ben Avuyá («Ajer»), y tantos otros a lo largo de la historia que se corrompieron por seguir sus pasiones. Resulta, pues, que incluso si posees una viña, todavía no estás asegurado: debes procurar ponerle cercas. Aunque ya hayas alcanzado una porción inmensa de Torá, no puedes dormirte en los laureles, sino que debes seguir avanzando constantemente y poner cercas para no tropezar en los preceptos negativos.
Sueño, modorra y cruzarse de brazos
«Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzarse de manos para reposar». ¿Cuál es la diferencia entre el sueño, el dormitar y el cruzarse de brazos? A primera vista, parecerían ser lo mismo. Dice el Malbim - y en esta misma línea coincide el Gra -: el sueño es algo fijo, lo que llamamos sueño profundo. La modorra o dormitar es más ligera que el sueño, como solemos decir: «dormité un rato», es decir, solo un breve descanso. Y si esa modorra viene después de haber dormido, resulta ser algo completamente innecesario; es como el postre, una añadidura: hay que levantarse, ya son las siete de la mañana, y uno dice: «voy a dormitar veinte minutos más». El Malbim lo define así: procede del deleite y el placer regalado, y no es en absoluto necesario.
Y cuánto más ocurre con la etapa siguiente: después de haber despertado de esa modorra, ya lo despertaron, sus ojos están abiertos y ya no está dormitando, pero se queda acostado de brazos cruzados, como si necesitara relajarse de haber dormitado. Esto va por etapas: primero se repone del sueño profundo dormitando, y luego se repone del dormitar quedándose de brazos cruzados. Sobre esto dice el versículo: un poco de sueño, es decir, reduce el sueño; un poco de dormitar, reduce las siestas; un poco de cruzarse de manos para reposar, reduce también esto.
«Y vendrá tu miseria caminando»: la pobreza como un transeúnte
«Y vendrá caminando tu miseria, y tu necesidad como hombre armado» («Uva mithalej risheja umajtsoreja ke’ish maguén»). A simple vista, es un versículo difícil de entender. Rashi explica: aquello de lo que estás desprovisto llegará a ti a paso veloz. Es decir, las cosas que no tenías hasta ahora te alcanzarán con rapidez; si eres diligente y no perezoso, todo lo que te falta, aquello de lo que careces y tus necesidades, se completará y llegará a ti prontamente.
El Ralbag lo interpreta de otra manera: cuando te sobrevenga la escasez y la carencia, vendrá solo como un caminante. El ser humano pasa por épocas más fáciles y épocas más difíciles; y cuando atravieses un período arduo en el que haya que ajustarse económicamente, la pobreza no vendrá a arraigarse en ti, sino que «vendrá caminando tu miseria», como algo que solo camina de paso y sigue su camino. ¿Y por qué? Porque no eres una persona perezosa, porque escatimas en sueño y reduces el dormitar.
Y Metsudat David explica «como hombre armado»: que si actúas así, incluso si alguna vez llega la pobreza, vendrá solo como un caminante y no se demorará mucho tiempo; «y tu necesidad», aun si te llega a faltar riqueza y sustento, no permanecerá, sino que pasará como un hombre adiestrado para la guerra, pertrechado con su escudo para entrar al combate. Una persona que corre hacia el campo de batalla no se sienta por el camino a tomarse una cerveza: hay una batalla y corre directo al frente. De la misma manera será tu necesidad: si llegas a vivir una situación de carencia o una época difícil, no se detendrá contigo, sino que pasará corriendo y huyendo; será algo transitorio que no durará mucho tiempo.
La explicación del Malbim: quien se acostumbró a los placeres
El Malbim explica el versículo a su manera: "Tu pobreza" vendrá sin fuerza, sino como un caminante, como alguien que solo pasa de largo y no viene a quedarse. Pero presten atención: "y tu necesidad como un hombre armado"; la carencia que vendrá después de la pobreza vendrá con espada, lanza y mano dura, como un hombre armado. Es decir, lucharás contra la escasez, pero te será sumamente difícil hacerle frente.
De aquí se desprende, según el Malbim, que a quien se acostumbra a los placeres luego le resultará difícil habituarse a la carencia. Una persona que se acostumbró a cierto nivel, alguien que se acostumbró a tener automóvil, de repente se siente "sin piernas" cuando su coche pasa dos días en el taller y no tiene un vehículo de reemplazo; en cambio, quien no se acostumbró al coche lo lleva con facilidad, no tiene problema, toma la "línea 11" (sus dos piernas), y ese es su medio de transporte habitual. Resulta, pues, que cuando alguien se ha acostumbrado a algo, en el momento en que sufra una privación tendrá que luchar contra ella como contra un hombre armado, como quien viene a combatir contra ti; porque es sumamente arduo hacer frente a la necesidad tras haberse habituado a los placeres y a la comodidad material.
En resumen:
El campo del perezoso y la viña del falto de entendimiento no son un consejo agrícola, sino una parábola sobre el alma: el campo representa el alma deseosa, el arado es el musar, la reprensión y el temor reverente que quebrantan el corazón, y la siembra son los preceptos y la Torá que brotan a continuación. El perezoso no se esfuerza en la labor ardua - los preceptos positivos y el estudio profundo -; y el falto de entendimiento, que ya posee una viña plantada de sabiduría, tropieza incluso en la custodia sencilla - en los cercos protectores y en los preceptos negativos - porque carece de dominio sobre sus pasiones, y en ello tropezaron incluso grandes personajes. De ahí la conclusión que extrajo Shelomó: un poco de sueño, una breve siesta, cruzar un poco las manos; pues quien se acostumbra a los placeres y a la indolencia descubrirá que la necesidad se le echa encima como un hombre armado, mientras que para el diligente y esforzado, aun si atraviesa por la pobreza, esta no será más que un caminante de paso.