Tres versículos consecutivos en este capítulo abordan una misma cuestión: cómo debe conducirse una persona cuando se ve arrastrada a una disputa. Shelomó HaMélej no se conforma con advertir sobre la gravedad de la controversia, sino que nos plantea un cálculo práctico: ¿cuál será el desenlace?, ¿qué se obtendrá de este pleito? Y si de todos modos te ves obligado a contender, ¿dónde están los límites? Repasaremos los versículos uno por uno, a la luz de las explicaciones del Gr"a, el Ralbag, Rashí y, principalmente, el enfoque del Malbim.
אַל־תֵּצֵא לָרִב מַהֵר פֶּן מַה־תַּעֲשֶׂה בְּאַחֲרִיתָהּ בְּהַכְלִים אֹתְךָ רֵעֶךָ׃ - No salgas apresuradamente a contender, no sea que no sepas qué hacer al final, cuando tu prójimo te avergüence.
En primer lugar, cabe señalar una precisión gramatical del Minjat Shai: varias ediciones impresas incurrieron en un error y escribieron "לריב" con la letra yud, lo cual es incorrecto. La Guemará y la Pesikta registran la grafía "לָרִב", con la letra resh vocalizada con jirík y sin yud. Por tal motivo, los Sabios interpretaron el versículo también mediante un juego de palabras: que la persona jamás corra tras el poder o los cargos de liderazgo. "No salgas con prisa a ser rav (rabino)" - no persigas el rabinato ni procures que te designen autoridad. "No sea que no sepas qué hacer al final" - vendrán a consultarte asuntos complejos y te quedarás con la boca abierta, extendiendo las manos y diciendo "no lo sé". "Cuando tu prójimo te avergüence" - y pasarás por una gran humillación.
A este respecto, vale la pena recordar el relato sobre el autor del Beit HaLeví. Cuando lo nombraron rabino en Brisk, vino alguien a hacerle una consulta halájica y respondió: "No lo sé". Vino una mujer con un ave para consultar sobre una duda de treifá; la examinó y dijo: "No lo sé". Vino una tercera persona y a ella también le dijo: "No lo sé". Comenzaron a circular quejas en la comunidad: "¡Fue un error de contratación! ¿Para esto elegimos a un rabino?". Los dirigentes comunitarios acudieron ante el rabino para preguntarle qué sucedía. Él les respondió: "Todo está en orden. Solo quise, al comenzar mi función aquí, advertirle al público que no debe alarmarse: también a un rabino le está permitido decir 'no lo sé'. El rabino no está obligado a saberlo todo. Porque si llegan a pensar que debe saberlo todo, cuando alguien venga y le plantee una pregunta cuya respuesta desconoce, inventará cualquier contestación apresurada, pues pensará: '¿Acaso voy a admitir que no sé? ¡Se supone que debo saberlo todo!'. Por eso quise que supieran desde el inicio que del rabino se puede recibir un 'no lo sé'. Ahora traigan de nuevo a esas personas, y responderé a cada una con la debida precisión".
Y así ocurre en la realidad: a veces uno llama a un talmid jajam destacado, le hace una pregunta, y él le dice: "Llámame en diez minutos, quiero profundizar en el tema", porque el asunto es complejo. En el caso del Rav Ovadia Yosef, al observar las respuestas halájicas que redactó, se encuentra que a veces se explaya durante cinco, seis, siete o diez páginas en el Yabía Omer para analizar una sola cuestión. ¿Acaso alguien puede responder a algo así a la ligera? Hay que ver cuánto debate analítico y estudio profundo hacían falta para alcanzar una conclusión. E incluso a veces escribía una respuesta y, años más tarde, se retractaba: hallaba nuevas pruebas, le presentaban objeciones, revisaba nuevamente el tema y llegaba a otra conclusión. No es nada simple ser quien responda a cada interrogante. Por lo tanto: no salgas apresurado a ser rabino, no sea que no sepas qué hacer al final, cuando tu prójimo te avergüence.
El Gr"a explica el versículo en su sentido llano: no te precipites a disputar, ni siquiera en un asunto en el que estés completamente convencido de tener la razón. Pues, aunque a tu parecer estés en lo cierto al cien por ciento, es muy posible que tu compañero venga y te demuestre en un solo instante que algo no lo habías entendido bien o que lo viste al revés. Fuiste a gritarle, y él te responde con serenidad: "No, señor, las cosas ocurrieron de tal y tal manera". Y tú terminas diciendo: "Ah, es verdad, perdón, fue un error, no me di cuenta, tienes razón". Y así quedaste en vergüenza y bochorno. Por ende: con calma y mesura.
El Gr"a, fiel a su estilo, aplica estos conceptos también al estudio de la Torá: no te apresures a refutar las palabras de tu compañero ni a levantar la voz contra él. Quien ha estudiado en una yeshivá sabe lo que significa esa intensidad: durante el seder de estudio hay un bullicio tremendo, uno expone con vehemencia y el otro responde con una postura contraria, fuego puro, el ardor propio del debate de la Torá (ritjá deOraita). A propósito de esto, Rabí Israel Salanter visitó una vez un kolel llamado "Kolel Torat HaMusar", donde todo se conducía estrictamente según las normas del musar: alguien hablaba y nadie lo interrumpía a mitad de la frase, lo dejaban concluir sus palabras, no se apresuraban a responder. Se observaba allí un gran respeto y compostura. Le preguntaron: "¿Qué opina el Rab?". Él les dijo: "El kolel se llama Torat HaMusar: musar he visto aquí, pero Torá no tanto. La Torá no se transmite de ese modo. La Torá se transmite con fuego y relámpagos, con entusiasmo y fervor apasionado. No a la manera de una deliberación judicial: '¿Acaso el señor sostiene que, según Rabá, en este caso es culpable?', 'Considero que, según el criterio del Rashbá, es más plausible discrepar con Tosafot'. Así no se estudia. Se debe estudiar con pasión y entrega, y si tu compañero dice algo incorrecto, ¡discúteselo con toda fuerza! Es algo maravilloso".
Y no obstante, advierte el Gr"a, no te apresures a responder. Tu compañero expone un argumento y enseguida te lanzas al ataque: es muy probable que termine demostrándote que tu objeción carece por completo de fundamento, o que provino sencillamente de no haber comprendido el texto. Y entonces, ¿qué harás al final, cuando tu prójimo te avergüence? Resultará que ni siquiera habías entendido, y simplemente te apresuraste a levantar la voz sin motivo.
El Ralbag explica que la persona debe alejarse de la disputa, para no llegar a una situación en la que digan cosas denigrantes en su contra o lleguen a golpearla. Es decir: es posible que tengas toda la razón del mundo y, aun así, salgas perdiendo. Alguien dijo una vez: nunca discutas con un necio. ¿Por qué? Porque el necio no tiene nada que perder, pero tú sí. A él no le cuesta nada humillarte, maldecirte e incluso golpearte. Y tú, siendo una persona honorable, no vas a rebajarte a ese nivel, y cualquier respuesta tuya terminará dejándote en ridículo. Entonces, ¿para qué fuiste a pelear con él? Él empezará a gritar y a avergonzarte en público, y tú sufrirás la humillación; tú tienes algo que perder, él no. A esto se refiere "cuando tu prójimo te avergüence": hay personas que te harán pasar vergüenza, te despreciarán, te denigrarán e incluso te pegarán. Por eso, piensa dos veces antes de entrar en una disputa: con quién voy a discutir.
El Malbim explica que toda acción que una persona realiza debe orientarse hacia un objetivo, es decir, a la conclusión práctica: ¿conseguiré con esto mi objetivo o no? Y muchos se equivocan en esto y reaccionan de manera visceral, impulsiva. Pero detente y piensa: ¿qué ganarás con esa reacción? "Tenía que ponerlo en su lugar" - de acuerdo, lo pusiste en su lugar, pero ¿cuál es el beneficio? ¿Ganaste algo? En la mayoría de los casos, la respuesta es que solo provocó daño. Por eso, analiza siempre: ¿esta acción es racional o emocional? ¿Te conducirá a tu objetivo o es simplemente para desahogarte? Y si solo es para desahogarte, no lo hagas.
Y a veces, dice el Malbim, una persona busca lograr algo y obtiene exactamente lo contrario: pretendía obtener un beneficio y terminó perjudicándose. Por ejemplo, alguien te ofendió y tú sales a pelear: "¿No te da vergüenza? ¿Cómo te atreves a hablar así? ¡Qué descaro!". Y dado que esa persona puede carecer por completo de decencia, redoblará ahora su desprecio y sus insultos hacia ti. Hay un dicho: no conviene meterse en la boca de ciertos personajes. Dijo algo; si te callas, ahí termina todo. Si respondes, se abre una cloaca y nadie podrá detener el torrente. Por eso: no te apresures a pelear. Te ofendieron injustamente y sin razón - espera un momento y analiza si este es realmente el tipo de persona a la que vale la pena "poner en su lugar". Es muy probable que lo que te hizo hasta ahora sea una insignificancia en comparación con lo que te hará a partir de ahora, y todo por haber hablado.
Y esto también es válido cuando se trata de protestar. Alguien habla en contra de un gran sabio y se piensa: no se puede callar, hay que reprochárselo. Sin embargo, el resultado de la queja puede ser que esa persona responda: "Ven que te cuento sobre él, lo que dije hasta ahora no es nada". No solo no calmaste la situación, sino que echaste leña al fuego. Por lo tanto, hay que ser muy sensato antes de salir a protestar, ya sea por tu propio honor o por el de un gran sabio. Fíjate bien quién es la persona y analiza: hay a quien le llamas la atención y te dirá: "Tienes razón, no reaccioné bien, me disculpo"; pero hay quien solo se exaltará aún más y te humillará mucho peor. Y entonces, en lugar de recuperar tu honor, recibirás aún más vergüenza y desprecio.
רִיבְךָ רִיב אֶת־רֵעֶךָ וְסוֹד אַחֵר אַל־תְּגָל׃ - Discute tu pleito con tu prójimo, pero no reveles el secreto de otro.
Rashi explica: si te ves forzado a discutir o litigar con tu prójimo, "no reveles el secreto de otro". No le recuerdes las faltas de sus antepasados fallecidos, cosas que no todos saben y que tú vienes a divulgar. Es decir, no te pongas a remover el pasado para avergonzarlo. En el lenguaje de hoy: no metas a la familia. Si tienes una discusión, sé puntual y céntrate en el tema. No intentes sacarle los esqueletos del armario para denigrarlo. Eso no es correcto ni digno; así no se litiga ni se discute.
El Gra explica que esto es una continuación directa del versículo anterior. Allí se advirtió: no te apresures a litigar, no sea que estés equivocado y termines pasando vergüenza. Y aquí añade: incluso si tras una serena reflexión ves que tienes cien por ciento de razón y que es un asunto por el cual vale la pena discutir, hay límites en la manera de hacerlo. ¿Cómo? Estás discutiendo con la otra parte y demostrándole que está equivocada, y él te contesta: "Entérate de que no digo esto por cuenta propia; le consulté al dayán fulano y me dijo que tengo razón, le pregunté a tal erudito y estuvo de acuerdo conmigo". Es decir, detrás de un argumento que a ti te parece absurdo, hay una persona respetada. Y entonces buscas desacreditar a ese sabio: "¿Quién es él para opinar? ¿Eso es un sabio? ¿Eso es un dayán? ¿Acaso entiende algo de la vida? Yo lo vi una vez hacer tal cosa, tuvo un conflicto con el vecino por esto y aquello". Dice el Gra: fuiste a revelar el secreto de otra persona, que ni siquiera es parte de tu litigio, solo porque tu contendiente dijo que ese sabio opina como él; esto es deshonesto e indebido.
El Malbim explica: incluso si estás obligado a litigar, litiga solo tu propia causa, y no reveles el secreto de otro. Muchas veces uno discute, los ánimos se caldean y la discusión deja de ser objetiva. En lugar de debatir si algo está permitido o prohibido, si es adecuado o inadecuado, correcto o incorrecto, se cae en ataques personales: "Para que sepas, tú siempre has sido así", "fulano también se peleó contigo y tú dijiste lo mismo en aquel momento". ¿Qué tiene que ver todo eso con el tema? Empiezan a mezclar la discusión que tuvo el vecino por el desagüe o el pleito de fulano por el estacionamiento. Ante esto dice el texto: no reveles el secreto de otro. Concéntrate en tu discusión con él y no involucres disputas ajenas ni el resentimiento de terceros.
פֶּן־יְחַסֶּדְךָ שֹׁמֵעַ וְדִבָּתְךָ לֹא תָשׁוּב׃ - No sea que te deshonre el que lo oiga, y tu infamia no tenga remedio.
¿Qué significa "yejasedjá"? Sobre el versículo "He quitado de sobre vosotros el oprobio de Egipto", el Tárgum traduce "jesed" como oprobio y afrenta ("jisuda demitzraei"). "Pen yejasedjá shomea": quien te escuche te considerará como alguien que cometió un acto vergonzoso, digno de condena. Si tienes una disputa con tu compañero y revelas secretos de otros, quien observa dice: "Esta persona no tiene vergüenza; tiene una discusión y de inmediato saca a relucir trapos sucios y relatos ajenos". Al contrario, serás tú quien cargue con la vergüenza. "Vedibatjá lo tashuv": te considerará un difamador. ¿Por qué cuentas la disputa que fulano tuvo con él? ¿Por qué traes a colación otro asunto problemático que tuvo? Eso es difamación. Si quieres discutir, discute de manera pertinente sobre el motivo actual del conflicto.
El Gra continúa en su línea: oíste que hay un dayán que apoya la postura de tu adversario, o que consultó a un sabio y este le dio la razón, y comienzas a difamarlo con vilezas: "¿Quién es este juez? ¿Acaso es sabio? ¿Acaso es rabino? Deja que te cuente...". Por medio de esto, los oyentes te considerarán a ti como alguien despreciable. "Vedibatjá lo tashuv": el lashón hará que proferiste ya no lo puedes retirar. Lo que salió de la boca resulta imposible de recuperar, y la gente te tratará de manera degradante, como a alguien ruin: "¿Tienes un litigio y necesitas insultar a un sabio? ¿Agredir a un dayán?".
Vale la pena relatar brevemente un suceso que en otra ocasión se explicó en detalle. En Brisk hubo una controversia entre los sectores laicos y los observantes de los preceptos sobre el liderazgo comunitario. Se celebraban elecciones para definir si la comunidad mantendría un carácter religioso o secular, lo cual incluía las escuelas de la comunidad y todo lo inherente a ello. Así era en Europa y así ocurre en cierta medida hasta hoy: los partidos religiosos son como la mezuzá de la sociedad, preservando la espiritualidad, mientras que si el poder pasa a manos ajenas sucede lo contrario.
El Rav de Brisk era el rabino de todos, pero en un momento determinado comprendió que el tema tocaba los fundamentos mismos del judaísmo. Se ocupó de redactar pasquines en los que expresaba su postura con absoluta claridad: no se debía permitir la elección de candidatos seculares, y únicamente correspondía votar por representantes temerosos de Dios que resguardaran la religión en la comunidad. Sin embargo, puso una condición indispensable: que los carteles se fijaran con tiempo suficiente antes de Shabat. Si se llegaba a una situación en la que hubiera que pegarlos cerca de la entrada de Shabat, se negaba de forma rotunda. Redactaron el texto, se lo presentaron para su aprobación, dio el visto bueno y lo imprimieron. Llegaron a su casa con el material listo aproximadamente una hora antes de Shabat. Miró el reloj y dijo: "No, a esta hora ya no se cuelga nada". Le dijeron: "Respetado rabino, hemos invertido tanto esfuerzo...". Respondió: "A una hora de Shabat no se sale a pegar carteles, pues se podría llegar a profanar el Shabat". Y se rehusó categóricamente. Con gran pesar, aceptaron su decisión.
Entre los seculares, aparentemente alguien les filtró lo que el rabino planeaba. Dijeron: "¿Ah, conque sí?", y prepararon afiches de respuesta en los que insultaban y agraviaban al Rav. Hasta entonces se lo consideraba neutral y nadie hablaba contra él, pero ahora lo pintaban como alguien político, alineado con los observantes, y lo atacaron con dureza extrema. Además, salieron en pleno Shabat a empapelar toda la ciudad con sus carteles. A la mañana siguiente, la gente salió a la calle y presenció el cuadro: en primer lugar, habían colocado los carteles en Shabat, lo que causó indignación general; y en segundo lugar, contenían insultos denigrantes contra el Rav, cuando en realidad el rabino no había publicado nada ni se había pronunciado públicamente. ¿Qué querían de él? Aquello funcionó como un bumerán: salieron electos únicamente los delegados observantes, y los candidatos seculares quedaron completamente fuera. El Rav les dijo: "¿Ven? Por cuidar Shabat nunca se pierde. Si hubiesen colgado nuestro anuncio y ellos hubiesen respondido después, habría sido un golpe contundente contra nosotros, alegando que el rabino interviene en política, y habrían justificado su reacción. Pero en este caso, el rabino no dijo nada, no hubo carteles suyos y ellos lo atacaron sin fundamento alguno".
De aquí aprendemos el fundamento del versículo: cuando alguien despotrica contra una figura de grandeza espiritual, los oyentes lo perciben a él mismo como alguien despreciable y mezquino. Por ello, explica el Gra, quien dice: "¿Quién es este juez? ¿Quién es este sabio? ¿Qué entiende él?" - y todo para desestimar su fallo -, sobre él se aplica: "yejasedjá shomea", te mirarán con desprecio, como a una afrenta. Y por otra parte, "vedibatjá lo tashuv": intenta ahora retractarte y recuperar lo dicho.
El Gra aplica también este versículo al debate de la Torá. Dos sabios discuten en halajá, y uno de ellos cita el libro de una autoridad de generaciones anteriores, demostrando que fue consultado exactamente sobre este caso y dictaminó así en la práctica. Señala el Gra: aun si estás convencido de que la razón está de tu lado, no digas: "Él se equivocó en esto, va contra una Guemará explícita". ¿Por qué? Por dos razones. En primer lugar, "yejasedjá shomea": te considerarán algo reprobable, aludiendo a la expresión bíblica "jesed hu" que se emplea respecto a prohibiciones graves, cuyo significado es abominación. Dirán: "¿Cómo te atreves a hablar así de un sabio de generaciones pasadas? Por más talmid jajam que te consideres, ¿cómo te atreves?". Pues los grandes de Israel, aun cuando entendían que sus predecesores habían errado en algún punto, jamás se expresaron de forma despectiva, sino con respeto, diciendo "ishetamitaté" - se le pasó por alto un pasaje talmúdico que dice tal cosa -, o giros semejantes. Pero nunca decían "incurrió en un error garrafal" ni empleaban descalificaciones ofensivas. Y en segundo lugar, "vedibatjá lo tashuv": los términos denigrantes que pronunciaste ya no los podrás retractar.
El Malbim sintetiza su enfoque: se trata de una persona que sale a disputar para recuperar su honra perdida, pero el adversario termina agraviándola aún más. Respecto a ello dice el texto sagrado: litiga tu pleito con tu prójimo y el secreto de otro no reveles. ¿Y por qué no revelar el secreto ajeno? Porque además de la vergüenza y el desprecio que sufriste al principio, y además de la humillación posterior - dado que tu contrincante no se callará y volverá a atacarte -, se suma a ambas cosas que "yejasedjá shomea": dirán de ti que difamas, andas con chismes y divulgas confidencias. Querrás entonces retirar tu difamación y no podrás, cargando con una deshonra permanente. Por eso el consejo es: defiende tu causa con tu compañero y no divulgues secretos de otros, para no caer en semejante ignominia.
Estos tres versículos conforman una estructura integral de prudencia. "No salgas con premura al litigio": no te apresures al poder ni a la contienda, pues podrías estar equivocado y quizás la contraparte sea alguien que nada tiene que perder; y según el Malbim, examina primero cuál es el propósito real y no actúes solo para desahogarte. "Litiga tu pleito con tu prójimo y el secreto ajeno no reveles": incluso si te ves obligado a disputar, sé conciso y pertinente, sin involucrar a padres, a terceros ni discusiones accesorias, y sin descalificar al sabio o al dayán que sustenta el argumento de tu compañero. "No sea que te avergüence quien lo oiga y tu infamia no tenga retorno": porque al final serás tú quien quede deshonrado ante los demás como un calumniador, y lo que ya salió de los labios jamás podrá retirarse. Y tal como vimos en el relato de Brisk, a veces quien se contiene y no se deja arrastrar termina siendo el verdadero vencedor.