Introducción
Continuamos con el capítulo 24 de Mishlei, en la sección que abre con "También estas cosas pertenecen a los sabios". En los versículos anteriores vimos lo condenable de quien adula: "Al que dice al malvado: 'Justo eres'", sobre quien se advierte: "Los pueblos lo maldecirán, las naciones lo detestarán". A partir de aquí, el rey Shelomó pasa al otro lado de la moneda: a los que reprenden, a quien sabe responder palabras acertadas y rectas, al orden correcto en la construcción de la vida del ser humano, y a la prohibición de testificar sin motivo y de devolver mal por mal.
"Y para los que reprenden será placentero" - El buen camino es agradable al alma
וְלַמּוֹכִיחִים יִנְעָם וַעֲלֵיהֶם תָּבוֹא בִרְכַּת טוֹב׃ (כה) - Mas para los que reprenden habrá deleite, y sobre ellos vendrá bendición de bien.
En contraste con el adulador que justifica al malvado y sobre quien recae la maldición, se encuentran los que reprenden: aquellos que no sienten temor ni adulan, y cuando ven una acción indebida, llaman la atención sobre ella. Sobre ellos se dice "será placentero" (yinam), y sobre ellos vendrá bendición de bien: la bendición de la abundancia y de la bondad.
¿Qué significa "yinam" (será placentero)? Explica el Malbim: es placentero por sí mismo, porque el camino del bien resulta agradable al alma. La persona que vive rectamente tiene una vida feliz, serena y buena. Vivir "rectamente" significa vivir conforme a las instrucciones del Fabricante, según la Torá. Es comparable a un automóvil: si no se conduce de acuerdo con el manual del fabricante, si se le pone un aceite inadecuado y un combustible incorrecto, de pronto el coche empezará a fallar y a hacer ruidos insólitos. Y uno se preguntará: "¿Qué sucedió?". La respuesta es simple: no se siguieron las instrucciones del fabricante. Hay quienes dicen: "El fabricante solo quiere que le compre a él, tiene sus propios intereses comerciales, no voy a permitir que me engañe", y le pone aceite barato y combustible equivocado. Sencillamente no funciona. Si esto ocurre con un automóvil, ¿por qué pensar que el cuerpo, una máquina infinitamente más compleja, alcanzará su plenitud fuera del camino de Hashem? Cuando el Santo, Bendito Sea, entrega instrucciones sobre cómo vivir, está diciendo: esta es la mayor plenitud para ti, este es el camino hacia la verdadera felicidad.
Ya se ha explicado anteriormente el significado de ser una persona "feliz" (meushar): alguien que cuenta con una validación o aprobación (ishur) sobre cada una de sus acciones, alguien que tiene un sello de rectitud sobre ellas. ¿Cuándo tiene aprobación cada uno de tus actos? Cuando caminas en el camino de Hashem. Me levanté, hice netilat yadaim, recé, pronuncié Hamotzí, recité Birkat Hamazón, fui al Bet Midrash y me consagré al estudio de la Torá: cada acto realizado cuenta con aprobación. Esa es una persona verdaderamente feliz. En cambio, quien vive guiado únicamente por las pasiones y los antojos del momento carece de aprobación para sus actos y experimenta un conflicto interno constante. Nunca está seguro de si lo que hace es correcto: unas veces le apetece una cosa y otras veces otra. "Y los malvados son como el mar embravecido" - el malvado se encuentra en continua agitación: "vamos aquí, vayamos allá, allí todavía no hemos estado". Por el contrario, quien ya conoce el camino de Hashem goza de tranquilidad, tiene seguridad en sí mismo y no depende de estímulos interminables ni de sustitutos vacíos, pues sabe que la senda por la que transita es la correcta.
Se suele contar la anécdota de un niño que estaba sentado frente a un órgano musical y tocaba insistentemente las mismas dos teclas: tan, tan, tan. Su padre le dijo: "Dany, hay muchas más teclas en el instrumento, prueba a la derecha, a la izquierda". El niño le respondió: "Papá, los demás todavía están buscando; yo ya encontré". Quien ha encontrado vive en calma; quien aún busca permanece en tensión, carente de paz y sosiego.
"Besará los labios" - La conocida expresión y sus interpretaciones
שְׂפָתַיִם יִשָּׁק מֵשִׁיב דְּבָרִים נְכֹחִים׃ (כו) - Besará los labios quien responde palabras acertadas.
Esta es una expresión conocida por muchos, aunque pocos comprenden su significado profundo. Rashi explica: todos los labios deberían besarlo. Una persona que responde palabras acertadas, palabras de verdad e integridad, es digna de que todos la besen con aprecio, o es digna de recibir un beso en sus propios labios.
El Gra propone otra perspectiva: aquellos que escuchan palabras certeras e irrefutables juntan sus labios, es decir, cierran la boca al no tener réplica. El versículo anterior hablaba de quien reprende; y aquí, cuando alguien reprende con verdad y el interlocutor no tiene qué contestar, guarda silencio. Es verdad que existen personas que jamás dirán "tienes razón" - es una frase que no cabe en su vocabulario, y continuarán discutiendo obstinadamente aun sabiendo que están equivocadas. No obstante, una persona recta, con honestidad intelectual, reconoce su error cuando se le demuestra con claridad. Y las palabras se denominan "necojot" (acertadas) tanto en alusión a la reprensión como al hecho de poner la realidad directamente frente a los ojos del otro para evidenciar la verdad, siempre y cuando se trate verdaderamente de argumentos justos y correctos.
Dos etapas en la reprensión: refutar y luego construir
El Gaón de Vilna explica además: en la primera etapa, corresponde reprender a quien ves haciendo un acto indebido y mostrarle que su camino es erróneo - y esto es "y para los que reprenden habrá agrado" (ulmojijim yin'am). En la segunda etapa, se le debe mostrar cuál es el camino recto, cuáles son las acciones dignas que debe realizar - y esto es "el que responde palabras acertadas" (meshiv devarim nejojim), el camino que está puesto frente a él.
Y esta es una gran regla en cualquier debate. Si alguien se aferra a su postura y tú solo vienes a demostrarle que tu teoría es buena, él te responderá: muy bien, tienes razón, pero la mía también es buena. No has refutado su camino, y por lo tanto continúa en lo suyo sin sentir necesidad de cambiar: ¿acaso porque un Subaru es bueno, un Mazda no lo es? "De esto y de aquello no apartes tu mano". Para demostrarle que está equivocado, primero debo probar que su camino es erróneo, y solo después mostrarle el camino correcto.
Y esto es lo que los maestros del Musar llaman el "sentimiento de contradicción". Muchas veces la persona actúa sin notar que se contradice a sí misma: elige dos caminos opuestos y transita por ambos a la vez. El ejemplo que traen los maestros del Musar es la prueba de Eliyahu en el monte Carmel. Eliyahu le dijo al pueblo: si Hashem es el Elokim, vayan tras Él; y si es el Baal, vayan tras él - y recién después hizo descender fuego del cielo. Aparentemente, ¿para qué hacía falta esa exhortación moral? ¡Haz descender fuego y listo, es una prueba absoluta! Pero si hubiera hecho descender fuego sin esa introducción, le habrían dicho: nos convenciste, hay un Dios en el cielo, felicitaciones Eliyahu, sigue tu camino - ¿y nosotros? Hay Dios y también hay Baal. Por eso Eliyahu tuvo que agudizar primero en ellos el sentimiento de contradicción: si hay Dios - no hay Baal, y si hay Baal - no hay Dios; de ninguna manera pueden convivir. Solo después de haber dejado esto en claro, el descenso del fuego se convirtió en una prueba contundente. Sin eso, la caída del fuego solo demostraría que Dios tiene poder, pero que hay otros poderes e influencias en la creación. Por eso dice el Gra: primero hay que refutar su camino - es o lo uno o lo otro, no ambas cosas -; y solo en la segunda etapa mostrarle el camino recto por el cual debe marchar.
Tárgum Yonatán y Metzudat David
El Tárgum Yonatán ofrece una explicación original: "safvatejón yinashkón de'ilín demahfejín milei teritzatá". Todos explican el versículo de manera positiva, pero el Tárgum lo explica de forma negativa: "el que responde palabras acertadas" no es quien dice cosas buenas, sino quien replica en contra de las palabras acertadas - tú le dices palabras justas y él las contradice y las tergiversa. Sobre ellos dicen los sabios: "besará los labios" (sefatáim yishak) - sus labios se sellarán uno contra el otro y no podrán abrir la boca.
También el Metzudat David explica que "besará los labios" se refiere a quien recibe la reprensión: no abrirá la boca, sus labios se juntarán uno contra el otro y se quedará callado. Y no solo eso, sino que "el que responde palabras acertadas" se refiere, según él, al oyente: él mismo te responderá diciendo: "tus palabras son acertadas, tienes razón; lo que hicimos no es correcto y tu camino es el acertado".
La explicación del Malbim: la sabiduría del debate
El Malbim habla de una persona sabia en la reprensión, que sabe responder a quien debate con él y refutar sus argumentos; alguien instruido en el arte de debatir. En las obras antiguas se contaba la dialéctica o arte del debate entre las disciplinas del saber, una disciplina que requería estudio: cómo debatir, cómo escuchar argumentos y cómo refutarlos. Hoy ya no hace falta estudiarlo; nuestros hijos nacen con eso incorporado.
Los reyes solían presentar ante sí a personas para que debatieran sobre toda clase de temas, lo cual demuestra que los monarcas de antaño tenían inquietudes más profundas: cuando un rey quería entretenerse, lo hacía con un asunto intelectual. Como aquel rey que puso frente a sí a dos hombres para debatir qué era preferible, el silencio o la palabra. El primero argumentó que hablar es bueno, pues con la palabra se coronan reyes, se comercia entre las personas y la gente contrae matrimonio. El rey se dirigió al segundo, y apenas abrió la boca para sostener que la palabra es perjudicial, el primero le dio una bofetada. Le preguntaron: ¿a qué viene esa violencia? Les respondió: yo demuestro mi postura con mis propias herramientas; sostengo que la palabra es buena y demuestro mis palabras hablando; pero tú, que quieres probar que la palabra no es buena, ¿por qué tomas mis herramientas? Si dices que el silencio es bueno, demuéstralo guardando silencio. Este ejemplo se cita en el libro Orjot Tzadikim.
Muchos de aquellos debates eran disputas religiosas: un sabio cristiano frente a un sabio judío. Existen libros enteros dedicados a ello, como el Sefer HaVikuaj del Rambán y otros. Y sepan que jamás ocurrió que alguien venciera a la fe de Israel en un debate. Es una promesa que recibimos: "Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y condenarás a toda lengua que se levante contra ti en juicio; esta es la herencia de los siervos de Hashem, y su vindicación proviene de Mí, dice Hashem". Quienquiera que se levante a litigar para demostrar la veracidad de su religión frente a la fe de Israel, quedará desmentido, y la fe de Israel saldrá triunfante. La razón es simple: la fe de Israel es la única verdad, y todo lo demás es falsedad e ilusión; y no es difícil demostrar la verdad frente a la mentira.
¿Y qué significa "meshiv" (responde/replica)? Explica el Malbim: hay una diferencia entre "oné" (responder a una pregunta) y "meshiv" (replicar o refutar). Si me preguntas cómo llegar a Tel Aviv y te indico el camino, eso es una respuesta (aniyá). Pero si dices "fulano llegó ayer a Tel Aviv" y yo te digo que no es cierto, eso es una réplica (hashavá), estoy rechazando y haciendo retroceder tus palabras. En el lenguaje coloquial no solemos distinguir esto, pero en las Sagradas Escrituras sí. Asimismo, "nejojim" (acertadas/claras) guarda relación con el debate (vikuaj). Por lo tanto, "meshiv devarim nejojim" se refiere a aquel con quien vienen a debatir y logra refutar los argumentos de su oponente. A una persona así, "besará los labios": todos lo aprecian y lo quieren, porque sabe dar réplicas acertadas y refutar a sus contrincantes con argumentos fundados. Por eso hoy se le dice a quien pronunció un discurso admirable: "sefatáim yishak" (digno de ser besado). Y tal como se dijo sobre "el herrero y el cerrajero" (hejarash vehamasguer), los más grandes sabios, que cuando ellos abrían la boca, todos los demás la cerraban: cuando uno de ellos comenzaba a hablar, nadie podía rebatirlo ni discutirle, porque todo lo que decía era exacto, verdadero y respaldado por pruebas concluyentes; por eso, cuando él abría la boca, todos sellaban la suya.
"Prepara tu labor afuera" - El orden correcto de construcción
הָכֵן בַּחוּץ מְלַאכְתֶּךָ וְעַתְּדָהּ בַּשָּׂדֶה לָךְ אַחַר וּבָנִיתָ בֵיתֶךָ׃ (כז) - Prepara tu labor afuera y disponla en el campo para ti; después edificarás tu casa.
El Malbim explica: si quieres edificar una casa, es decir, casarte y tener hijos, prepara primero los medios con los que podrás mantener a tu esposa y a tus hijos. ¿De qué manera? En primer lugar, "prepara tu labor afuera", que tengas un trabajo, un oficio, que seas un artesano o profesional. En segundo lugar, "y disponla en el campo para ti", que tengas un campo sembrado del cual dispongas de grano para alimentar a los miembros de tu hogar. "Atedah" (disponla), según el Malbim, proviene de la idea de preparar el futuro, un sustento listo para proveerte más adelante. Rashí interpreta "atedah" a partir de la raíz de machos cabríos y ganado ("atudim"), es decir, que también poseas animales. Y solo después, "edificarás tu casa": cásate, toma una esposa y engendra hijos. Pues de lo contrario, dependerás de los demás, o llegarás al robo, o descuidarás el estudio de la Torá.
Esto es lo que dictamina el Rambam como halajá: la costumbre de los insensatos es tomar primero una esposa y engendrar hijos, y solo después construir una casa; pero la conducta de los sabios es construir primero una casa y disponer todo lo necesario, y solo después contraer matrimonio. Y estas palabras se fundamentan en lo expuesto aquí por Shelomó.
Sin embargo, es preciso hacer una salvedad. Hoy en día, si alguien quisiera actuar según esta pauta de los sabios, terminaría casándose alrededor de los cuarenta o cuarenta y cinco años, y es difícil imaginar cómo formaría una familia a esas edades. En la práctica, quien pretenda hoy en día construir primero una casa no lo logrará; ante todo debe casarse, antes de caer en el pecado. Y tal como dice la Guemará, bienaventurado el hombre que casa a sus hijos e hijas cuando son jóvenes, antes de que caigan en transgresiones y antes de que se llenen la mente de tonterías. ¿Y dónde vivirán? No queda otra opción que alquilar un departamento, como hace todo el mundo hoy en día. Pero si le exiges que primero construya una casa, te darás cuenta de que ya perdió el tren: ¿quién se casará, cuándo tendrá hijos y cómo los criará? De modo que las palabras del Rambam se referían a su época; además, no aplican a los benei Torá y avrejim, sino a la gente dedicada al trabajo secular, pues el ben Torá está consagrado por completo a la Torá, y en su caso no cabe exigirle que prepare de antemano un oficio en el exterior o un campo.
La alusión del versículo: para cada fin, prepara los medios
Ciertamente Shelomó, el más sabio de todos los hombres, no asumió el papel de un asesor financiero; si nos brinda consejos, sin duda apuntan a la Torá. La regla general que se desprende de aquí es: para cualquier objetivo y finalidad, prepara los medios con antelación. En esto se pueden distinguir dos clases de personas. Hay quien vive al día y no construye nada de antemano; nunca planifica el siguiente paso, sino que se precipita en él, y la realidad lo toma por sorpresa constantemente. En cambio, la persona previsora sabe: dentro de cierto tiempo necesitaré esto y aquello, por lo tanto empiezo a organizarme desde ahora, ahorro, preparo y hablo con quienes corresponda. Esas personas no se ven sorprendidas; son ordenadas, saben hacia dónde se dirigen y tienen a su disposición lo necesario para cada situación. Esto es lo que Shelomó viene a enseñar: para alcanzar un objetivo, prepara primero todos los medios, y así llegarás a él de la mejor manera.
Nuestros Sabios aplican estas palabras al estudio de la Torá, tal como Rashí cita de inmediato su derashá. Hay quien toma una Guemará y, antes de entender qué sucede en la suguidá, ya abre el Maharshá. ¿Cómo vas a abrir el Maharshá? Estudia primero con Rashí, luego Tosafot, después profundiza, y solo entonces llega al Maharshá. Por eso enseñaron Jazal: "Prepara tu labor afuera" - esto es Mikrá (las Escrituras); "y disponla en el campo para ti" - esto es Mishná; "después edificarás tu casa" - esto es Guemará. Avanza paso a paso.
Asimismo, el Gaón de Vilna sigue esta misma línea: "Prepara tu labor afuera" - son los preceptos, que el niño comienza a cumplir desde muy temprana edad; "y disponla en el campo para ti" - es la Torá; "después edificarás tu casa" - son los secretos de la Torá, como está escrito: "Con sabiduría se edifica la casa", pues mediante la sabiduría profunda de la Torá, que son sus secretos, se construye el hogar espiritual.
También en la dedicación a la Torá es necesario mantener un orden, avanzar con metas claras y ritmos constantes, para que poco a poco se logren los objetivos. Pero quien estudia de forma improvisada, picando un poco de aquí y un poco de allá, termina con una confusión total. Toma un tratado del Talmud, estudia dos o tres páginas y se cansa; toma mishnayot, empieza un capítulo y se cansa; luego abre la Mishná Berurá, luego el Jumash. Concéntrate en una sola materia - sea Mishná, Guemará, Halajá, Mishná Berurá, no importa cuál - y estúdiala metódicamente. Cuando una persona estudia de manera estructurada, su aprendizaje es firme; pero cuando estudia al azar, ni comprende con claridad ni retiene. Además surge otro problema: cuando intenta recordar algo que estudió hace una semana, no sabe dónde lo vio: ¿en la Mishná Berurá?, ¿en la Guemará?, ¿en la Mishná? En cambio, quien tiene un rumbo claro y dice: "Ahora estoy estudiando el tratado de Yevamot", aunque consulte otros textos, sabe perfectamente en qué punto se encuentra y dirá: "Me parece haber visto esto en la página 114". Quien no estudia con orden no recuerda dónde leyó cada cosa, lo que genera un caos absoluto en su estudio de la Torá.
"No seas testigo sin causa contra tu prójimo"
אַל תְּהִי עֵד חִנָּם בְּרֵעֶךָ וַהֲפִתִּיתָ בִּשְׂפָתֶיךָ׃ (כח) - No seas testigo sin causa contra tu prójimo, ni engañes con tus labios.
Un testigo cuyo testimonio no se puede utilizar entra en la categoría de testigo vano (*ed jinam*), un testigo innecesario, pues a través de él no se puede aplicar ninguna resolución legal; y si es así, ¿cuál es la diferencia práctica? Este testimonio es completamente superfluo.
Rabbenu Yoná nos recuerda en esta oportunidad la halajá en su amplio alcance. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que un alumno tiene permitido revelar a su rabino una transgresión que vio cometer a su compañero. Es decir, un estudiante que ve a otro cometer una falta puede contárselo a su rabino, ¿pero bajo qué condición? Que el alumno sea tan confiable para su rabino como dos testigos, que el rav sepa que sus palabras son la pura verdad. En tal caso esto está permitido, pues es como si hubiesen testificado dos personas, y de ese modo el rabino apartará al transgresor de la falta. Pero esto no fue permitido, dice Rabbenu Yoná, cuando ve pecar a un talmid jajam, pues respecto a un talmid jajam que incurrió en una falta: no sospeches de él por la noche, ya que con certeza hizo teshuvá.
Jazal dicen: «Cúbrelo como la noche»; hay un motivo para no publicitar el asunto. Si se trata de una persona temerosa de Dios que por casualidad tropezó una vez en una transgresión, divulgarlo provoca, en primer lugar, un jilul Hashem (profanación del Nombre Divino), pues la gente dirá: «Miren, fulano cayó en tal y tal cosa». En segundo lugar, hay quien puede recibir de ello una legitimación: «Si él tropezó, y yo no soy tan piadoso como él, entonces yo también puedo». En tercer lugar, la persona misma, que casualmente tropezó una sola vez, a causa de la humillación pública y del colapso de su prestigio puede llegar a apartarse por completo del judaísmo; y resultaría que le provocaste una ruina tremenda debido a un solo pecado. Por lo tanto, con respecto a alguien tenido por temeroso de Dios, que se aflige, lamenta y arrepiente de su falta, ciertamente se debe tener cuidado de no divulgarlo.
Pero si se trata de un hombre malvado, y la gente ignora su maldad, y él finge ser un justo ante ellos, aparentando ser una especie de «babá», fotografiándose todo el tiempo envuelto en un talit y dando la impresión de estar inmerso en los mundos superiores cuando en realidad la mayor parte del tiempo está en los mundos más bajos - y no hace falta explayarse - respecto a un individuo así es una mitzvá desenmascararlo públicamente, hasta que la maldad de sus acciones sea conocida por las masas. Dice Rabbenu Yoná: pues hay enormes daños en honrar a los malvados, ya que apartan a muchos del buen camino, rebajan el honor de los justos y acercan a los pecadores.
Y esta es, lamentablemente, una realidad existente: hay toda clase de «babot» y embaucadores, y esta gente causa daños concretos en la práctica - a las personas que acuden a ellos, a mujeres y a jóvenes, que Dios nos libre. Aquí está prohibido callar, y no hay que ser un «piadoso» que dice: «No quiero perjudicarlo». Porque si guardas silencio, ¿a quién perjudicas? A quienes van hacia él, creyendo que es un justo, y resultan golpeados y perjudicados por su causa. Y a veces hay quienes abandonaron la religión y se alejaron por culpa de cierto «rabino». Este es un clamor que se debe hacer público; está prohibido ocultar cosas semejantes, y la gente necesita saber que hay personas que no son íntegras y de las que hay que alejarse.
En esto sí hay una mitzvá de publicar, porque surgen grandes perjuicios de honrar a los malvados, y arruinan a muchos con sus actos. Y dice Rabbenu Yoná: aunque haya profanación del Nombre Divino al quebrantar su honor, esta acción tiene la fuerza de anular sus malos actos. Y a esto se refirieron Jazal al decir: «Se expone a los hipócritas a causa del jilul Hashem»: está permitido denunciar a un hombre malvado, pues cuando el asunto se descubra finalmente con gran estrépito, el jilul Hashem será espantoso; por lo tanto, es necesario impedirle de antemano el acceso al público, a los jóvenes y a situaciones en las que pudiera incurrir en el pecado.
¿Y qué ocurre si quien lo denuncia tampoco es una persona íntegra?
Si alguien tiene un compañero transgresor y sus propias acciones son semejantes a las de aquel, aquí surge el dilema: aquel no es íntegro, pero yo tampoco lo soy. ¿Acaso me está permitido divulgar las malas acciones de fulano, que es un hipócrita y un malvado que se hace pasar por justo? Dice Rabbenu Yoná: no es digno que él publique sus transgresiones; pero si fuesen divulgadas por otros, entonces sí podrá reprocharlo. ¿Cómo vas a ir a condenar a alguien por algo en lo que tú mismo estás sumergido? Para ti no es adecuado publicarlo. Ya nos hemos explayado sobre este punto y lo observamos también en la esposa de Lot, a quien se le prohibió mirar hacia atrás, pues al mirar hacia atrás vería el castigo de los habitantes de Sodoma, y tú no tienes derecho a contemplar su desgracia, puesto que tú misma debías perecer por su pecado. Lo mismo ocurre aquí: no tienes permiso para relatar sus malas acciones, ya que tú mismo incurres en ellas; deja que otros lo expongan, pero no tú.
Sobre esto, dice Rabbenu Yoná, fue dicho: «No seas testigo vano contra tu prójimo (*re'ajá*), ni seduzcas con tus labios»: él es tu prójimo, es como tú, tú actúas igual que él, ¿y cómo vas a ir tú a publicar sus actos y avergonzarlo públicamente? Y respecto a «vehiftita» (והפתית), él explica que es como la expresión «y moléis el rostro de los pobres», del término «fatot otah pitim» (partirla en pedazos). Cuando se quiere decir que alguien humilló a su prójimo, se dice que lo destrozó, que lo molió haciéndolo migajas; y este es el sentido de «vehiftita bisftéja», que lo mueles y lo conviertes en pedazos con tus labios. Y Rashi interpreta «vehiftita bisftéja» en el sentido de que te dejas seducir o persuadir por tu prójimo con tu palabra: alguien te pide que testifiques contra fulano, y tú, siendo un testigo vano, accedes y vas a decir falsedades sobre esa persona.
La explicación del Gra: el testimonio del Shemá Israel
El Gra (el Gaón de Vilna) explica estos versículos por vía de insinuación (*rémez*). En la lectura del Shemá atestiguamos que el Santo, bendito sea, es único en Su mundo, tal como se enseña en el Zóhar Jadash sobre Rut, que «Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno» alude a que Hashem es Único en los siete firmamentos y en los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo. Este es el testimonio que prestamos en el Shemá. Quien recita el Shemá sin concentración (*kavaná*), es considerado como si prestara un testimonio falso y vano: no prestaste atención a lo que salía de tu boca, tan solo pronunciaste las palabras de forma mecánica. A esa persona se la considera un testigo falso, y este es el sentido de «No seas testigo vano contra tu prójimo (*re'ajá*)». ¿Y quién es «tu prójimo»? El Santo, bendito sea, tal como está dicho: «A tu amigo y al amigo de tu padre no abandones», y la Guemará interpreta que esto se refiere al Santo, bendito sea.
Y dicho sea de paso, también el versículo «Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo» lo interpretaron Jazal refiriéndose al Santo, bendito sea: que no multiplique la persona sus visitas al Beit Hamikdash trayendo una ofrenda tras otra, tropezando aquí y tropezando allá, y gracias a Dios cada día trayendo un sacrificio nuevo. «Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo», de la casa del Santo, bendito sea, «no sea que se hastíe de ti y te aborrezca», pues ya estará saturado de tus ofrendas; deja de pecar y deja de traer sacrificios. Resulta, pues, que «tu prójimo» es una expresión que se aplica recurrentemente al Santo, bendito sea. Y este es el sentido: no seas testigo vano ante tu Prójimo, ante el Santo, bendito sea, dando testimonio de que Él es Único sin prestar atención a lo que sale de tus labios, recitando el Shemá sin kavaná.
¿Y qué significa «והפתית בשפתיך» (¿y seducirás con tus labios?)? Explica el Gra: así como decimos que Dios «se aplaca con misericordia y se reconcilia con súplicas». Respecto de quien reza sin concentración (kavaná), se ha dicho: «Lo sedujeron con su boca y con su lengua le mintieron», y este es el sentido de «והפתית בשפתיך»: con tus labios intentas como seducir al Santo, bendito sea, y con tu lengua le mientes, pues tu intención interior no está allí en absoluto. En cambio, enseña el Gra, reza con kavaná: no seas testigo sin causa contra tu prójimo recitando el Shemá sin concentración, ¿acaso vas a pretender persuadirlo con tus labios? Reza con kavaná, y entonces tu testimonio será digno.
Explicación del Malbim: por codicia o por venganza
El Malbim explica: no atestigües contra tu prójimo para incriminarlo en algo que no hizo, y esto se llama testificar «sin causa» (jinam). ¿Y por qué haría alguien tal cosa? O bien porque recibió un pago - alguien le ofreció beneficios y porcentajes; y sobre esto se dice «והפתית», pues buscas ganarte un trozo de pan (pat), quieres sustento. O bien no por ganancia, sino por odio: en una ocasión me delató, me perjudicó, me quitó el lugar de estacionamiento - y ahora me vengaré de él. Y respecto a esto viene el versículo siguiente.
אַל תֹּאמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִי כֵּן אֶעֱשֶׂה לּוֹ אָשִׁיב לָאִישׁ כְּפׇעֳלוֹ׃ (כט) - No digas: «Como me hizo a mí, así le haré a él; pagaré al hombre según su obra».
No digas: él me perjudicó, lo esperaré a la vuelta de la esquina, ya verá - «como me hizo a mí, así le haré a él», ya se la devolví. Te dice la Torá: esto está prohibido. Los niños llaman a esto «quedar a mano»: me hizo algo, se lo devolví, estamos iguales y ya. Pero «והפתית בשפתיך» - no creas que quedarán a mano; las cosas no funcionan así. Lo que estás haciendo constituye una prohibición, y aunque él te haya dañado, eso no te da permiso de pagarle con la misma moneda, y como enseña Rabenu Yoná, incluso si tu compañero transgredió las normas de la moral y la conducta.
Y según Rabenu Yoná, quien interpretó este pasaje sobre la prohibición de divulgar los pecados ajenos, este versículo no se refiere al falso testimonio, sino a quien publica las faltas de su prójimo: no digas: «él expuso mis faltas, así que ahora le contaré a todos que él tampoco es un gran tzadik y revelaré lo que hace» - no tienes permiso alguno para actuar así. Tal como afirma la Guemará en Avodá Zará 55a: ¿acaso por un necio que actuó indebidamente perderemos nuestra fe? ¿Acaso porque él se condujo de forma incorrecta habré de convertirme yo ahora en un transgresor y actuar fuera de la ley? Él rendirá cuentas por sus actos, y yo continuaré conduciéndome conforme a la ley y como es debido, sin descarriarme por el camino prohibido.
Explicación del Gra: «El Santo, bendito sea, me creó una mala inclinación»
Según el Gra, que interpretó el versículo anterior en relación con la kavaná en Keriát Shemá, el tema continúa aquí. No digas: «como me hizo a mí, así le haré a él» - el Santo, bendito sea, me creó una mala inclinación (yétzer hará), ¿y por qué no me concentré? Porque el yétzer hará me distrajo. Es decir: Amo del universo, ¿cómo se dice hoy en día?, «es problema Tuyo»: ¿por qué me creaste un yétzer hará semejante? Él fue quien me impidió concentrarme en el Shemá que recité en Tu honor; «como me hizo a mí, así le haré a él»: a causa de lo que Él me hizo, así Le hice yo y recité Keriát Shemá sin kavaná.
¿Y qué significa «pagaré al hombre según su obra (כפעלו)»? Enseña el Gra que existe una diferencia entre «hacer» (asiyá) y «obrar» (peulá): «póel» se refiere siempre a una acción realizada en lo oculto, como está escrito en Yeshayahu: «y la obra de Hashem no contemplan». Y el sentido es: no digas que Hashem me plasmó y me creó con falta de entendimiento, me hizo un ignorante (am haáretz), y por lo tanto, según como me formó, eso es lo que recibe. Dice el Gra: no es así, sino que el ser humano debe esforzarse en la Torá, pues ese es el propósito. Que Hashem te haya creado como «un asno salvaje» no es para que te quedes siendo así y que de un asnillo pequeño resulte un asno grande. Más bien: «el hombre nace como un asno salvaje», y a partir de ahí debes dar a luz una figura humana, la verdadera forma del ser humano. Por ello, no digas que fuiste creado sin sabiduría y que por eso permanecerás sin ella, Dios no lo permita; esfuérzate en la Torá y Hashem te ayudará, como dijeron los Sabios: «Si te has esforzado y has hallado, cree en ello».
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros establecen un orden claro en la vida del ser humano: quien reprende con rectitud, sin adular al malvado, amerita una serenidad interior y una bendición de bien, pues el camino del bien resulta grato al alma, y quien vive conforme a las instrucciones del Creador es verdaderamente dichoso. La reprensión misma se realiza en dos etapas: primero poner de relieve la contradicción y refutar el camino errado de quien se equivoca, y solo después mostrarle el camino correcto; y a quien sabe responder palabras acertadas, «le besarán los labios». Tanto en la construcción de la vida material como en la de la Torá se requiere método y orden: prepara primero los medios, estudia Tanaj y Mishná antes de la Guemará, las mitzvot y la Torá revelada antes de sus secretos, y estudia con constancia y método, no de forma improvisada. Y finalmente, cuida tu boca: no prestes testimonio sin causa, ni por codicia ni por venganza; no publiques la falta de una persona temerosa de Dios que haya tropezado, pero tampoco calles ante un malvado que finge ser justo; y no justifiques tus deficiencias con el pretexto de «así fui creado», sino esfuérzate en la Torá, y confía en el principio: «si te esforzaste y hallaste, cree en ello».