En la sección que tenemos ante nosotros, el rey Shelomó continúa estableciendo el orden de prioridades para el ser humano entre el temor del Cielo y el temor a la autoridad terrenal, advirtiendo contra la mezcla con personas que buscan subvertir el orden establecido y, finalmente, pasando a las palabras de los Sabios recopiladas en el libro, que tratan sobre la perversión de la justicia y la parcialidad en el juicio. Seguiremos el orden de los versículos, comenzando con la explicación del Malbim junto con las enseñanzas de Rashí y del Gra que la acompañan.
יְרָא אֶת יְהֹוָה בְּנִי וָמֶלֶךְ, עִם שׁוֹנִים אַל תִּתְעָרָב׃ - Teme a Hashem, hijo mío, y al rey; no te mezcles con quienes buscan el cambio.
En primer lugar, respecto a la variante textual. Hay quienes leen "im shonim al tit'arav" sin la letra vav, y así aparece en la mayoría de los textos, así como en el Séfer HaShorashim, en Meír Nativ y en la Masorá. Por otro lado, existe la versión "ve'im shonim" con vav, tal como figura en manuscritos corregidos, en la edición de Soncino, en el tratado de Sotah, en Bemidbar Rabah y en el Tanjumá, así como en el Targum y en muchos comentaristas.
El punto central del versículo es: teme al rey, con la condición de que esto no se oponga al temor a Hashem. Por eso el orden es primero "teme a Hashem, hijo mío", y solo después "y al rey". El monarca ocupa un segundo nivel. Y si el rey exige algo que impida el temor del Cielo: teme a Hashem, hijo mío, pues el rey no es más que una añadidura.
Esto se asemeja a lo que se suele explicar sobre el versículo: "Estas son las generaciones de Nóaj: Nóaj fue un hombre justo... con Dios caminó Nóaj". ¿Por qué se repite su nombre? Porque era agradable (nóaj) ante el Creador y agradable ante las criaturas. Y cuando surge un conflicto - aquello que complace a Dios no complace a la gente, o lo que complace a la gente desagrada a Dios - "con Dios caminó Nóaj", Nóaj supo qué priorizar. Sin embargo, en principio se requiere de la persona ambas cosas: ser agradable ante el Creador y ante sus semejantes. Del mismo modo aquí: es necesario temer a Hashem y también respetar la autoridad del rey, pero el temor a Hashem es siempre lo primero.
Rashí explica que "shonim" proviene de la raíz de dos (shnayim): se refiere a aquellos que sostienen la existencia de dos dominios o divinidades: una fuerza maligna en la creación y, por otro lado, un Dios benevolente. Con ellos, no te mezcles; no te involucres ni asocies tus pensamientos con ellos.
El Malbim explica: "Teme a Hashem", en lo relativo a la religión y al servicio divino; "y al rey", en lo que concierne a la justicia y al gobierno del pueblo, como está escrito: "El rey con la justicia afirma la tierra". El ser humano debe tener temor a la autoridad gubernamental, pues de no ser por el temor al gobierno, los hombres se tragarían vivos unos a otros. Incluso cuando Moshé y Aharón se presentaron ante el Faraón, el Santo, bendito sea, advirtió a Moshé que mostrara respeto a la monarquía. Esto significa que existe una importancia primordial en la existencia de un gobierno, aun cuando se trate de un régimen malvado, ya que el orden siempre es preferible al caos. Quien tenga dudas al respecto, basta con observar lo ocurrido en Irak, Siria, Yemen y otros lugares. Mientras existe un gobierno, incluso si el gobernante es un déspota tiránico, al menos hay alguien que sostiene las riendas; pero cuando no hay autoridad, "se mueven todas las bestias del bosque", las fieras salen de sus guaridas y el país se transforma en un infierno.
Según esto, el Malbim aclara el sentido de "con los shonim no te mezcles": no te asocies con quienes pretenden cambiar el liderazgo, derrocar el reino, rebelarse contra el rey e instaurar un régimen diferente e insólito. ¿Y por qué? Porque ello contradice el principio de "teme a Hashem". Es Hashem Quien ordenó respetar a la autoridad gubernamental, y cuando uno busca derrocar el régimen, en el fondo demuestra falta de temor a Hashem, pues no acata Su mandamiento.
Se puede añadir otra explicación: Rabenu Ioná escribe que hay personas que tropiezan en el pecado, pero luego se someten y hacen teshuvá, arrepintiéndose de sus actos y asumiendo sobre sí no volver a tal insensatez; su pecado está siempre ante sus ojos y no reinciden en él, pues ya saben que es un pozo en el que cayeron y no vuelven a caer en él. ¡Dichosos ellos y dichosa su porción! En cambio, están quienes tropiezan en el pecado y vuelven a andar con falta de atención, cayendo una vez más, al modo de «comí y volveré a comer», como dijo Adam Harishón. Estas son personas muy problemáticas, pues se fijan a sí mismas en el pecado: dado que una persona transgredió y repitió, se le vuelve como algo permitido, y después le resultará sumamente difícil sobreponerse. Según esto: de las personas que simplemente tropezaron en el pecado no te dijo que te alejaras, ya que tampoco nosotros somos tzadikim y a veces tropezamos; pero «con los reincidentes» - aquellos que repiten el pecado - no te involucres, y toma distancia de ellos, porque están aferrados al pecado y sus probabilidades de enmendarse son escasas.
Y otra explicación más: hay personas que se retractan de su palabra. Dicen una cosa y luego dicen otra; no hay en ellas constancia ni fidelidad. Una persona así viene y te pide que le firmes como garante, y al día siguiente, cuando surge un problema, de repente tiene otra postura, y serás tú a quien le reclamen pagar. «Con los volubles no te mezcles» - no salgas de fiador por su préstamo, porque hoy se muestra de un modo y mañana cambia por completo.
כִּי פִתְאֹם יָקוּם אֵידָם, וּפִיד שְׁנֵיהֶם מִי יוֹדֵעַ׃ - Porque repentinamente surgirá su ruina, y la calamidad de ambos, ¿quién la conoce?
Esto es continuación de lo anterior. ¿Por qué no involucrarse con quienes buscan cambiar el reinado? Explica el Malbim: porque repentinamente surgirá su ruina. La conspiración de los rebeldes se descubrirá - y casi siempre la conspiración se descubre - y entonces su «eid», su quebranto, vendrá de repente. «Eid» es una expresión de quebranto, como en «alegrarse de la desgracia ajena» (sameaj le'edó), de su ruina. En un solo instante verás cómo liquidan a todos. Así ocurrió también en los días de Stalin, quien cuando sospechaba que conspiraban contra él llevaba a cabo purgas de cientos de miles de personas.
Y además: incluso si la rebelión tiene éxito y el liderazgo cambia - «y la calamidad de ambos, ¿quién la conoce?», quién sabe cuál será el resultado del cambio y qué ruina sobrevendrá tras él. Cuántos casos conocemos en los que estaban seguros de que cambiarían el liderazgo y todo se arreglaría. Así fue en la Autoridad Palestina: se cansaron de la OLP y trajeron a Hamás, y se acarrearon la situación de Gaza, que hasta el día de hoy sigue destruida y no se ha recuperado desde la Operación Margen Protector. Así fue en el Líbano: había allí un líder antes de Nasrallah a quien el Estado de Israel eliminó porque era problemático y causaba disturbios, y en su lugar obtuvimos, en vez de un caniche, un rottweiler, un Nasrallah mordaz y estridente con quien hasta hoy no saben cómo lidiar. Muchas veces se cambió a los gobernantes pensando que ahora todo estaría bien, y de repente resultó que el nuevo liderazgo era mucho peor. Así ocurrió también en los días de Lenin y Stalin: estaban convencidos de la hermandad entre los pueblos, de que los proletarios de todas las naciones se unirían, y vinieron a proclamar el mensaje del comunismo y la igualdad, dando fin al régimen del zar; pero luego la gente comenzó a añorar el régimen zarista, y al nuevo régimen se le atribuyeron cincuenta millones de muertos. Una revolución no genera necesariamente cosas buenas. Y añade el Malbim: ellos establecerán un gobierno a su antojo, para oprimir, despojar y aplastar al pueblo, porque ahora tienen un mandato, y con ese mandato le exprimirán el alma a la gente.
También Rashi interpreta «fid» como término que denota quebranto. Y según su postura, de que «con los que cambian no te mezcles» se refiere a quienes afirman que hay dos autoridades divinas, es decir, idolatría, la razón es que no sabes cuándo surgirá repentinamente su calamidad; y «la ruina de ambos, ¿quién la conoce?», el quebranto del ídolo y de quienes lo adoran, pues ese quebranto es inmediato.
Y el Gra añade un punto fundamental: no digas «iré con ellos, y cuando vea que el barco se tambalea, saltaré; cuando vea que el avión falla, me lanzaré en paracaídas». No es así. Sabe bien que de repente vendrá su calamidad: no tendrás tiempo de salir del barco y te encontrarás ahogándote con ellos, no tendrás tiempo de saltar del avión y te encontrarás estallando con ellos. Por lo tanto, no te involucres con personas negativas, pues no hay certeza alguna de que cuando quieras salir tengas la posibilidad de hacerlo, ya que su ruina puede llegar de forma repentina.
גַּם אֵלֶּה לַחֲכָמִים, הַכֵּר פָּנִים בְּמִשְׁפָּט בַּל טוֹב׃ - También estas cosas son para los sabios: hacer distinción de personas en el juicio no es bueno.
Aquí hay dos explicaciones. Rashi interpreta: todas las enseñanzas que verás a continuación están dirigidas a los sabios que presiden los juicios, y son advertencias para ellos, para que no hagan favoritismo en el juicio, pues hacer distinción de personas en la justicia no es bueno.
Pero el Gra, y en esta misma línea avanza el Malbim, ofrece una explicación original. Los Hombres de la Gran Asamblea (Anshé Knéset Hagedolá) compilaron el Tanaj. En Tehilim, cuya mayor parte fue dicha por el rey David con Ruaj Hakódesh (inspiración divina), ordenaron también salmos dichos por otros autores, y al inicio de cada capítulo señalaron quién lo compuso: «Salmo de Asaf», «Plegaria de Moshé», «Maskil de Eitán Haezrají» y otros semejantes. Del mismo modo en Mishlei: reunieron en él todas las cuestiones de sabiduría y musar relativas al servicio de Hashem, Bendito Sea, y al final del libro incluyeron también sentencias de otros sabios: «Las palabras de Agur hijo de Yaqué», «Las palabras de Lemuel». Y aunque Jazal dijeron que Agur y Lemuel eran en realidad Shelomó, según el sentido llano (peshat) no es indispensable interpretarlo así; y según las palabras del Gra, fueron sabios cuyas enseñanzas fueron compiladas dentro de un libro dedicado a palabras de sabiduría, cuyo núcleo y autor principal es Shelomó, y de paso añadieron en él palabras de otros sabios. Por lo tanto, también aquí, cuando el texto pasa a enunciar palabras que no son de Shelomó, anticipa: «También estas pertenecen a los sabios» - sabios las compusieron con Ruaj Hakódesh; y luego vuelve a decir: «También estos son proverbios de Shelomó», para retornar a las palabras de Shelomó tras el paréntesis.
Pregunta el Gaón de Vilna: en apariencia no hay aquí ninguna sabiduría especial. Se anunció "también estas son sentencias de los sabios"; escuchamos las palabras de los sabios, ¿y qué dijeron? Que no es bueno hacer acepción de personas en el juicio, es decir, juzgar no en función de la verdad objetiva sino a partir de conocidos e intereses. ¿Acaso esto constituye una gran sabiduría? ¡Si hasta los niños pequeños que estudian la Torá saben que está escrito explícitamente: "No haréis distinción de personas en el juicio"! ¿Dónde se encuentra entonces la sabiduría de los sabios?
Y surge otra dificultad: la expresión "no es bueno" (bal tov) resulta demasiado suave. Quien hace distinción de personas en el juicio pervierte la ley, es un malvado, y sobre él se podrían decir cosas sumamente severas. Sería comparable a decir que formar parte del crimen organizado y asesinar gente "no es bueno". ¿Acaso toda la gravedad de mostrar favoritismo en un tribunal se reduce a que "no es bueno"?
Responde el Gaón: los sabios no vinieron a enseñarnos meramente que el acto sea negativo o prohibido, pues eso ya está escrito en la Torá. Ellos vinieron a revelarnos que quien muestra favoritismo en el juicio acarrea consecuencias perjudiciales para todo el mundo: frena toda la abundancia y toda la bondad que debían descender a la creación. Eso significa "bal tov": no habrá bien en el mundo. Y así declara la Guemará: desde que aumentaron los que hacen distinción de personas en el juicio, se debilitó el yugo del Reinado de los Cielos y recayó sobre ellos el yugo de las naciones del mundo; cesó el bien sobre la tierra. Uno podría creer que cometió una falta privada, un pecado circunscrito entre él y Hashem, pero no es así: con sus actos priva del bien a toda la humanidad. Así fue como llegaron a dominar las naciones y Klal Israel sufrió. ¿Por causa de qué? De haber mostrado favoritismo en el juicio. Esta es una enseñanza de un alcance infinitamente mayor que el sentido elemental del mandamiento en la Torá.
אֹמֵר לְרָשָׁע צַדִּיק אָתָּה, יִקְּבֻהוּ עַמִּים יִזְעָמוּהוּ לְאֻמִּים׃ - Al que dice al malvado: "Tú eres justo", los pueblos lo maldecirán y las naciones lo abominarán.
El Malbim vincula este versículo con el anterior y plantea las mismas dificultades que el Gaón de Vilna. Por ello explica: "hacer acepción de personas en el juicio no es bueno" no se refiere a favorecer deliberadamente a un malvado. Que un juez vea delante de sí a un transgresor probado y le muestre favoritismo absolviendo al culpable, ¡Dios no lo permita!, tales bajezas ni siquiera se conciben entre quienes juzgan. Se refiere más bien a quien dice: "A este litigante lo conozco bien, sé que es un hombre recto y cabal". Por ejemplo, imaginemos que hubiesen sido contemporáneos - salvando infinitamente las distancias - y Al Capone entablara una demanda contra el Jafetz Jaim. ¿Quién dice la verdad? Sobre los detalles concretos del caso carezco de pruebas, pero me dejo llevar por la persona y concluyo: "¿Al Capone frente al Jafetz Jaim? ¡Por favor! Un sabio que durante toda su existencia se cuidó minuciosamente de no pronunciar falsedad alguna ni hablar jamás una palabra de lashón hará, con los rigores más extremos, indudablemente dice la verdad y no su contraparte". No examino el litigio a fondo, no investigo ni profundizo en los hechos, sino que justifico al hombre íntegro de antemano. No es que Al Capone me haya sobornado; declaré inocente al Jafetz Jaim porque partí de la premisa de que es una persona intachable y recta.
Sobre esto advierten los sabios: incluso semejante favoritismo, justificar a la persona recta basándose únicamente en su conducta intachable del pasado, "no es bueno". ¿Y por qué? Porque poseemos un principio rector en la ley: cuando los litigantes comparezcan ante ti, deberán ser considerados a tus ojos como culpables. Incluso el Jafetz Jaim, en el instante en que se encuentra ante ti como parte en un juicio, desde tu perspectiva debe ser mirado con la cautela de quien podría haber faltado a la verdad, pues ante una disputa cualquiera es susceptible de caer en error; e idéntico criterio debe aplicarse a la contraparte.
Se relata que acudieron ante uno de los grandes sabios de Israel dos hombres sumamente adinerados y generosos a quienes el rabino, cada vez que lo visitaban, solía dispensar un inmenso honor y un trato reverente - tal como enseña la Guemará que Rabí solía honrar a los ricos, y es meritorio honrarlos, pues Hashem los convirtió en canales de abundancia y sustento para la comunidad. Cierto día fijaron con él una audiencia formal para someterse a un din Torá. Al entrar a la sala, hallaron al rabino envuelto en su talit, sin levantar la vista ni mostrarles consideración alguna. Dijo con sequedad: "Que Yaakov se ponga de pie y exponga sus argumentos". Ni un saludo de shalom aleijem, ni un apretón de manos, ningún gesto de distinción hacia ellos. Cuando Yaakov terminó: "Que Itzjak se ponga de pie y exponga sus argumentos". Ambos litigantes, acostumbrados a recibir una acogida tan cálida y respetuosa, se sintieron desconcertados y afligidos ante semejante frialdad. Concluido el debate, el rabino emitió el fallo legal y preguntó: "¿Aceptan ustedes sobre sí la resolución?". Respondieron: "Sí, lo que el rabino determine lo acatamos con respeto". Firmaron el acta y concluyó el proceso. Al instante, el rabino echó su talit hacia atrás, se puso de pie, estrechó con efusividad la mano de Yaakov: "¡Shalom Yaakov! ¿Cómo estás?", e hizo lo mismo con Itzjak, tratándolos con enorme calidez y afecto. Asombrados, le preguntaron: "Rabí, ¿qué ha cambiado tan repentinamente?". Les respondió: "¿Acaso no aprendieron la Mishná en Avot? 'Cuando los litigantes se hallen ante ti, sean a tus ojos como malvados'. ¿Acaso a un sospechoso de maldad se lo recibe con abrazos cordiales y preguntándole por su bienestar? A quien está siendo juzgado se lo debe tratar con imparcial distancia y seriedad, y por ello actué así con ustedes. Pero ahora que concluyó el juicio: 'y cuando se aparten de ti, sean a tus ojos como justos', dado que acataron plenamente el veredicto de la Torá; por lo tanto, ambos han vuelto a ser justos y honorables a mis ojos".
Y esto es lo que afirmaron los sabios: "Hacer acepción de personas en el juicio no es bueno" - no es correcto dejarse llevar por el renombre o la piedad previa de un litigante, aun cuando se trate de un hombre recto, pues el deber del juez es considerarlos a ambos con total rigor durante el proceso. Y con mucha más razón respecto al versículo siguiente: si favorecer al justo - de quien es casi seguro en un noventa y nueve coma nueve por ciento que tiene la razón - ya te advirtió el texto que "no es bueno", el que "dice al malvado: 'Tú eres justo'", ¡cuánto más censurable y perverso resulta! Sobre quien incurre en semejante bajeza se proclama: "Los pueblos lo maldecirán y las naciones lo abominarán".
El Malbim explica, tal como ya hemos visto en varias ocasiones: «lo maldecirán pueblos» (yekavuhu amim), por destruir los fundamentos del derecho y de la justicia; «lo aborrecerán naciones» (yiz'amuhu leumim), por borrar y socavar la religión. Pues la nación (leom) se define por una religión propia, y el pueblo (am) se define por una ley propia. Un grupo humano unido bajo ciertas leyes se denomina am; un grupo que se distingue por una religión determinada y por el servicio a una divinidad específica se denomina leom. Y este es el sentido de «y una nación será más fuerte que la otra nación» (uleom mileom yeematz), en cuanto a que cada una se distinguió por su religión: unos se hicieron cristianos y otros judíos.
Según esto, cuando se habla de «naciones» (leumim) se hace referencia a la nación cristiana, a las naciones musulmanas, a las del Lejano Oriente y semejantes. Y cuando se habla de «pueblos» (amim), se trata de un colectivo regido por una misma ley: Europa puede dividirse en decenas de países - Polonia, Alemania, Turquía y el resto de los países de la Unión -, cada uno con sus propias leyes. Desde el punto de vista de la fe, Turquía no entra en el mismo grupo que los demás, pues son musulmanes, especialmente en la época de Erdogan, quien procura restaurar el islam en su posición; pero entre los demás pueblos de Europa, considerados cristianos, no existe una diferenciación religiosa, y solo la ley los distingue entre sí.
Por eso, «lo maldecirán pueblos» (yekavuhu amim): los pueblos lo maldecirán porque destruye las leyes. El juez que juzga un litigio y declara justo al malvado pervierte la ley y la justicia. ¿Cómo puede existir un estado de derecho cuando la justicia en él está torcida y corrompida? Eso no es un estado de derecho, sino un estado de burla. Y esta es una realidad que conocemos bien: tenemos a la Corte Suprema (el Bagatz), donde todo es justiciable y, curiosamente, casi siempre los fallos resultan contrarios a la religión. Se habla de que «el juez no tiene ante sí más que la ley» y de que «hay jueces en Jerusalén», según la célebre frase de Menajem Beguin - aunque probablemente él jamás imaginó jueces de esta índole -. Al revisar las sentencias, se observan dictámenes inauditos, distorsiones y falsedades ante las cuales resulta difícil permanecer indiferente; y ya hubo quien dijo sobre el Tribunal Superior de Justicia que «la justicia» allí no es más que el nombre de un planeta. Y su rectitud queda en evidencia poco después: las decisiones del señor Aharón Barak favorecían sistemáticamente a los reformistas y perjudicaban al judaísmo ortodoxo, y de alguna manera, al culminar su cargo, recibió una distinción de honor del movimiento reformista, como miembro afín, reconociendo su labor y su respaldo. Y a esto alude el versículo: «veoyveinu pelilim» («y nuestros enemigos son jueces»): en árabe, falil significa juez; ¿quiénes se convirtieron en nuestros jueces? Nuestros adversarios, los enemigos del judaísmo, son quienes resuelven en los asuntos decisivos para la continuidad judía. Y hoy en día puede añadirse un sentido más: que ellos mismos terminan envueltos en acusaciones penales (pelilim), pues toda la descomposición de la fiscalía y de la policía, toda suerte de escándalos y todo el lodo comienzan a salir a flote.
«Lo aborrecerán naciones» (yiz'amuhu leumim): porque en la perversión de la justicia yace la destrucción de la religión, ya que no existe religión alguna que autorice la distorsión, la mentira y la falta de equidad. Y aclara el Malbim que zaam (ira o aborrecimiento) alude al castigo que sobreviene como consecuencia de la maldición: el vocablo nekivá se refiere a la maldición misma, y la raíz nokev connota precisión y detalle expreso, como en la fórmula nokev shem Hashem (quien pronuncia explícitamente el Nombre Divino); mientras que el zaam es el castigo que le sigue. Así también: «¿Cómo maldeciré (ekov) a quien Dios no ha maldecido, y cómo abominaré (ez'om) a quien Hashem no ha abominado?»: ekov alude a proferir y detallar la maldición, y ez'om representa el resultado de ella, la ira y el furor divino que recaen sobre el castigado.
Hemos aprendido que el temor a Hashem precede al temor al gobierno, pero que no debe desestimarse el temor a la autoridad, pues cualquier gobierno es preferible a la anarquía. De allí la advertencia de no asociarse con los «inconstantes» (shonim): con quienes pretenden subvertir el liderazgo, con quienes reinciden en su transgresión y con quien carece de estabilidad y fidelidad; pues «de repente se levantará su calamidad», y la ruina llega de golpe sin dar tregua para escapar; e incluso si la revuelta prosperara, «¿la ruina de ambos quién la conoce?», ¿quién sabe qué quebranto traerá a continuación? Y en la segunda parte del pasaje aprendimos, según las enseñanzas de nuestros Sabios, que «hacer acepción de personas en el juicio no es bueno»: no solo constituye una prohibición explícita de la Torá, sino que priva del bien a todo el mundo. Inclusive favorecer al justo está prohibido, pues los litigantes deben comparecer ante el juez como si ambos fueran culpables mientras permanezcan delante de él, y ser vistos como justos una vez concluido el pleito y aceptado el fallo. Y con cuánta mayor razón es culpable quien le dice al malvado «tú eres justo», pues arrasa los fundamentos del derecho y socava las bases de la religión; por tal motivo, lo maldecirán pueblos y lo aborrecerán naciones.