El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la línea moral trazada en los versículos anteriores: la actitud correcta hacia los malvados y hacia su éxito. Después de haber advertido Shelomó al malvado que no aceche la morada del justo, se dirige ahora hacia la otra parte: hacia la persona cuyo enemigo ha caído, y hacia quien ve prosperar a los malvados. Aquí se destacan dos puntos centrales: la prohibición de alegrarse de la desgracia ajena, y la prohibición de sentir envidia o enojo ante el éxito de los malvados.
בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ׃ - Cuando caiga tu enemigo, no te alegres; y cuando tropiece, no se regocije tu corazón.
Al leer este versículo, es difícil no recordar el terremoto ocurrido hace un tiempo en Nepal, ya que la palabra "binfol" está escrita aquí sin la letra vav (בנפל), y puede leerse como una insinuación: "En Nepal, de tu enemigo no te alegres". ¿Y por qué surge este recuerdo? Porque se cuenta que Rabí Itzjak Zilberstein, a raíz de un gran terremoto en el extranjero hace décadas en el que perecieron muchos, dio una charla ante sus alumnos. Les dijo: hay muchos que reaccionan diciendo "qué me importa, al fin y al cabo son gentiles, que mueran todos". Pero esa perspectiva proviene de la insensibilidad y la dureza de corazón, y es contraria a la visión del judaísmo.
Se nos ordena tener compasión incluso de un animal herido. La Torá nos manda evitar el sufrimiento de los seres vivos (tzaar baalé jayim); incluso cuando el asno ajeno sufre bajo su carga, "ciertamente habrás de ayudarlo". Si se nos ordena apiadarnos de un animal, ¿acaso es posible permanecer indiferente ante el sufrimiento de los seres humanos? La visión judía enseña que cuando alguien sufre, a uno debe dolerle. El sufrimiento mismo del prójimo debe causar dolor.
Y nótese la precisión en el lenguaje del versículo: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres", esto se refiere a la caída consumada; "y cuando tropiece", esto es el inicio del tropiezo. ¿Y qué sentimiento corresponde al comienzo? La palabra "guilá" (alborozo o júbilo), pues guilá es la alegría ante algo novedoso. En ese momento surge un tropiezo incipiente para él, y el corazón se llena de una emoción de "ah, qué satisfacción"; sobre esto advierte el versículo: "no se regocije tu corazón". Ni siquiera ante esa primera novedad debes alegrarte.
פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ׃ - No sea que Hashem lo vea y sea malo a Sus ojos, y aparte de él Su ira.
La primera explicación: El Santo, Bendito Sea, ve que el malvado sufre y tú te regocijas de su ruina, y te dice: "Un momento, ¿de qué te alegras? Si tú no eres menos reprochable que él". Esta es la razón por la cual la esposa de Lot se convirtió en una estatua de sal: no tienes permitido mirar hacia atrás para contemplar la destrucción de la gente de Sodoma si tú misma no eres mejor que ellos. Y de igual manera está escrito: "Y pediré cuentas de la sangre de Izreel a la casa de Yehú". ¿Por qué fue castigado Yehú? Porque fue a castigar a los idólatras, y luego él mismo incurrió en ese mismo pecado. Mientras se mantuvo limpio, su castigo a los pecadores fue en aras del Cielo. Pero cuando se evidenció que él mismo servía a la idolatría, quedó claro retroactivamente que había actuado por motivos personales y cuentas pendientes, y por ello mereció castigo.
Y el segundo aspecto: "Y aparte de él Su ira". Tu propia alegría es en sí misma el motivo para que el Santo, Bendito Sea, aparte Su enojo del malvado. ¿De qué manera? Veamos un ejemplo. Después del episodio de Kóraj y su congregación, cuando fueron consumidos por el fuego doscientos cincuenta hombres, se ordenó fabricar con los incensarios una cubierta para el altar. ¿Y quién recogió los incensarios? Los hijos, no Aharón mismo. ¿Por qué no Aharón? Porque él era parte interesada, y ello implicaría una humillación y una aflicción desmedida (ugmat néfesh). Sería como decir: "Yo acabé con ustedes, y yo también los enterraré; la disputa era contra mí, alegaron que mi designación no era legítima, y aquí vengo a recoger los incensarios con los que murieron". Habría en ello un dolor aplastante para los fallecidos y sus familias.
Se cuenta - sin entrar a verificar cada detalle del relato - que el juez que condenó a prisión a un conocido dirigente público, y en quien se percibía durante el juicio una animosidad evidente en su lenguaje corporal y en sus palabras, enfermó poco después y falleció. Dicho dirigente se encontraba casualmente en ese mismo momento en otro entierro en el mismo cementerio, y al enterarse de que allí también se llevaba a cabo el sepelio de aquel juez, abandonó el lugar de inmediato para que nadie pudiera interpretar que acudía a regodearse de su desgracia. Este es el principio: cuando sostienes una pugna con alguien y esa persona cae, y luego apareces demostrando "mira cómo te vencí, ahora estoy por encima de ti", se genera un agravio y una humillación intolerables.
Y lo mismo ocurre aquí. A veces el Santo, Bendito Sea, decreta que tu adversario caiga; pero que además tenga que presenciar tu regocijo por su ruina es un tormento que excede lo que le correspondía, está más allá de la debida medida. Y si ha recibido un castigo desproporcionado, al contrario, eso mismo provocará que Hashem aparte Su enojo de él: "Y aparte de él Su ira".
Rabenu Yoná explica que, tras haber advertido al malvado - "no aceches, malvado, la morada del justo" -, Shelomó se dirige ahora a la parte contraria. El impío acechó la morada del justo e incluso se apoderó de ella, pero como veremos más adelante, esto no perdurará en el tiempo y terminará cayendo. ¿Y qué le sucederá entonces al justo? Podría llegar a alegrarse a causa de la enemistad previa entre ellos. Por eso advierte el versículo: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres, y cuando tropiece, no se regocije tu corazón".
Y observa Rabenu Yoná: alegrarse por la caída del malvado con una alegría en aras del Cielo - regocijándose de que ya no haya en el mundo quien provoque la ira de Hashem - está permitido. "Así perezcan todos Tus enemigos, oh Hashem", dijo Janá, y "cuando perecen los malvados, hay júbilo". Sin embargo, aquí Rabenu Yoná refuta una posible interpretación: hubo quien sugirió que "cuando caiga tu enemigo no te alegres" se refiere a un adversario que no es un hombre malvado, y por eso no corresponde alegrarse de su caída, resolviendo así la aparente contradicción con "cuando perecen los malvados, hay júbilo". Dice Rabenu Yoná: no es posible interpretar de ese modo, pues la continuación del versículo demuestra lo contrario. Si la alegría provoca que "Él aparte de él Su ira", significa que uno deseaba que la ira del Santo, bendito sea, continuara encendida contra esa persona; ¿y respecto a quién cabe semejante deseo sino respecto a un malvado? Resulta, entonces, que el versículo habla con certeza de un impío, y no de un hombre recto.
El Malbim explica "no sea que Hashem lo vea y sea malo a Sus ojos" de otra manera: Hashem verá tu crueldad y la sed de venganza en ti, y te medirá frente al malvado: ¿quién de los dos es peor, tú con tu alegría por la desgracia ajena o él con su acto de iniquidad? Y entonces tus actos resultarán peores que los del malvado, ya que ante el Cielo la crueldad y el regocijo por el mal ajeno se consideran más graves aún. ¿Y qué sucederá? "Y aparte de él Su ira": hasta ese momento el furor del Santo, bendito sea, recaía sobre el malvado, pero ahora se apartará de él y pasará a ti, al que se alegra. Por ende: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres, y cuando tropiece, no se regocije tu corazón", para que no seas considerado tú como el malvado en comparación con él.
אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים אַל תְּקַנֵּא בָּרְשָׁעִים׃ - No rivalices con los malhechores, no tengas envidia de los impíos.
Rashi explica que "al titjar" proviene del sentido de competencia, como en "¿cómo competirás con los caballos?" o "porque compites con el cedro": no compitas con los malvados para ser como ellos ni imites sus acciones. Ibn Ezra y Rabenu Yoná interpretan que el texto se refiere a asociarse y relacionarse estrechamente con los malhechores.
Y respecto a "no tengas envidia de los impíos", dice Rabenu Yoná: no hace falta advertir que no se envidien sus pecados y su maldad para actuar a su semejanza; eso es evidente por sí mismo. ¿Acaso voy a envidiarlo porque come cerdo? ¿Competiré con él porque profana el Shabat? Por supuesto que no, no hace falta advertir sobre eso. El propósito es más bien que no se envidie su sosiego, su opulencia y su honor. Y nótese la precisión: no te advierte que no desees riqueza y honor en absoluto, sino que no codicies la riqueza y el honor del malvado. Pues cuando alguien ve a un impío rodeado de riquezas y prestigio, la conclusión que se insinúa en su corazón es: se puede ser malvado y, a la vez, ser rico y respetado; e incluso quién sabe, tal vez precisamente por ser malvado le va tan bien. Esa es la envidia prohibida: aquella que insinúa que "no hay nada de malo en su conducta, mira qué bien le va", y a partir de ese pensamiento uno puede terminar actuando como él.
Y presta atención: si vieses a un mendigo cubierto de sarna que fuese inmensamente rico, ¿acaso envidiarías su fortuna? No. Dirías: "Muchas gracias, prefiero prescindir de ello". ¿Cuántas veces pasas junto a un todoterreno de lujo, un vehículo reluciente recién salido de fábrica, y distingues la tarjeta de discapacidad en el parabrisas? Entonces te dices a ti mismo: "Yo voy a pie, y seguiré caminando a pie con la ayuda de Hashem, y agradezco a Hashem por ello". Sabes a qué precio obtuvo eso, y no deseas pagar ese costo. La línea de las dos piernas: ese es mi vehículo.
De aquí se comprende: no solemos envidiar a quien a nuestros ojos resulta degradado y desdichado. La envidia surge según el estatus de la persona. Y cuando alguien está llagado o discapacitado, ya no envidio su posición, y su dinero deja de seducirme. Por lo tanto, cuando envidias a los malhechores y a los impíos, en realidad envidias su estatus: qué notoriedad ostenta, qué audiencia, programas de entrevistas, se habla de él y se le ve por doquier, dinero y viajes al exterior. Pero también un enfermo cubierto de llagas podría tener todo eso, y sin embargo a él no lo envidias. Resulta entonces que la envidia recae sobre el estatus, y eso es lo más pernicioso, pues a tus ojos su riqueza se convierte en un mérito y una validación.
Dice Rabenu Yoná: tu perspectiva debe ser la de "un anillo de oro en el hocico de un cerdo". Ante un cerdo que camina con un anillo de oro, uno no dice: "¡Qué cerdo tan adorable, qué anillo engastado de diamantes lleva!". Sigue siendo un cerdo a tus ojos. Del mismo modo, cuando miras al malvado, no te deslumbres por su dinero, su yate ni su mansión. Debes verlo como a un cerdo: algo aborrecible. Así como a uno le repugna una persona cubierta de llagas y no codicia sus riquezas, así se debe contemplar al impío. Y estas son sus palabras: debemos despreciarlos y tenerlos por viles en el corazón, aun si poseen riqueza y honor, pues sabemos que su final está decretado y que tal riqueza y honor no son una ventaja para ellos. Esa riqueza solo servirá para enterrarlo, solo lo llevará al Guehinom, pues quien recibió riquezas enfrenta una dura acusación: ¿para qué las recibiste?, ¿solo para consentir tu cuerpo y adquirir más compañías? La riqueza te fue otorgada para brindar y dar a los demás, ¿por qué no actuaste adecuadamente con lo que Hashem te concedió?
El Ralbag explica, en un sentido similar a lo que enseña la Guemará en Berajot, que "al tithar bameréim" significa: no entres en riña con ellos; y "al tekané" significa: no envidies su éxito como para seguir sus caminos. Es decir, puede ser que se trate de un malvado a quien en este momento la suerte le sonríe: déjalo tranquilo, no le pises los callos.
Así sucedió con el gobierno anterior. Lo que hacía falta era aplicar el versículo: "Escóndete por un breve instante hasta que pase la ira", y fue por la bondad de Hashem hacia nosotros que esa cólera pasó tras dos años, lo cual ya era demasiado. ¿Quién no recuerda las declaraciones arrogantes, cuando le dijeron al diputado Gafni: "El Estado ya dejó de recibir órdenes de su señoría"? Y qué satisfacción fue devolver esa misma frase en la dirección contraria, hacia los escaños de la oposición, hacia ese partido que se redujo a la mitad. Se puede hacer ruido, recurrir a la Corte Suprema y generar notoriedad mediática; muy bien, haz ruido, es lo único que te queda. Pero hay que comprender que no tiene sentido rivalizar con el malvado en el momento en que la suerte le sonríe. Ten paciencia. Como veremos en el siguiente versículo: "La lámpara de los malvados se apagará". Estábamos angustiados cuando aquel líder subió en grande con quince escaños, ¿quién lo hubiera creído entonces? Y luego vimos cómo ese partido devoró a sus propios integrantes, y desde su propio partido lo echaron a los cuatro vientos, terminando sus días como un anciano desacreditado sin que nadie le prestara atención. "Apenas posas tus ojos sobre él, y ya no está".
Por lo tanto: no rivalices con los malhechores. Si ves a un malvado a quien la suerte le sonríe, déjalo; él mismo cometerá todos los errores posibles por su cuenta. Y el motivo es sumamente simple: el malvado posee los rasgos de carácter propios de la maldad. Es soberbio, insoportable, quiere dominar a todos, y esas mismas cualidades lo destruirán. Estas personas llevan consigo un mecanismo de autodestrucción; es como un misil con autodestrucción programada que estallará en pleno vuelo antes de completar cuatro años. No te entrometas, sucederá por sí solo. No pienses que debes combatirlo por la fuerza; eso no sirve de nada, solo perjudica.
El Malbim explica: cuando una persona ve prosperar a los impíos, pueden ocurrir dos cosas. O bien desea hacer como ellos y dejarse arrastrar por sus caminos, o bien no desea en absoluto parecerse a ellos, ya que sabe que la maldad no es una opción, pero le duele y le aflige ver que triunfan. Frente a estas dos actitudes habla aquí Shelomó.
"Al tithar bameréim" - aquí el Malbim ofrece una explicación novedosa: "tithar" no proviene de competencia ni de intervención, sino de una conjugación de indignación y furor ("jarón af"), como en "se encienda tu ira" ("yéjar apeja") o "se encendió su furor" ("vejará apó"). Es decir: no te enojes. La persona ve el éxito de los malhechores y se dice: "¿ser como ellos? ¡Dios no lo quiera, es inconcebible!". Sin embargo, se enfurece por el éxito que tienen: "¿por qué Hashem no los castiga?, ¿por qué no toma represalias contra ellos?". Le duele en el corazón. Sobre esto advierte el versículo: no te enfurezcas contra los malhechores, que no arda tu indignación ante su éxito.
"Al tekané barshaím" (no envidies a los malvados) - esto corresponde al otro extremo: desear ser como ellos, comportarse como los impíos e imitar sus acciones. ¿Y por qué se les llama "meréim" (malhechores)? Explica el Malbim: porque sus actos resultan malos a los ojos de quien los contempla, y todo lo que resulta desagradable a la vista humana se califica con ese término.
כִּי לֹא תִהְיֶה אַחֲרִית לָרָע נֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ - Porque no habrá porvenir para el malo; la lámpara de los impíos se apagará.
Al final de cuentas no le quedará nada. El Ibn Ezra explica: no le quedará ni hijo ni nieto después de su muerte.
Rabbenu Yoná explica: la luz de los malvados no proviene de la elevación de su alma, sino que su tranquilidad y su honor constituyen toda su "luz". Y lo que ilumina el camino del malvado - la calma, la serenidad y la honra - es un aceite que se agota rápidamente. A los malvados se les terminará su hora y entonces se acabará su bienestar. Puede ser que esto ocurra aquí, y puede ser que solo Arriba; puede ser que lo veas pronto, o puede ser que tome años, pero al fin de cuentas la lámpara de los malvados se apagará.
Asimismo, explica Rabbenu Yoná acerca de la pérdida del alma el día de la muerte: el alma fue comparada con una lámpara, y cuando el alma del impío sale del cuerpo, se extingue y se oscurece. Pues, ¿qué es lo que ilumina al alma? Las mitzvot que uno cumplió. Mientras el alma está dentro del cuerpo, su luz no es perceptible, pero al salir del cuerpo su luz se hace visible. Hay almas que salen y de pronto se ve un reflector inmenso, toda llena de Torá y mitzvot; y hay almas que salen y se ve una oscuridad absoluta, un agujero negro. "La lámpara de los malvados se apagará": se extinguirá y quedará a oscuras, tal como está escrito: "Llegará hasta la generación de sus padres; jamás verán la luz", porque oscureció su alma con transgresiones.
El Gra explica: no te inquietes por el éxito de los malvados, pues no habrá porvenir para el malo; al final perecerá para siempre como su propio estiércol, como el estiércol del animal que se pierde para siempre. ¿Y qué significa "la lámpara de los malvados se apagará"? El malvado ciertamente no tiene Torá. Mitzvot, tal vez tenga algunas pocas; no hay malvado que jamás en su vida haya cumplido precepto alguno. Una vez hizo lo que su padre le pidió, cumpliendo honra a los padres; otra vez un pobre le pidió tzedaká y le dio por error, sin darse cuenta, cumpliendo una mitzvá. No se puede afirmar que no haya cumplido ninguna mitzvá jamás. Pero estudiar Torá, de eso sí se puede asegurar que nunca lo hizo.
Y sobre esto dice el versículo: "La lámpara de los malvados se apagará". La Torá es como la luz, y la luz nunca se apaga; las mitzvot son como una lámpara. Por eso aprendieron nuestros Sabios que una transgresión apaga una mitzvá, pero no apaga la Torá. ¿Y cuál es la diferencia? Las mitzvot alcanzan los niveles de nefesh y rúaj, mientras que la Torá llega más alto, a la neshamá, que es la parte espiritual más elevada del ser humano. Resulta entonces que lo vinculado al nefesh y al rúaj es una "lámpara", y se extinguirá; en cambio la Torá, que reside en la neshamá, jamás se apagará. El malvado, a lo sumo, tiene una mitzvá aquí y otra allá, y no quedará nada de ellas, pues la transgresión apaga la mitzvá, y su lámpara se extinguirá por la fuerza de sus faltas. Pero el tzadik, su luz ilumina su sendero, y ninguna transgresión tiene la fuerza de apagarla.
Dice el Malbim: "Porque no habrá porvenir para el malo", esto corresponde a "no te exasperes", para que no te enojes ante el éxito de ellos. "Amo del Universo, ¿por qué él sí tiene? ¿Por qué derramas abundancia sobre él?". No te irrites, pues al fin de cuentas su porvenir ha sido cortado. Nadie envidia a un condenado a muerte que en este momento bebe una copa de vino exquisito, diciendo: "¿Viste cómo disfruta?". Es su última copa. Nadie envidia a quien se lanza desde la Torre Eiffel: "¡Qué caída libre, qué vista, qué aire!", extraordinario hasta el impacto final. Entonces, ¿de qué tienes envidia? ¿Por qué te indignas? ¿Qué vale todo su bienestar efímero frente a la eternidad? "Los días de nuestros años son setenta, o si con fuerza, ochenta años" - es una nada absoluta.
Y "la lámpara de los malvados se apagará" corresponde a la envidia, frente a quien desea ser como ellos. La lámpara que alumbra su camino, ese éxito que ves ante tus ojos, se apagará. ¿Y qué significa extinguirse o decaer? En una lámpara que languidece, su llama parpadea y salta una y otra vez. Es decir: su éxito no es un éxito verdadero. Y nótese que el Malbim no remite únicamente al momento de su muerte, instante en el que de por sí quedará claro que todo fue una ilusión absoluta. Él te plantea qué sucede ahora mismo, tal como aprendimos en el Libro de Iyov: no tienen paz ni en su propio éxito.
Todos aquellos ricos a quienes el mundo suele envidiar, ¿acaso envidias su vida familiar? ¿El vínculo que mantienen con sus hijos? La gran mayoría vive envuelta en pleitos terribles, sobre todo tratándose de herencias cuantiosas. ¿Acaso envidias la falta de sosiego y la tensión descomunal en la que viven todo el día? Tú disfrutas de tranquilidad: terminaste de trabajar a las cuatro de la tarde, volviste a tu hogar y el mundo exterior desaparece, una vida apacible. En cambio, él vive bajo constante estrés; para concertar una cita con él hay que pedir turno con cuatro meses de anticipación, y vive pendiente de todo: qué subió, qué cayó, a cuánto cotiza el euro, cuánto vale el dólar, dónde tiene invertido su dinero; y de pronto se entera de que una acción se derrumbó, y ¡qué angustias! En tu vida, Baruj Hashem, nada de eso existe.
Y cuánto más ocurre con las celebridades y figuras del espectáculo, que siempre lucen hermosas, radiantes y sonrientes, cuando todo eso no hace más que encubrir la podredumbre interior. Hay entre ellos quienes se han divorciado tres o cuatro veces, y quienes renunciaron por completo a formar un matrimonio. ¿Qué satisfacción real tiene en su vida? ¿Qué paz? Dice el Malbim: no lo envidies. "La lámpara de los malvados se apagará": esa llama titila constantemente, no es una flama estable; vive siempre temiendo el castigo y las desgracias, careciendo de calma y serenidad. Esta gente sostiene sin esfuerzo a una legión de psicólogos. En cambio, tú gozas de una vida pacífica: "No anduve en grandezas ni en cosas demasiado elevadas para mí", sin pretender encumbrarse demasiado ni caer al fondo. Baruj Hashem, tal como vives, esa es la vida verdaderamente buena y dichosa.
Tres versículos y dos grandes enseñanzas. La primera: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres"; está prohibido regocijarse del mal ajeno, tanto ante la caída de un enemigo como ante el sufrimiento de cualquier persona, e incluso hacia los animales se nos ordena tener compasión. Quien se alegra demuestra que no es mejor que el malvado, y le añade una pena desmedida; por eso está dicho "y apartará de él Su ira", transfiriéndose la cólera Divina hacia quien se regocijó. La segunda: "No te exasperes a causa de los malhechores"; no compitas ni riñas con aquel a quien la fortuna le sonríe en este momento, no te indignes por su éxito ni envidies su posición. Pues toda su luz no es más que una lámpara de nefesh y rúaj destinada a extinguirse, y el aceite de su sosiego se consume con rapidez; mientras que la luz de la Torá, arraigada en la neshamá, no se extingue jamás. E incluso en el presente, no tienen una paz auténtica, y tu calma y sencillez son más valiosas que todas sus riquezas.