En este pasaje, Shelomó HaMélej continúa con su enfoque: poner ante el hombre las dos opciones - el placer momentáneo frente al bien verdadero, y el camino del tzadik frente al camino del malvado. Repasaremos los versículos en su orden según la explicación del Malbim, y agregaremos las enseñanzas de los maestros del Musar, quienes profundizaron especialmente aquí.
אֱכָל־בְּנִי דְבַשׁ כִּי־טוֹב וְנֹפֶת מָתוֹק עַל־חִכֶּךָ׃ - Come miel, hijo mío, porque es buena; y el destilado del panal es dulce a tu paladar.
La costumbre de las personas es comer miel porque es buena, y también sabrosa. ¿Y qué es "nófet"? Encontramos la expresión "nófet tzufim" (panal que destila miel), y el Metzudat Tzión explica que nófet proviene de la idea de goteo, como algo que va cayendo gota a gota (a pesar de escribirse con tet en un caso y con tav en el otro). Asimismo dice: "Miel que destila vierten tus labios, miel y leche hay debajo de tu lengua" - nófet es algo que desciende y fluye gota a gota. Es decir: come miel, hijo mío, porque es buena, y el destilado en su fluir será dulce a tu paladar.
Explica el Malbim: comer miel se debe a que es buena. La miel es buena para el cuerpo, e incluso contiene propiedades antibióticas; solían aplicarla sobre heridas y utilizarla como medicina. Dicho sea de paso, está escrito que cuando cargaban bultos pesados sobre el camello, su lomo se rozaba y se lastimaba, y untaban miel allí como remedio - y en alusión a la miel (dvash) se llamó a esa parte "dabshet" (joroba). Incluso hoy, si alguien pregunta entre miel o azúcar, ciertamente le recomendarán la miel. Por lo tanto, la miel es buena; y el nófet es dulce en el momento en que llega al paladar del ser humano.
כֵּן דְּעֶה חָכְמָה לְנַפְשֶׁךָ, אִם־מָצָאתָ וְיֵשׁ אַחֲרִית, וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת׃ - Así conoce la sabiduría para tu alma: si la hallas, habrá un porvenir venturoso, y tu esperanza no será truncada.
¿Acaso se trata de recomendaciones nutricionales? No, esta es la metáfora: tal como corres detrás de comer miel, así debes correr tras el conocimiento de la sabiduría. La sabiduría es el alimento bueno para el alma - es lo mejor que edifica el alma de la persona: la sabiduría, el Musar, la Torá.
¿Y cuál es la diferencia entre el nófet y la miel? Explica el Malbim: el nófet es dulce únicamente mientras se encuentra en el paladar, mientras que la miel es buena de manera constante y perdurable. Se puede dar un ejemplo: si una persona se pone harina en la boca y la saborea, en cierto momento se volverá dulce, ya que se descompone en azúcares. De la misma manera ocurre con el nófet, probablemente un néctar que al entrar en contacto con la boca es descompuesto por las enzimas de la saliva y solo entonces adquiere su dulzura. Y cabe añadir otra comprensión: "dulce a tu paladar" - no solo no es dulce de antemano, sino que tampoco es beneficioso después; en el paladar se siente dulce, pero en lo sucesivo, para el cuerpo, no aporta beneficio alguno. En cambio, la miel es verdaderamente buena y tiene consigo un buen final.
Y esta es la profundidad del versículo: a través de la sabiduría "habrá un porvenir" - ella es dulce para el alma de manera constante. Incluso cuando el cuerpo se consume, esta miel que es la sabiduría permanece contigo para siempre. "Y tu esperanza no será truncada" - e incluso en este mundo tu esperanza no será cortada.
Leamos, pues, nuevamente: come miel, hijo mío, porque es buena, aun cuando el nófet sea dulce a tu paladar. Deja a un lado el nófet y come la miel. En otras palabras: deja los placeres pasajeros. Los apetitos de este mundo son nófet. No se puede discutir al respecto: si alguien te dice que allí no hay deleite alguno, no le creas. La carne de cerdo es un manjar apetecible y sabroso, todo eso es verdad; simplemente la Torá ordenó no comerla. Esa es la naturaleza del nófet: dulce, sabroso, pero momentáneo. ¿Y qué es verdaderamente bueno? "Come miel, hijo mío, porque es buena". No te fijes solo en el placer momentáneo y sensual de la transgresión, sino "conoce la sabiduría para tu alma": busca la sabiduría y, si la hallas, ten por seguro que hay un porvenir venturoso, esto permanecerá contigo para siempre.
Y presten atención a la precisión: el versículo no dice "come cosas difíciles de tragar para tener un buen futuro". A la Torá y a las mitzvot las llama "miel" - aquí, en este mundo, es miel. "Y habrá un porvenir" - también aquí; "y tu esperanza no será truncada" - también aquí; y además hay un porvenir para el Mundo Venidero. Siendo así, ¿no es preferible la miel al panal efímero? ¿No son preferibles la Torá y las mitzvot a los placeres momentáneos?
Ya nos hemos explayado sobre esto en el pasado, y lo diremos brevemente: todos los placeres tras los cuales corre el mundo exterior son una ventana muy estrecha, diez o quince años de persecución de deleites. En cambio, setenta u ochenta años de buena vida, solo la Torá los garantiza. Observemos: ¿cuáles son los años en los que una persona sin Torá supuestamente festeja? A partir de los catorce o quince años comienzan los deseos mundanos, y nada en los placeres de este mundo, degradándose y embruteciéndose. Pero llega una etapa en la que las aguas se calman; llega a los treinta años, ya no hay tempestades, y busca tierra firme, busca casarse. Y entonces se pregunta: ¿y qué hubo hasta ahora? Festejamos. Fuimos de aquí para allá, discotecas y salidas, y muy pronto la persona comprende que eso no es la verdadera vida.
Solo que a una edad más madura es mucho más difícil. Es difícil encontrar pareja (shidúj), y cuando se encuentra, ella también tiene treinta años, y cada uno ya tiene sus opiniones formadas, su rutina y sus hábitos arraigados, y resulta muy difícil amoldarse. Lo mejor es casarlos jóvenes, a los veinte años, sin esquemas rígidos, cuando todavía existe la disposición de ser flexibles y hay una posibilidad mucho mayor de construir un hogar fiel. Por eso dice el versículo: si "conoces la sabiduría para tu alma", no solo habrá un porvenir - un mundo que es todo bien -, sino que también tu esperanza no será truncada: tu vida aquí será mucho mejor.
Es un error y una necedad pensar que el Santo, Bendito Sea, le dice al hombre: "Cumple la Torá para que te vaya bien allá, pero aquí sufre". Quien reflexione verá que las personas a quienes verdaderamente les va bien en este mundo son los temerosos del Cielo que caminan en la senda de Hashem: ven a sus hijos como retoños de olivo alrededor de su mesa, disfrutan de ellos con inmenso nájat (satisfacción espiritual) y ven nietos y bisnietos durante sus vidas. Rav Jaim Kanievsky tuvo el mérito de ser sandak en el berit de su tataranieto - ¡el hijo de su bisnieto! Así es como una persona llega a ver generaciones de rectos y bendecidos.
Y cuentan un hecho: uno de los dirigentes del sector secular comentó una vez que lo que más le impactaba era tener la misma edad que el abuelo de un diputado religioso de la Knéset; ambos tenían la misma edad, pero él tenía unos seis descendientes, mientras que aquel abuelo tenía unos seiscientos. Imagínense: familias de seis, siete u ocho hijos, donde cada uno engendra seis o siete, y ya hay bisnietos y tataranietos. Sobre el Rav Elyashiv cuentan que llegó a tener más de mil descendientes. ¿Acaso crees que "te irá bien solo allá"? También aquí tienes una casa llena de alegría, rodeado continuamente de celebraciones familiares.
Y en cambio, hay personas solitarias. ¿Dónde está su hijo? En Nepal, y vaya uno a saber qué le sucede allí; a veces hay que enviar una brigada de rescate para sacarlo de ese lugar. No ve a su hijo, no se encuentra con él, recibe de vez en cuando una foto suya con rastas, y anhela que por fin se case y le dé un poco de satisfacción. Y tiene una hija de la que ignora su rumbo, y un tercer hijo del que apenas sabe nada. ¿Acaso no es infinitamente mejor el camino de la Torá? ¿No es mucho mejor educar a los hijos como manda la Torá, en armonía conyugal (shalom bait) y en plenitud? Esto es lo que te dice el versículo: "Come, hijo mío, miel, porque es buena". La vida que te ofrezco es miel. No te digo que comas cosas amargas para tener un buen futuro, ni que sufras aquí para que te vaya bien allá: hoy mismo es miel. "Conoce la sabiduría para tu alma; si la hallas, habrá un porvenir, y tu esperanza no será truncada".
אַל־תֶּאֱרֹב רָשָׁע לִנְוֵה צַדִּיק, אַל־תְּשַׁדֵּד רִבְצוֹ׃ - No aceches, oh malvado, la morada del justo; no despojes su lugar de reposo.
Si ves que la situación del justo se deteriora y colapsa económicamente, tú, el malvado, no estés al acecho esperando cuándo vendrá el síndico judicial a embargar su casa para quedártela tú. "No despojes su lugar de reposo": si debió exiliarse a causa de la pobreza y la estrechez, no saquees su lugar de descanso ("teshaded" proviene de la raíz de saquear y despojar, según explica el Metzudat Tzion) y no digas: no te preocupes, él ya no regresará más aquí, jamás volverá.
El Malbim explica que aquí hay dos tipos de acechadores: aquel que acecha por codicia de dinero y aquel que acecha por pura envidia. Sobre la codicia monetaria se dice "no aceches, oh malvado, la morada del justo", cuando el deseo es despojarte de lo tuyo para beneficio propio. Y sobre la envidia se dice "no despojes su lugar de reposo", donde no se busca obtener nada para uno mismo, sino simplemente impedir que el otro tenga tranquilidad; el mero hecho de habértela quitado ya me satisface, porque me aflige que a ti te vaya bien, y por eso estoy dispuesto a destruir tu lugar de descanso aunque yo no me quede con él. Respecto a ambos, la Escritura advierte: no lo hagas.
כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם, וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה׃ - Porque siete veces caerá el justo y se levantará, mas los malvados tropezarán en el mal.
David HaMélej, la paz sea con él, dice, y así lo cita Rabenu Yoná: "Muchas son las aflicciones del justo, pero de todas ellas lo libra Hashem; guarda todos sus huesos, ni uno de ellos es quebrado". El justo cae siete veces - y se levanta, y Hashem cuida sus huesos. En cambio, los malvados tropezarán en el mal: con una sola desgracia sucumbirán, tal como ya se ha dicho: "tropezará sin volver a levantarse". Pero el justo caerá y se levantará, caerá y se levantará. Y así dijo David HaMélej: "La maldad dará muerte al malvado" - un solo infortunio basta para derrumbar al impío.
Nuestros Sabios enseñan: "Cayó el buey, afila el cuchillo" (Nafal torá, jaded lesakiná). En el instante en que el buey se desploma, su dueño dice: "Llamen al matarife; no hace falta esforzarse en derribarlo y atarlo, ya cayó, rápido". Del mismo modo, cuando una persona cae, el peligro se vuelve patente e inmediato, como si desde el Cielo dijeran: cayó, esta es la oportunidad, afila el cuchillo. Por eso señala la Guemará que es prudente rezar abundantemente antes de caer, pues una vez que la persona cae le dicen: "Presenta defensores y sálvate", y eso no es sencillo; se requieren méritos, intercesores y motivos justificados para ser rescatado. Pero en circunstancias normales, mientras uno goza de salud y bienestar, debe rezar, pues preservarse de la caída es infinitamente más fácil.
El Malbim repara aquí con precisión en el lenguaje: "Siete veces caerá el justo y se levantará" - aunque caiga siete veces, con la ayuda del Cielo se levantará. "Mas los malvados" - en plural - "tropezarán en el mal": en ese mismo mal que maquinan contra el justo. Los malvados conspiran para hacer caer al justo, y en la misma trampa que urdieron terminan cayendo ellos mismos, tal como Hamán, que construyó la horca para colgar a Mordejai. Aquello que planeaste hacerle al justo, sobre tu propia cabeza recaerá.
Los maestros del Musar profundizan con frecuencia en este versículo. Es célebre la carta que el Rav Yitzjak Hutner dirigió a un alumno que le confiaba su desánimo: le escribía que su situación era muy dura, que vivía en una constante lucha, cayendo y levantándose, cayendo y levantándose, hasta rozar la desesperación. El Rav le respondió: "Si me hubieras dicho que no tienes luchas, estaría profundamente preocupado. Pero si me dices que estás luchando, al contrario, ¡eso demuestra que estás vivo, que respiras, que actúas y te resistes! Un pez que es arrastrado por la corriente es un pez muerto; un pato que se deja llevar por la corriente es un pato muerto. Un pato con vida tiene la fuerza para nadar incluso a contracorriente, y un pez vivo nada contra la corriente. El simple hecho de que estés batallando es una excelente señal, un signo de vitalidad espiritual y de que sigues empeñado en el temor a Hashem".
Y agregó: "'Siete veces caerá el justo y se levantará'. Hay quienes piensan equivocadamente que el versículo significa que el justo, si llega a caer siete veces, aun así conseguirá levantarse. Pero ese no es el sentido auténtico del texto. El sentido real es: ¿cómo se forja el justo? 'Siete veces caerá y se levantará'. No se trata de un simple consuelo a posteriori ni de la descripción de alguien que cayó por tropiezo y logró ponerse de pie; el significado profundo es que para llegar a ser un justo es indispensable pasar por caídas, y es de esas mismas caídas de donde se construye el justo".
Y es un error, continúa explicando, lo que suele hacerse en las biografías: relatan la trayectoria de los grandes sabios y su encumbramiento en la Torá bajo el lema talmúdico: "La calabaza se reconoce desde el brote" (botzin botzin mikatfeh yediá), es decir, que ya desde la infancia se advertían en ellos destellos de grandeza. ¿Y qué concluye el hombre común? "Mira qué relatos cuentan de su niñez; en cambio, sobre mí no hay historias semejantes; señal de que no tengo posibilidad alguna de alcanzar ese nivel, ni vale la pena esforzarme". De Moshé Rabenu se cuenta que al nacer toda la casa se llenó de luz; de otros gigantes se dice que el río se abría a su paso; y el hombre común piensa: "Cuando yo nací, lo único que surgió a mi encuentro fue una tubería rota, nada más. ¿Qué pretenden de mí? ¡Qué lejos estoy de ellos!". Y semejante visión solo engendra desesperanza.
Lo que en verdad debería abundar en los libros son los relatos sobre las batallas de esos mismos justos en sus comienzos: las inmensas dificultades que tuvieron, las duras pruebas por las que pasaron, lo que les costó avanzar, y cómo, a pesar de todo, lucharon y se sobrepusieron. Pues la persona necesita saber que "siete veces caerá el justo y se levantará", y que no existe elevación sin pugna ni esfuerzo. Al comprender esto, asimilará que los combates internos por los que atraviesa son naturales y necesarios, y que solo a través de ellos es como finalmente se madura y se crece.
El Jafetz Jaim quedó huérfano en su tierna infancia, en una época en que la corriente de la Haskalá (la Ilustración judía) hacía estragos en Europa. Quienes promovían el "progreso" y la asimilación cultural se mofaban de la Torá y de los preceptos, tachándolos de oscurantistas y caducos, e instaban a los jóvenes a volcarse a los salones europeos y a las universidades abiertas: "Dejen ya de vivir con mentalidad de exilio". Y su anzuelo atrapaba preferentemente a los jóvenes de yeshivá dotados de agudeza, profundidad y brillo intelectual. Conviene advertir la diferencia: hoy, para arrastrar a alguien al secularismo, basta con ponerle un teléfono en la mano; se le seduce mediante la gratificación inmediata y los sentidos. Pero en aquella época, hace un siglo, a quien querían extraviar lo deslumbraban con la cultura secular, la erudición académica y la ciencia; ese era el gran atractivo seductor, y lamentablemente muchísimos sucumbieron.
Y el propio Jafetz Jaim solía relatar: "Hubo un hombre llamado Adam HaKohén, borrado sea su nombre y su memoria, que pretendió hacerme perder este mundo y el venidero". De este modo solía encabezar el relato cada vez que mencionaba su nombre. El Jafetz Jaim jamás pronunció una palabra de maledicencia (lashón hará), y sin embargo, al referirse a aquel incitador a la apostasía, no dejaba de proferir semejante expresión. Y gracias a Hashem hoy casi nadie recuerda quién fue, salvo porque en algunas ciudades se empeñaron en poner su nombre a ciertas calles, como si fuera únicamente para que, al leer los relatos del Jafetz Jaim, sepamos de quién se trataba.
Aquella persona invitó al Jafetz Jaim, que todavía era un joven apasionado por los libros y el estudio, a revisar su biblioteca. Y para que entiendan: los maskilim de antaño tenían una enorme biblioteca de Torá; valoraban la erudición y el conocimiento, pero no como un compromiso vinculante. Y el Jafetz Jaim relataba: me sentí muy atraído por aquello, me tentaba mucho, pero en el último instante me detuve. Y sé que si hubiera ido, lo más probable es que no hubiera regresado; por la dulzura de sus palabras y el modo de actuar de los maskilim, me habría dejado arrastrar tras él y no habría vuelto, y fue por la misericordia de Hashem que me contuve en el último momento.
¡Quién se imaginaría que el Jafetz Jaim tuvo semejante lucha, y que casi lo perdemos! "Y un solo pecador destruye mucho bien": aquel hombre, el cohén, pudo haber hecho perder al Jafetz Jaim para todo Klal Israel. ¿Quién puede describir lo que hubiera sido perder al Jafetz Jaim? ¡Qué revolución provocó en el mundo! ¿Acaso existe hoy un libro de halajá más central que la Mishná Berurá? ¿Y quién hubiera oído hablar de las leyes de lashón hará de no haber sido por el Jafetz Jaim? Se podría hablar durante horas sobre su labor en el rescate del judaísmo de la última generación y no terminaríamos, y un solo transgresor pudo haber destruido todo eso. Y esto es lo que nos enseñan: también los tzadikim tuvieron batallas, también ellos tuvieron pruebas.
Rav Eliyashiv contaba que en su juventud le gustaba mucho la jazanut y disfrutaba escucharla. Cuando era un muchacho, llegó a Jerusalén uno de los gigantes de la jazanut de aquellos tiempos y ofreció una presentación en la Gran Sinagoga o en algún otro lugar. Y Rav Eliyashiv relató que ya estaba a punto de ir, y quizás incluso salió en camino a escucharlo, pero en el último instante se detuvo y se dijo: es una lástima perder esta hora de estudio. Se sobrepuso y regresó. De aquí se comprende de dónde se forjó Rav Eliyashiv. La gente piensa que ellos no tuvieron luchas ni dificultades, pero cuando uno escucha por lo que pasaron y los obstáculos que enfrentaron, queda maravillado de cómo, a pesar de todo eso, crecieron y florecieron.
La gente que conoció a Rav Ovadia Yosef lo conoció a los setenta años, cuando ya lo tenía todo. Su hijo, el rabino Moshé Yosef, estudiaba en la yeshivá y solía llegar en un Volvo 740, que entonces se consideraba de alta gama - había un donante que compraba un automóvil cada año, y como está escrito: "desalojarán lo viejo para dar paso a lo nuevo", cada vez entregaban el vehículo anterior a otra persona, y así uno de ellos llegó a manos de su hijo. Alguien ve eso y dice: Rav Ovadia está acomodado, baruj Hashem, tiene de todo. Pero ¿acaso se sabe que en su juventud, recién casado, no podía invitar a sus suegros a comer a su casa en Shabat, porque solo poseía un par de tenedores, un par de cucharas y un par de platos, para él y su esposa, y nada más? ¿Alguien puede comprender una situación así? ¿Conocen a una persona que tenga solo dos cucharas y dos tenedores y nada más?
Y para comprender su entrega: él se sentaba a estudiar en su casa, y su hogar era extremadamente frío; se cuenta que sus pies se congelaban de tanto frío y sufría mucho dolor durante el estudio, y a pesar de todo permanecía sentado estudiando durante horas. Eso era en Jerusalén, no en Bnei Brak, y en medio de aquel frío se sentaba y perseveraba sin interrupción. Quien lee sobre sus primeros años ve que uno se construye a partir de "siete veces cae el justo", a partir de las dificultades y de las luchas, y de allí surge el "y se levanta".
Pero el malvado, ante un pequeño golpe, ya cae: "Déjame, me rompí, no puedo, no soy capaz, esto no es para mí". Y si le preguntas qué ocurrió, te dirá: "Aquel me dijo tal cosa, y el rabino de la yeshivá me dijo tal otra, y el mashguíaj también me habló así, así que lo dejé todo". Y aunque te lo haya dicho, ¿acaso por eso la Torá no es verdad? ¿Moshé no es verdad? "No quiero ni a Moshé ni a su Torá", se levanta y blasfema. Pasaste por una crisis, ¿y qué con eso? "A cada ola, inclina la cabeza": uno baja la cabeza hasta que pase la tormenta y continúa adelante.
Pero hoy nos hemos convertido en una generación de jabón, de algodón de azúcar: una gota de agua y se disuelve. Se acabó, no puedo, no aguanto. Y gran parte de esto es culpa de los padres: nunca desafían al niño, no le permiten afrontar los problemas, ante todo dicen: "No hace falta, es difícil para él, yo lo haré en su lugar". ¿Y qué lograron? Ante la menor crisis, el chico se quiebra en pedazos. ¿Cómo no va a ser así? Nunca lo templaron, nunca lo dejaron luchar, no lo acostumbraron a que hay situaciones en las que debe plantarse firme y saber hacer frente; siempre lo sobreprotegieron, siempre hablaron por él, siempre actuaron en su lugar, y así creció.
Uno debe aprender: "Siete veces cae el justo y se levanta". No pasó nada; aun si caíste, sacúdete el polvo y levántate. En cambio, "los malvados tropezarán en el mal": un solo nocaut lo acaba, queda tendido en la lona, le cuentan hasta diez, hasta cien, hasta doscientos, y no hay voz ni respuesta, no hay con quién hablar; se quebró, no tiene ganas ni puede. Que Hashem nos ayude a no caer, y si caemos, que sepamos levantarnos.
Hemos aprendido en estos versículos dos principios fundamentales. El primero: "Come miel, hijo mío, porque es buena" - la sabiduría y la Torá son la miel, el verdadero bien, que trae consigo un porvenir y una esperanza que no se corta, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero, mientras que los placeres mundanos son un panal cuya dulzura es puramente efímera. El segundo: "Porque siete veces cae el justo y se levanta" - no aceches para mal contra la morada del justo, ni por afán de dinero ni por envidia, pues el justo cae y se levanta y no se consume, mientras que el malvado tropieza en el mismo mal que planeó; y de esa misma manera se forja el tzadik: a partir de las caídas, de las luchas y del levantarse tras ellas. De los grandes de Israel, desde el Jafetz Jaim hasta nuestros maestros de las últimas generaciones, aprendemos que no hay grandeza sin lucha, y que es precisamente de las dificultades de donde se crece.