En esta parte del capítulo abordamos una serie de versículos que tratan principalmente de dos temas: la actitud del hombre hacia la sabiduría - si la ve como una meta alcanzable o como una montaña alta inaccesible para él; y la actitud del hombre hacia su prójimo en dificultades - si se esfuerza por salvarlo o se debilita y hace la vista gorda. Ambos temas parten en esencia de un mismo punto: cómo percibe la persona la misión que se le ha encomendado, y qué hace cuando esta le parece demasiado grande para sus fuerzas.
רָאמוֹת לֶאֱוִיל חָכְמוֹת, בַּשַּׁעַר לֹא יִפְתַּח פִּיהוּ׃ (ז) - Inalcanzables son las sabidurías para el insensato; en la puerta no abrirá su boca.
La palabra está escrita "ראמות" con álef, pero la álef es muda y por lo tanto se lee "ramot" (elevadas o inalcanzables). Rashí explica que ramot es una clase de piedra preciosa muy rara, conforme a la expresión bíblica: "ramot vegavish" (corales y cristales). Y este es el sentido del versículo: a ojos del insensato, las sabidurías son como una gema preciosa imposible de conseguir. Ninguno de nosotros se sienta a planear cómo comprar el diamante más grande del mundo. Ni siquiera pensamos en comprar algo de mucho menor valor si de antemano nos decimos: "Esto supera mis capacidades". Así es exactamente como el insensato se relaciona con la sabiduría. Dice: "¿Cómo voy a estudiar Torá? ¿Cuándo lograré abarcarla? Talmud Bablí, Talmud Yerushalmí, Rishonim, Ajaronim, Sifrá, Sifrí y Baraitot... ¿quién es capaz de estudiar todo eso?".
Y a primera vista, ¿acaso no tiene razón? Responde Rashí: pero el sabio estudia hoy un poco y mañana otro poco; quien junta grano a grano, multiplica. Hoy una página más, mañana dos páginas más, y paso a paso, de pronto se encuentra con que ha completado todo el Shás. ¿Quién te dijo que tenías que abarcarlo todo de una sola vez? Esto es lo que el insensato no comprende, y por eso contempla la montaña alta y se rinde.
Esto es lo que ya hemos mencionado: en el futuro por venir, HaKadosh Baruj Hú traerá al Yétzer Hará y lo degollará delante de los justos y delante de los malvados. Unos lloran y los otros lloran. Los justos lloran y dicen: "¿Cómo pudimos conquistar una montaña tan alta?". Y los malvados lloran y dicen: "¿Cómo no pudimos vencer un hilo tan delgado como un cabello?". Y esto resulta asombroso: ¿qué es en verdad el Yétzer Hará, una montaña alta o un hilo de cabello? Alguien aquí no está viendo las cosas como son.
La respuesta es que todo depende de hacia dónde mires. Cuando el insensato observa al Yétzer Hará, este es verdaderamente una montaña alta, pues la inclinación al mal le pone delante todo el panorama completo: tienes que estudiar todo esto, es una inmensidad, ¿quién llegará hasta allí? Pero dice HaKadosh Baruj Hú: "¿Acaso te pedí que saltaras a la cima? ¿Qué te pedí hoy? Un solo paso. ¿Puedes dar un paso?". Un paso es como un hilo de cabello, no cuesta nada. Y mañana otro paso, que es otro cabello. Ese es el camino del justo: un cabello y otro cabello más. Y cuando llega el momento de degollar al Yétzer Hará, se descubre a sí mismo en la cumbre de la montaña y se asombra: "¿Cómo llegué hasta aquí?". El malvado, en cambio, descubre en ese instante que jamás le pidieron llegar a la cima de golpe, sino solo dar el primer paso; y por eso llora: "¿Un simple cabello? ¡Eso sí lo podía haber hecho! ¿Por qué no me esforcé?".
Toda la estratagema del Yétzer Hará consiste en mostrarle a la persona la cumbre de la montaña y asustarla continuamente con el futuro. Alguien quiere comenzar el Daf Hayomí, y la mala inclinación le dice: "Sí, todos empiezan entusiasmados el tratado de Berajot; ya te veremos en Eruvín y en Yevamot, ¿qué harás allí?". Y la persona se quiebra y dice: "El Daf Hayomí es demasiado pesado para mí, mejor pienso estudiar otra cosa" - y así pasa toda la vida con el "pensaba hacer", mientras tanto no estudia nada. Pero el justo dice: "Tienes razón, ¿pero acaso estoy estudiando Yevamot ahora? ¿Qué me piden en este momento? Berajot. Berajot sí puedo, por aquí comienzo. No miro el futuro lejano, miro el ahora".
Y lo mismo ocurre en cualquier asunto. Le dices a una persona: "Es muy meritorio cuidarse de no cargar en Shabat en un lugar donde no hay un eruv riguroso, ya que según Marán el Shulján Aruj no es nada simple que el eruv sea válido; asume esta observancia". Y él responde: "No tengo problema, pero todavía soy joven; dentro de uno o dos años me casaré, tendré un hijo, ¿y cómo voy a salir a la calle con el cochecito? ¿Qué haré entonces?". El Yétzer Hará te arma todo el futuro por adelantado y luego te dice: "Déjalo, esto no es para ti". Pero el justo dice: "Cuando nazca el niño, con el favor de Di-s veremos cómo resolvemos la situación; por ahora, este Shabat sí puedo cuidarlo, por aquí empezaré". Así avanza a cada paso: vence un hilo de cabello, y luego otro hilo de cabello. Y este es el camino en el servicio a Hashem: pasos medidos y constante avance, "¿Quién subirá al monte de Hashem?" - estar siempre en estado de elevación. Y al final, el justo se maravilla: "¡Qué bendición que no vi la cumbre desde el principio, me habría desesperado por completo! Yo solo miraba en cada momento un fino cabello, y de pronto me encuentro en la cima".
El Ibn Ezra no discrepa sobre el contenido del versículo, pero la palabra "ramot" no la interpreta como Rashi y el Gra, quienes la explicaron como una piedra preciosa, sino en el sentido de alturas (ramot sin álef): a los ojos del insensato, la sabiduría es alta y sublime.
El Malbim explica que el insensato (evil) es lo opuesto al hombre de discernimiento (ish hadáat). El hombre de discernimiento ha alcanzado un conocimiento claro y absoluto, como las matemáticas: uno más uno son dos, todo es claro para él. Y lo opuesto a él es el evil, que etimológicamente se asocia con la palabra "ulái" (quizás): para él nada es seguro, siempre duda, no tiene pruebas ni claridad. Por eso "ramot le’evil jojmot": las sabidurías le parecen algo que viene de las alturas, no solo en el sentido de elevado y excelso, sino de algo caído del cielo, fuera del alcance del intelecto humano. Uno le propone escuchar una clase sobre el tema y él dice: esto es demasiado elevado para mí, yo no entiendo de estas cosas.
Pero la verdad es que no existe ningún campo en el que una persona comience y de inmediato sea experta. En cualquier disciplina que uno emprende, al principio hay oscuridad, falta de comprensión y los conceptos resultan ajenos. Poco a poco uno repasa, estudia, memoriza y comienza a comprender. Lo mismo ocurre con una suguiá: la Guemará dice "oscuridad sobre la faz del abismo: este es el Talmud de Babilonia". Uno entra en una suguiá y todo es oscuridad, una gran confusión, no sabe de qué se habla. Vuelve a repasar una y otra vez, lee de nuevo a Rashi, comienza a profundizar en Tosafot, y los asuntos empiezan a aclararse. De pronto sabe sobre qué gira la discusión y los conceptos le resultan familiares, "el pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz". Pero el insensato protesta diciendo: esto es muy elevado, muy elevado. Todo ámbito, cuando se empieza, parece inalcanzable; empieza a estudiarlo y verás que no está en el cielo.
Dice el Malbim: la puerta es el lugar de la batalla. Así fue siempre, "hablarán con los enemigos en la puerta" - se paran frente a la puerta; el enemigo intenta penetrar en la ciudad a través de ella y uno debe impedírselo. También hoy en el fútbol la disputa es por la portería. Y la batalla de la que se habla aquí es la lucha de la boca, donde se vence al enemigo en la puerta. El insensato no abre su boca y, por ende, el enemigo entra y conquista la ciudad. Pero quien comprende, abre la boca y comienza a estudiar - "¿A partir de cuándo se lee el Shemá?", "Dos sostienen un talit" -, verá repentinamente cómo la sabiduría está dentro, cómo se conecta con los conceptos y estos pasan a formar parte de él. La boca alude siempre a la sabiduría (y la lengua y la interioridad aluden al entendimiento, biná, que es más interior); y dado que para el insensato las sabidurías son elevadas (ramot), caídas del cielo y lejanas a él, no abre su boca con sabiduría en el sitio donde se le ordenó combatir la mala inclinación, y ni siquiera comienza a ocuparse en la Torá.
מְחַשֵּׁב לְהָרֵעַ, לוֹ בַּעַל־מְזִמּוֹת יִקְרָאוּ׃ (ח) - Al que planea hacer el mal, lo llamarán maestro de intrigas.
Rashi explica: quien urde maquinaciones de maldad se causa un mal a sí mismo, pues la gente lo llama "baal mezimot" (intrigante). Dicen de él: es un tramposo, un manipulador, todo el tiempo tiene artimañas y planes para engañar a los demás, tiene una mente criminal, ten cuidado con él. Esta persona jamás piensa con rectitud; si hay una manera directa de llegar y otra torcida, elegirá la torcida. Y esa es también la realidad posterior: incluso cuando no planea nada malo, de inmediato todos sospechan: ¿dónde está la trampa aquí?, ¿dónde me está engañando?, ¿cuál es el truco? Y él dice: esta vez lo hice con inocencia, solo quería ayudar. Es muy posible que esta vez haya venido con una intención sincera, pero de nada le servirá, porque ya lo conocen. A quien planea hacer el mal, lo llamarán intrigante, y en cada acción que realice buscarán dónde está la conspiración.
Cabe interpretar el versículo por vía de rémez, con aplicaciones para nuestros días, mediante un ligero cambio en la vocalización: "Majshev lehará lo" (la computadora para su mal). La computadora (majshev) le dice al hombre ante todo: "Móaj, shev" (cerebro, siéntate), pues todo lo que la persona necesita pensar y calcular, la computadora lo hace por ella. Y más allá de esto, a través de la computadora se llega a toda clase de degradación y bajeza. "Majshev lehará lo": ¡cuántos males puede traerle la computadora! Y mediante esto, "baal mezimot yikraú": me-zimot, desde la depravación (zimá) es llamado y atraído hacia lo más detestable. Por lo tanto, cuanto más pueda uno abstenerse de la computadora, mejor para él, ya que si posee una computadora, bien puede ser para su propio mal.
Volviendo a la vía del derash, Metzudat David explica: aun si al final no cometió la mala acción, al término se revelará su deshonra y lo llamarán intrigante, un hombre que maquina el mal y siempre abriga malos pensamientos. Es decir, incluso si el hecho no llegó a concretarse y quedó solo en la planificación, ya se ganó esa reputación. Por eso es preferible seguir un camino recto y no buscar subterfugios, pues aunque uno no ejecute la artimaña, dirán de él que es así, porque lo oyeron planear tales cosas.
El Malbim hace una precisión en el lenguaje: el verbo "zamam" (tramar) denota siempre pensamientos profundos, en los que la persona medita y profundiza minuciosamente, y en los asuntos profanos casi siempre se refiere a algo malo. En cambio, "jashav" (pensar o planear) alude ciertamente a un pensamiento indebido, pero no implica necesariamente que la persona lo medite en profundidad. Es como "el que planea hacer el mal" de nuestro versículo, o quien tiene un pensamiento de pigul en las cosas sagradas: pensó en sacrificar fuera de su tiempo o fuera de su lugar, descalificando así la ofrenda. "Jashav" puede ser un pensamiento fortuito, pero el "zomem" (conspirador) es aquel que todo el tiempo urde, profundiza y cavila una y otra vez cómo llevar a cabo su maquinación.
Y este es el sentido del versículo: aunque sea que solo está "tramando", incluso de forma fortuita y aislada, en cuanto la gente ve que pensaste hacer el mal, dirán de ti que tu corazón siempre maquina iniquidad. Podrás decir que fue solo un pensamiento puntual, pero así es como la gente lo interpreta. Y observemos que nosotros mismos actuamos así con los demás: si vemos a alguien buscando una artimaña, se acabó, ya queda catalogado ante nosotros como un embaucador, como alguien que siempre actúa de esa manera, aunque haya sido una sola vez. Y la conclusión es: no trames hacer el mal ni una sola vez, pues con ello te ganarás la reputación definitiva de ser un hombre de intrigas.
זִמַּת אִוֶּלֶת חַטָּאת, וְתוֹעֲבַת לְאָדָם לֵץ׃ (ט) - El designio de la necedad es pecado, y abominación para los hombres es el escarnecedor. (9)
Rashi explica: el consejo de la insensatez es un perjuicio para quien lo concibe. "Jatat" figura aquí en el sentido de carencia o pérdida, como en la expresión "y yo y mi hijo Salomón seremos considerados culpables (carentes)", es decir, que erraste el blanco. Los pensamientos necios y las maquinaciones malvadas se convertirán en un tropiezo y un obstáculo para ti, y te causarán carencia y pérdida.
"Y abominación para el hombre es el escarnecedor": la burla hace que la persona sea aborrecida tanto ante el Santo, Bendito Sea, como ante las criaturas. En cuanto al temor del Cielo, ya vimos: "no os burléis, para que no se aprieten vuestras ataduras" y "preparados están juicios para los burladores". El motivo es que, mientras la persona se tome a broma todo lo sagrado, es impenetrable, como un escudo ungido con aceite, según la metáfora de los maestros del Musar: cada flecha que le disparas resbala. ¿Y qué se puede hacer en tal situación? Traer sobre él sufrimientos y golpes, y entonces comprende que el mundo no es una broma. Por eso Kóraj fue castigado con un golpe tan severo, y eso fue lo que detuvo toda la disputa: ninguna de las pruebas, ni los incensarios, ni los milagros convencieron a nadie, hasta que sobrevino un golpe terrible y una plaga, y solo entonces la gente empezó a comprender que aquí no cabía la burla.
Se cuenta de Rabí Akiva Eiger que concertó un enlace matrimonial (shiduj) con cierta familia, y cuando viajaban hacia el lugar del compromiso, el futuro consuegro le dijo: "Veo que el rostro del Rabino parece triste, ¿acaso el Rabino se arrepiente del shiduj?". Le respondió Rabí Akiva Eiger: "¡Dios no lo permita! ¿Por qué dice usted semejante cosa?". Le contestó: "No, honorable Rabino, solo estaba bromeando". Le dijo él: "¿Estaba bromeando? Con personas burlonas no quiero emparentar" - y canceló el compromiso.
Y una historia similar ocurrió con él: en cierta ocasión entraron a verlo y notaron su rostro algo apesadumbrado. Le preguntaron por el motivo y les explicó que el aguatero había caído enfermo en cama, que llevaba varios días sin sustento, que rezaba por él y que su situación le conmovía profundamente. La consuegra le dijo: "El Rabino debería mostrarse un poco más alegre, para que la gente no piense que el shiduj es malo o que el Rabino no lo desea; el aguatero... como si nos faltara quién sabe qué gran cosa". Rabí Akiva Eiger también canceló aquel shiduj y se negó a emparentar con ellos, diciendo: "Personas que carecen de sensibilidad, un ser humano está sufriendo y me dicen que sonría como si todo estuviera bien; ya sería cuestionable pensarlo, ¡pero encima decirlo!".
Comprendemos de aquí que relacionarse con una persona burlona o desprovista de sensibilidad resulta muy problemático. Y tal como explica Rashi, la burla hace que la persona sea aborrecida también ante la gente. Más aún: el burlador no tiene reparos, se mofa de todos. Hoy parece muy divertido porque se rio de aquel y cuánto nos reímos; pero hoy es aquel y mañana eres tú, y entonces ya no tiene ninguna gracia y sales lastimado por sus palabras. ¿Por qué? Porque ayer fue a costa del otro y hoy es a costa tuya. En realidad, la gente se aparta de los burladores porque la lengua del cínico es desmedida: hoy arremete contra aquel y mañana arremete contra mí. Resulta, pues, que la burla aleja al hombre tanto del Santo, Bendito Sea, como de sus semejantes.
הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה, צַר כֹּחֶכָה׃ (י) - Si te muestras débil en el día de la aflicción, tu fuerza será reducida. (10)
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): "Te muestras débil" - respecto a la Torá, como en la expresión "y partieron de Refidim", pues debilitaron sus manos en el estudio de la Torá. Y si te debilitaste en la Torá, en el día de la aflicción "tu fuerza será reducida": los ángeles ministradores no fortalecerán tu poder en el día del infortunio. Cuando te sobrevenga la angustia, descubrirás que no tienes a quién recurrir, y aquellos ángeles que debían socorrerte no te prestarán ayuda, y de pronto verás que careces de fuerzas para hacer frente a la adversidad.
Según el sentido literal (peshat), Rashi explica: te mostraste flojo en el día de aflicción de tu amigo y te mantuviste al margen. Lo viste en su angustia y dijiste: "Esto no me incumbe; en mi caso, Baruj Hashem, todo está bien". Fueron indolentes en ayudar y socorrer a su prójimo en su tribulación. ¿Y qué ocurrirá? "Tu fuerza será reducida" (tsar kojeka): cuando llegue el día en que tú tengas una dificultad, de repente verás que nadie te ayuda y que no hay quien te tienda una mano. Y esto es medida por medida (mida kenégued mida), como veremos también en el siguiente versículo. Y Rashi cita el versículo: "Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrán para los judíos de alguna otra parte" - si te muestras negligente en el día del sufrimiento, el alivio y la salvación para los judíos vendrán de otro lugar, pero ¿qué será de ti? "Y tú y la casa de tu padre pereceréis".
Rabenu Yoná vincula el versículo con lo que vimos anteriormente: si aprendimos que "la intriga de la insensatez es pecado", es decir, que la persona es castigada por los malos pensamientos, el texto viene a enseñar que uno también es castigado por los buenos pensamientos que dejó de tener en el momento de necesidad. Una persona podría haber pensado cómo ayudar a su prójimo, planear iniciativas e idear proyectos para socorrerlo, y no lo hizo. "Si te desanimas en el día de aflicción": fue negligente en ayudar a su amigo y en pensar en su alivio y asistencia, ya no piensa en su prójimo ni en su estado. Y aprendemos que esto es una falta en sí misma: incluso si dices que no abrigaste malos pensamientos, el no pensar en el bien es de por sí una transgresión.
Rabenu Yoná añade que es posible que el versículo se refiera a lo visto arriba: "y el hombre sabio afianza su fuerza". El hombre de entendimiento fortalece a los débiles en el momento de aflicción, les brinda apoyo y los levanta. Pero tú no prestaste atención a esto, no maquinaste pensamientos sobre cómo socorrer y procurar respiro y auxilio a tu prójimo, y tu castigo es: "reducida será tu fuerza", medida por medida. El Santo, bendito sea, tiene en Su poder salvarte y fortalecer tus fuerzas, tal como tú pudiste haber ayudado a aquella persona; pero como no ayudaste, a ti tampoco te socorrerán, y de pronto descubrirás que tu fuerza es insuficiente para sacarte a ti mismo del lodo.
הַצֵּל לְקֻחִים לַמָּוֶת, וּמָטִים לַהֶרֶג אִם־תַּחְשׂוֹךְ׃ (יא) - Salva a los conducidos a la muerte, y a los que van tambaleantes a la matanza, si te abstienes de ayudar.
¿Qué es aquello en lo que no debes mostrarte indolente en el día de aflicción y qué se requiere que hagas? "Salva a los llevados a la muerte": si viste a una persona conducida a la muerte, tu deber era intentar salvarla. "Y a los que van hacia la matanza, si te abstuvieras": hay personas en peligro inminente de ejecución y tú les escatimas tus fuerzas y no las socorres. Sobre esto se dijo: "tu fuerza será reducida"; escuchas que hay personas llevadas a la muerte y encaminadas al degüello, y en lugar de actuar te reservas para ti mismo, te sientas al margen y no haces nada.
¿Y qué significa "no hacer nada" y qué es lo que sí se puede hacer? Muchas veces uno se dice a sí mismo: "Espera, ¿qué puedo hacer yo? ¿Acaso soy médico?". Sin embargo, puedes rezar. Te enteraste de que alguien está en problemas: recita Tehilim por su curación, reúne a personas para que lean Tehilim por su salud, dona dinero a la tsedaká por su pronta recuperación. Si te abstienes de hacer esto, caes en lo de "te mostraste indolente en el día de aflicción". Hay muchas cosas que sí puedes hacer, y sobre ellas te pedirán cuentas: ¿por qué no te esforzaste?, ¿por qué no hiciste la debida gestión? Tal vez no puedas curarlo y tal vez no tengas dinero para sostenerlo, pero rezar por él sí puedes. ¿Acaso eso no lo ayudará? Sin duda lo ayudará. ¿Por qué, entonces, no rezas por él? Por eso dice el versículo: si te mostraste indolente en el día de aflicción, más adelante, cuando tú tengas un problema, verás que "tu fuerza será reducida".
כִּי תֹאמַר הֵן לֹא־יָדַעְנוּ זֶה, הֲלֹא־תֹכֵן לִבּוֹת הוּא־יָבִין וְנֹצֵר נַפְשְׁךָ הוּא יֵדָע, וְהֵשִׁיב לְאָדָם כְּפָעֳלוֹ׃ (יב) - Si dijeres: "He aquí que no sabíamos esto", ¿acaso el que pesa los corazones no lo entenderá, y el que guarda tu alma no lo sabrá, y retribuirá al hombre conforme a sus obras?
Explica el Malbim: estamos tratando con una persona que se mostró indolente en el día de la angustia, que vio la situación de su compañero, miró hacia otro lado y se abstuvo de ayudarlo. ¿Y de qué modo se justifica? "Si dijeres: He aquí que no sabíamos esto": no sabía que pesaba sobre él una sentencia de muerte, recién me entero, no me lo dijeron hasta hoy; o bien: no sabía que yo podía salvarlo. Pero después de que la persona ya falleció, admites que podrías haber recurrido a aquel pariente que conoce al gobernante... Es decir, intentas eludir la responsabilidad alegando "yo no sabía".
Frente a esto dice el versículo: "¿Acaso el que pesa los corazones no lo entenderá?" - El Santo, bendito sea, sopesa y examina los corazones, y comprende los pensamientos más íntimos; "y el que guarda tu alma no lo sabrá" - las acciones del hombre quedan grabadas y estampadas en la tabla de su alma, y Quien custodia tu alma ve los actos grabados en ella y sabe cuál fue tu verdadera intención. "Y retribuirá a cada hombre conforme a sus obras" - según tus actos. Podías haberlo librado de la muerte, podías haberlo salvado de la matanza y te reservaste tus esfuerzos; el Santo, bendito sea, sabe si de verdad sabías o no sabías, si pensaste que podías salvarlo o no lo pensaste, y en conformidad con ello retribuirá a cada persona según su conducta.
Observemos con precisión: ¿por qué aquí se dice "comprenderá" (yavín) y allí "sabrá" (yedá)? Explica el Malbim: el conocimiento (yediá) recae sobre lo perceptible por los sentidos, mientras que la comprensión (havaná) va siempre de lo previo a lo posterior, deduciendo una cosa a partir de otra. Por lo tanto, respecto a Aquel que examina los corazones, que no es algo perceptible por los sentidos, se dice "Él lo comprenderá" - deduce una cosa a partir de otra; y sobre los actos grabados en el alma, que son como algo tangible a los sentidos, se dice "Él lo sabrá" - sabe qué cruzó por tu mente al principio y cómo lo llevaste a la práctica.
Hemos aprendido en estos versículos dos enfermedades del alma y su rectificación. La primera - la perspectiva del necio, para quien la sabiduría es una joya de valor inalcanzable o algo caído del cielo y, por ende, «en la puerta no abrirá su boca» y ni siquiera lo intenta; y frente a él el sabio, que «quien recoge poco a poco aumentará», que no contempla la cumbre sino el paso que se le exige dar ahora - un cabello y luego otro cabello, hasta encontrarse en la cima de la montaña. La segunda - los pensamientos de maldad y necedad, que aunque no se concreten en los hechos le otorgan a la persona fama de intrigante y le acarrean perjuicio, al igual que la burla, que hace abominable al hombre ante Hashem y ante sus semejantes. Y de aquí pasamos al deber positivo: no desfallecer en el día de la angustia, no abstenerse de rescatar a los condenados a muerte, y si no está en tus manos brindar auxilio médico o dinero - rezar, recitar Tehilim, dar tzedaká. Y no te escudes en el pretexto de «no lo sabía», pues Quien pondera los corazones lo comprenderá, Quien custodia tu alma lo sabrá, y retribuirá al hombre según su obra - medida por medida.