En el capítulo 24, Shelomó HaMélej continúa enseñándonos el valor de la sabiduría y las fuerzas que la acompañan. En esta clase abordaremos dos versículos - el versículo 5 y el versículo 6 -, en los cuales se nos revela que la sabiduría no es únicamente conocimiento, sino una fuente de vigor, de fortaleza y de la capacidad de anticipar todas las posibilidades de antemano. Estudiaremos en ellos las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná y el Malbim.
גֶּבֶר־חָכָם בַּעוֹז וְאִישׁ־דַּעַת מְאַמֶּץ־כֹּחַ׃ (כ"ד, ה) - El hombre sabio está lleno de vigor, y el hombre de entendimiento afianza su fuerza (24:5).
Rashí explica de forma sencilla: el hombre sabio siempre actúa con vigor. Quien es sabio realiza las cosas siempre con fortaleza - nunca con desgano, cansancio o debilidad. Esto se aprecia constantemente en los Guedolé Israel: siempre con paso firme y rápido, siempre apresurándose, haciendo cada cosa con agilidad. A esto se refiere "el hombre sabio está lleno de vigor".
Rabenu Yoná añade otra perspectiva. Después de que el texto ya nos describió que la riqueza acompaña a la sabiduría - es decir, que quien intensifica su estudio de la Torá y se dedica a ella con sabiduría amerita tanto sustento en este mundo como mérito para el Mundo Venidero -, el versículo viene a recordarnos que también posee fortaleza física y espiritual. Tal como vemos en Yaakov Avinu, quien con su dedo meñique hizo rodar la piedra de la boca del pozo. El sabio posee vigor, y este vigor no se adquiere con entrenamiento físico, sino que emana de la fuerza espiritual, de su interioridad. Quien posee este vigor se exige al máximo a sí mismo. Incluso muchas de las artes marciales orientales no se basan únicamente en la habilidad de golpear, sino en movilizar las fuerzas del alma para ejecutar una acción determinada; no obstante, allí se trata todavía de violencia y cuestiones físicas materiales. Con cuánta más razón cuando hablamos de asuntos espirituales, los cuales demandan un vigor auténtico: ese vigor es verdadera fuerza.
Se cuenta acerca de Rabí Zálmele, hermano de Rabí Jaim de Volozhin. En una ocasión le preguntaron a Rabí Jaim de Volozhin cuál era la diferencia entre el Gaón de Vilna (el Grá) y su hermano Rabí Zálmele, si ambos conocían la Torá entera. Obsérvese cuán grande era, al punto de que a la gente le parecía que estaban al mismo nivel. Les respondió Rabí Jaim: "Hay una diferencia inmensa. Mi hermano sabe toda la Torá al derecho, pero el Grá la sabe al derecho y al revés". ¿Qué significa al derecho y al revés? Si uno dice: "Ashré yoshevê vetéja" ("Dichosos los que moran en Tu casa"), ¿cómo continúa? "Od yehaleluja séla" ("Aún te alabarán eternamente"). Ahora inténtese empezar desde el final: "Séla yehaleluja od...": uno ya tiene que detenerse a pensar. ¿Por qué no fluye con la misma rapidez que al derecho? Para el Grá, toda la Torá era conocida al derecho y al revés, mientras que para Rabí Zálmele no era así.
También se relata que una vez Rabí Zálmele estaba estudiando con el Grá; la mano del Grá reposaba sobre la mesa y, de tanto cansancio, Rabí Zálmele se quedó dormido apoyando la cabeza sobre la mano del Gaón. Dijo el Grá con agudeza poética: "Ahora tengo toda la Torá en la palma de mi mano, pues la cabeza de Rabí Zálmele descansa en ella".
Y esto es solo la antesala para describir a aquel Rabí Zálmele, quien no era un hombre corpulento ni se involucraba en asuntos materiales, sino que toda su ocupación radicaba exclusivamente en la Torá. En cierta ocasión estaba inmerso en el estudio y necesitó un libro. Había allí unos cajones enormes repletos de libros, y él deseaba intensamente consultar un volumen específico para esclarecer el tema que estudiaba. Cuentan que, con una fuerza y un vigor asombrosos, levantó un cajón que requería de varios hombres para moverlo, lo apartó y tomó el libro de abajo. Cuando la gente vio aquello no lo podía creer: no creían que un hombre así fuera capaz de levantar una carga que, según la naturaleza, una sola persona no puede alzar. He aquí el ejemplo de "el hombre sabio está lleno de vigor". Dice Rabenu Yoná: además de sabiduría y riqueza, también el vigor y la fuerza se hallan con ella, pues a la sabiduría nada le falta; la valentía y la riqueza la acompañan.
Esto significa que para ameritar verdaderamente la Torá se necesita vigor y fortaleza, y este vigor radica en una colosal fuerza de voluntad. Pues el iétzer hará (la mala inclinación) es una fuerza formidable que desvía a la persona del pensamiento de la Torá, de su dedicación y de su perseverancia en ella. Aquí se habla de una persona cuya entera existencia y anhelo giran en torno a la Torá, lo que demuestra que logró vencer a la fuerza más poderosa del mundo. ¿Acaso este sabio carece de vigor? ¡Posee el vigor más inmenso del mundo!, ya que "¿quién es fuerte? El que domina su inclinación". Esta es la verdadera valentía. El héroe auténtico es aquel capaz de vencer, de sobreponerse a sus faltas y dominar el impulso que lo incita a pecar. Por lo tanto, el sabio que ha alcanzado este grado de sabiduría y consagración a la Torá es el guerrero más formidable, pues ha dominado sus deseos y pasiones. Y como está dicho: "A la ciudad de los valientes subió el sabio", "el vigor de los príncipes", "ciñe ahora tus lomos como un hombre"; pues a través de este vigor el hombre amerita la fortaleza para sobreponerse a todo lo que se alce en su contra, ya que quien vence a la mala inclinación encuentra insignificante todo lo demás en comparación.
¿Qué significa "el hombre de entendimiento afianza la fuerza"? Rabenu Yoná explica: la mayoría de las personas reflexivas o inteligentes suelen analizar un asunto desde un único enfoque y por un solo camino. Pero el hombre de discernimiento profundo prevé todas las facetas que verían muchos sabios juntos, y contempla en un solo tema todo lo que siete personas sensatas podrían argumentar. Al hombre reflexivo común, si se le plantea un problema, encontrará una vía de solución. Si se reúne a siete personas inteligentes, quizás cada una proponga una solución diferente, pero cada una tendrá solo una opción en mente. En cambio, el hombre de discernimiento - "ish daat", entendido como un hombre de múltiples perspectivas y mentalidades - al consultarlo, ofrecerá siete alternativas de solución. Lo que siete personas piensan por separado, él solo ya lo ha considerado, y por eso es más fuerte que ellos, pues puede anticipar todo lo que los demás dirán.
Y esto es realmente una maravilla y una fuerza asombrosa que se aprecia en los grandes sabios de Israel, los Guedolei Israel. Se cuenta de varios de ellos que, cuando les presentaban un libro nuevo, el sabio solía pedir al visitante: "Dime una sola novedad, un solo jidush de la obra". Al escuchar la pregunta, la respuesta y la línea de razonamiento, de inmediato comenzaba a recitar la continuación del libro: de qué trataría el siguiente capítulo, con qué pasaje de la Guemará abriría, qué dificultad plantearía a partir de otra fuente y cómo resolvería la distinción conceptual. A partir de una sola idea que escuchaba, lograba descifrar toda la línea de pensamiento del autor y anticipar el resto de la obra. Se relata que en una ocasión llegó a cierto capítulo y no lograba dar con la intención del autor; probó con una suguia y no encajaba, probó con otra y tampoco. Sacó una moneda, la dio para tzedaká, y de inmediato dijo: "Aquí cita la suguia sobre tal tema, objeta desde aquí y lo resuelve de este modo", revelando así incluso la última conclusión del libro.
De aquí se puede comprender lo que es un hombre de discernimiento, un ish daat. Una persona común piensa desde una sola perspectiva, mientras que él contempla infinidad de enfoques. Es capaz de comprender la mente de cada individuo, descender a la profundidad de su pensamiento y captar su lógica interna. Esta es una cualidad propia de los Guedolei Israel, y corresponde a la categoría de "un hombre en quien hay espíritu", es decir, alguien que sabe conducirse y armonizar con el temperamento y la índole particular de cada cual. Quienes carecen de esta capacidad de adaptarse a la sensibilidad ajena suelen pasar por alto este punto y, sin percatarse, pueden herir o atropellar a muchas personas en su camino. ¿Por qué? Porque actúan únicamente según su propia comprensión de lo correcto, sin detenerse un instante a pensar cómo será recibido por el prójimo. Tienen un solo criterio y no dan cabida a otras perspectivas. Pero si albergaran múltiples puntos de vista, comprenderían que lo que para uno parece lógico y necesario, para el otro puede percibirse como falta de respeto, insolencia o agravio, y que no era conveniente proceder así. La persona superficial posee una sola visión y solo ve lo que está en su cabeza; esa es una persona simplemente inteligente. En cambio, el hombre de daat comprende las mentes de muchas personas y de muchos sabios, conoce el flujo de pensamiento de cada uno y, en función de ello, actúa.
Se cuenta del Jazón Ish que en cierta ocasión fueron a pedirle su firma en una carta dirigida a Ben Gurión sobre el tema del reclutamiento de los estudiantes de yeshivá. La carta apelaba a sus sentimientos respecto a la preservación de la Torá, y el Jazón Ish firmó. Luego les preguntó: "¿A quién más piensan pedirle que firme?". Le respondieron: "Al Rav de Brisk". Él les dijo: "Él no va a firmar". Le preguntaron por qué, y respondió: "El Rav de Brisk es un hombre de verdad absoluta, y en esta carta hay expresiones que suenan un poco a lisonja. Ustedes consideraron necesario redactarla así porque, al dirigirse a las autoridades, se emplean términos gratos a sus oídos. No se trata de adulación abierta, como decirles que son justos o buenas personas, sino de palabras con las que él considera inapropiado dirigirse a personas descreídas. Frente a los herejes hay que hablar con firmeza y contundencia, no con disculpas ni con un lenguaje complaciente". Los emisarios no estaban seguros de que fuera así, pero acudieron al Rav de Brisk; este leyó la carta y sentenció: "No puedo firmar algo semejante; si se dirigen a él de este modo, no puedo firmar". El Jazón Ish lo había previsto de antemano. Es decir, un sabio que es un auténtico ish daat puede anticipar cuál será la postura de cada individuo, porque lleva en su interior la comprensión de todas las perspectivas.
Y dado que contempla múltiples perspectivas, cuando se le presenta un problema puede seleccionar de entre ellas el camino correcto. Si alguien concibe una sola posibilidad, esa será la única solución que propondrá. Pero si considera cuatro alternativas, podrá elegir la mejor de ellas y brindar así el consejo más acertado. En cambio, quien posee una visión limitada solo concibe una salida, que bien podría no ser la más conveniente; de haber tomado otro rumbo, se habría alcanzado un resultado mucho mejor.
Y ya que se mencionó al Rav de Brisk, he aquí otro ejemplo. En cierta ocasión fue a verlo un comerciante y le contó que necesitaba trasladar mercadería de un lugar a otro, pero temía las inspecciones aduaneras, pues detenían los trenes y revisaban en las estaciones. Le pidió un consejo al Rav. El sabio le preguntó desde dónde y hacia dónde debía viajar, cuáles eran las estaciones principales, dónde se detenía el tren, indagando en todos los detalles. Luego le indicó: "En tal estación desciende, esta otra estación pásala por alto, en aquella no cruces el control; baja la mercadería y luego sube a otro tren". Le dio una serie precisa de instrucciones, y todo ocurrió exactamente así. Más tarde, el comerciante le preguntó: "¿Cómo supo el Rav todo esto?". Él le respondió: "Sopesé la mentalidad de los hombres, en qué lugares resultaba lógico que colocaran inspecciones". El Rav analizó la lógica humana. Por un lado, esto podría considerarse un elogio hacia los inspectores, en el sentido de que pensaban de forma recta; por el otro, no necesariamente era un elogio, pues bien pudo haber previsto cómo piensa la gente de manera retorcida, y también eso supo calcularlo. Sea como fuere, observemos lo que es un ish daat: anticipa los acontecimientos y describe de principio a fin lo que sucederá, ya que evalúa todas las situaciones y probabilidades. En cambio, quien tiene una mirada reducida solo ve una sola dirección y un único camino.
Dice Rabenu Yoná: una vez que se han revelado todos los caminos posibles en un asunto, la elección se vuelve acertada y exitosa en sus manos. Ahora está en condiciones de escoger la vía idónea, pues todas las opciones están ante él. Y cuando se busca el consejo de una persona así, se cumple "afianza la fuerza": gracias a la orientación que él brinda, la persona cobra vigor y prospera, hallando en él salvación en tiempos de angustia, pues su sugerencia encarna el principio de "la salvación está en la multitud de consejeros". ¿Y qué significa esto? Precisamente lo que se obtiene mediante un hombre de entendimiento. Cuando no se cuenta con alguien así, se aconseja consultar a muchos consejeros, para que, tras escuchar diez opiniones distintas, se pueda elegir la mejor. Pero cuando se tiene a un ish daat, él mismo equivale a una multitud de consejeros; en su propio entendimiento ya contempla todas las alternativas y sopesa todos los escenarios y posibilidades. Por eso, recibir su consejo es lo que verdaderamente fortalece a quien lo consulta, y ese es el sentido de "el hombre de entendimiento afianza la fuerza".
El Malbim explica: quien ha asimilado las leyes de la sabiduría - tal como se ha explicado en innumerables ocasiones - es llamado "sabio", y sobre él se dice "el varón sabio tiene valor": posee el coraje para vencer los deseos materiales, las inclinaciones y las pasiones del corazón, y cuenta con la fuerza para someterlos mediante la sabiduría. La sabiduría es lo que recibimos por tradición de los sabios, y a través de ella el hombre adquiere el poder para sobreponerse.
Pero prestemos atención: hay dos situaciones. Existe la fuerza para sobreponerse, y existe la fuerza para mantenerse firme en su lugar sin tambalearse. Esto es "¿Quién subirá al monte de Hashem?" y "¿Quién permanecerá en Su santo lugar?". Subir al monte de Hashem - todavía es posible; alcanzar un nivel de elevación es maravilloso. Pero después mantenerse allí y no flaquear jamás - eso ya no es sencillo. Porque el ser humano está sujeto a altibajos, y después de un largo período de ascenso a veces siente la necesidad de aflojarse un poco el cinturón, de bajar la presión. Para eso existe el bein hazemanim (el período de receso de los estudios): uno estudia, pero está sujeto a altibajos, y necesita calma y descanso para luego regresar con entusiasmo y anhelo. También a Moshé Rabbenu se le concedió una pausa entre sección y sección para reflexionar en ella. Entendemos, por lo tanto, que no es nada sencillo mantenerse en la cima. Es posible, pero hay que cuidarse de no caer en un ciclo constante de subidas y bajadas. La sabiduría consiste en permanecer en Su santo lugar y sostenerse allí.
Esto es "el hombre sabio tiene fortaleza": gracias a la sabiduría que posee, tiene el vigor para luchar contra las pasiones del instinto y contra las inclinaciones del corazón. Pero con todo esto, todavía no es "quien afianza su poder". Afianzar el poder significa esforzarse y mantenerse firme en su puesto sin alteración - ser como Abraham Avinu, de quien está escrito que "vino en días", pues cada uno de sus días estaba en plenitud. No un día en que tengo ganas y otro en que no, un día en que las cosas salieron bien y otro en que no, un día en que asistí a la clase y otro en que falté. Ese es el que afianza su poder: quien redobla su esfuerzo para mantenerse firme a lo largo de todo el tiempo.
Por medio de la sola sabiduría, explica el Malbim, esto todavía no es suficiente. ¿Por qué? Porque la mala inclinación siempre combate contra el corazón, y la sabiduría es algo que requiere demostración y que debe recibirse de un maestro sabio; por ende, la inclinación siempre encuentra margen para refutar y arremeter. Siempre hay un enfrentamiento con el instinto, e incluso si uno ha alcanzado ese nivel - esto no garantiza que permanezca allí; es posible que decaiga.
¿Quién es el que verdaderamente afianza su poder? El hombre de dáat (conocimiento certero). Quien se ha hecho sabio en la Torá, ha reflexionado profundamente en ella y ha alcanzado el nivel de dáat. Según la explicación de Rabbenu Yoná, es quien domina múltiples conocimientos. Y según el Malbim, dáat funciona como las matemáticas: dos más dos son cuatro. Lo que antes no estaba demostrado y debía recibirse del sabio - es jojmá (sabiduría). Luego de profundizar en ello - es tevuná (entendimiento). Y al alcanzar el nivel de dáat, se convierte en un axioma indiscutible, como una certeza matemática. El conocimiento de Hashem, el conocimiento de la Torá, el apego a ella y el cumplimiento de las mitzvot: todo resulta para él evidente, comprobado y vivo ante sus ojos, con la misma claridad de que dos más dos son cuatro. Esa es la dimensión de dáat. Quien llega allí afianza su poder, logra permanecer en lo alto, su vigor es firme y no vacilará. Pero si sólo se cuenta con jojmá, la inclinación embiste y argumenta: no hay pruebas definitivas, no hay evidencias, ¿quién lo asegura? Hay una lucha incesante. En cambio, al alcanzar la dimensión de dáat, uno ya ha pisado tierra firme y deja de estar sumergido en la tormenta del combate continuo contra la mala inclinación.
Pues no se compara lo que la persona deduce por convicción intelectual con lo que capta por evidencia sensorial directa. Por el sentido: veo que aquí hay un cuadro. Por deducción intelectual: tengo pruebas lógicas de que en la otra habitación también hay un cuadro, pero ¿acaso lo he visto? No. Y lo que he visto siempre tiene más peso que las conclusiones lógicas. Las evidencias de los sentidos son siempre más potentes que las del intelecto, que son deducciones respaldadas por argumentos pero que no hemos percibido palpablemente. Por ello decían los sabios que no es igual ta shemá ("ven y escucha") que ta jazí ("ven y mira"). El Zóhar suele expresarse con "ven y mira", mientras que la Guemará recurre a "ven y escucha". No es lo mismo oír que ver: la visión es infinitamente más contundente. Al escuchar, uno debe recurrir a la imaginación; pero al ver, percibe la realidad de forma tangible. De igual modo, para quien ha alcanzado la dimensión de dáat, toda su percepción de la realidad cambia por completo.
כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה־לְּךָ מִלְחָמָה וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ׃ (כ"ד, ו) - "Porque con estratagemas harás tu guerra, y en la abundancia de consejeros está la victoria" (24:6).
Señala Rabbenu Yoná: es imposible entablar una guerra sin estrategas expertos. ¿Quiénes son estos estrategas? Aquellos que han analizado y comprendido de antemano los caminos que el enemigo podría tomar, a fin de anticipar el remedio al golpe y tenderle emboscadas precisamente en los puntos donde se prevé que atacará.
La parábola de esto es el jugador de ajedrez, como ya hemos mencionado en otras ocasiones. ¿Quién es considerado un jugador superior? Aquel capaz de anticipar en su mente más jugadas del adversario: si yo muevo aquí, él responderá de tal forma; luego yo jugaré esto y él aquello - jaque mate. Pero si yo sólo anticipé dos jugadas hacia adelante y mi rival previó tres o cuatro, pude prever los dos primeros movimientos, pero en el tercero - jaque mate, ese ya no lo vi venir. Toda la esencia de este juego de reyes reside en anticipar los movimientos futuros y prepararse frente a ellos. Esto es "con estratagemas harás tu guerra": las estratagemas consisten en discernir las vías por las cuales el enemigo intentará imponerse, y prepararse ante ellas para contar con una respuesta frente a cada situación.
¿Y quién posee verdaderamente tales estratagemas? Esto ya lo hemos visto antes: "el entendido adquirirá sabias estratagemas". El hombre entendido, que deduce un concepto a partir de otro y reflexiona con profundidad, es quien adquirirá el arte de estas tácticas.
"Salvación" (teshuá), dice Rabenu Yoná, es una expresión que se aplica ante la adversidad y la caída. Cuando sufrimos una caída o una dificultad, ¿quién puede sacarnos de ella? El consejero. "Y la salvación está en la multitud de consejeros". El significado de esto es: si hubieras tenido estrategias (tajbulot) desde el principio, habrías librado la batalla y no habrías precisado de salvación. ¿Qué ocurrió? No tenías estrategias, no te preparaste para todos los escenarios posibles, y ahora has caído y necesitas auxilio. Ahora requieres de muchos consejeros que te ayuden a salir de esa situación. Pero si hubieras sido perspicaz (navón), ya con estrategias habrías librado la batalla y, desde el inicio, no te habrías visto envuelto en tal trance. Una vez que ya estás allí, después de la caída, necesitas auxilio - y la salvación radica en la multitud de consejeros.
Y esto se vincula con lo que explicamos antes: "Y el hombre de conocimiento afianza la fuerza". Tras la tribulación y el tropiezo, es preciso encontrar el camino hacia la salvación. Explica Rabenu Yoná: el hombre de conocimiento (ish dáat) infunde fuerzas a los rezagados que han caído, a aquellos que necesitan rescate. Ciertamente, "con sabias estrategias harás la guerra", y a eso alude "el entendido adquirirá estrategias", pero para salvarse de la desgracia en la que ya se ha caído - allí se necesita una multitud de consejeros. Y si cuentas con un ish dáat, él puede ayudarte en lugar de una multitud de consejeros, pues ya explicamos que el hombre de dáat posee una sola visión abarcadora que integra muchas perspectivas. Esta es la importancia del dáat: una persona lúcida que evalúa todas las alternativas y contingencias, convirtiéndose así en un hombre de conocimiento - poseedor de un criterio amplio y múltiples enfoques para responder a cada situación posible. Él podrá sacarte del apuro; el hombre de dáat fortalecerá tu temple incluso cuando ya hayas caído. Y si no dispones de alguien así, te verás forzado a recurrir a una multitud de consejeros - a numerosos asesores, donde cada uno plantee una posibilidad y una solución distinta, y de todos ellos juntos resulte el camino más provechoso.
Dice el Malbim: en una guerra no basta con un solo consejo o plan táctico, porque el enemigo también tiene el suyo. Tú tienes un plan y él tiene el suyo; por lo tanto, necesitamos estrategia (tajbulá). Y el Malbim precisa el sentido de la Lengua Sagrada: la estrategia se diferencia del simple consejo. Un consejo es una resolución puntual, mientras que la estrategia es el encadenamiento sucesivo de varias tácticas. Es decir: si yo actúo de este modo, él reaccionará de aquel; entonces yo responderé así, y él reaccionará de tal otra forma. Este enlace correlativo de jugadas es la tajbulá. Estrategias significa no mirar las cosas de forma unidimensional, sino con una visión multidimensional y profunda, en la que anticipo todas las contingencias. Si contemplo una sola posibilidad, me basta un plan para esa situación; pero si deseo anticipar todas las variables, requiero de una estrategia estructurada, mediante la cual sabré cómo imponerme ante cualquier circunstancia.
El Malbim traslada esto, como metáfora, desde las batallas entre ejércitos hacia la contienda del alma contra sus adversarios. Y puesto que aquí se trata también de la guerra interior, se nos enseña: debes saber que la sabiduría (jojmá) por sí sola no es suficiente. Eso se considera un único consejero, y con uno solo no basta, pues el enemigo también cuenta con un consejero. Lo que precisas es que todos los consejeros del alma - jojmá, biná y dáat (sabiduría, entendimiento y discernimiento profundo) - actúen en concierto. Ellos componen propiamente las estrategias: un conjunto coordinado de recursos para tener una reacción ante cada escenario y una respuesta para cada contingencia. Mediante esto, podrás cobrar vigor y combatir firmemente contra los ardides del yétzer (la mala inclinación).
Hemos aprendido en estos dos versículos un principio fundamental. "El hombre sabio está revestido de fuerza": la sabiduría no es un mero cúmulo de datos, sino una fuente de fortaleza y valor espiritual que brota de la vida interior, con la cual el ser humano somete sus pasiones y vence a su inclinación negativa, tal como dijeron los Sabios: "¿Quién es el valiente? Aquel que domina su inclinación". No obstante, ese vigor alcanza para sobreponerse en el momento, pero no basta para mantenerse inamovible. Para ello se requiere que el "hombre de conocimiento afiance la fuerza": el nivel de dáat, donde la verdad es tan evidente y tangible como que dos más dos son cuatro; entonces la persona se vuelve inquebrantable y no vacila. En el terreno práctico, el ish dáat es quien congrega múltiples perspectivas, anticipa los acontecimientos y comprende la psicología ajena; por ende, sabe discernir el consejo más certero y levantar el ánimo de los caídos. De allí se deduce también que "con sabias estrategias harás la guerra": no mediante un solo plan aislado, sino con una cadena de estrategias donde convergen sabiduría, entendimiento y discernimiento, a fin de tener una réplica para cada maniobra del instinto. Y quien no diseñó estas estrategias con antelación y terminó cayendo, dependerá de que "la salvación está en la multitud de consejeros".