El capítulo 24 del libro de Mishlei comienza en continuación directa con el final del capítulo anterior. Allí, el rey Shelomó advirtió al hombre sobre el vino: "No mires al vino cuando rojea", "Tus ojos verán cosas extrañas y tu corazón hablará perversidades"; e incluso antes de eso advirtió contra la mujer extraña: "Porque fosa profunda es la ramera, y pozo estrecho la mujer extraña", para que la persona no se apegue a asuntos que la aparten del servicio a Hashem. Ahora, explica Rabenu Yoná, Shelomó viene a advertir contra la envidia hacia los hombres malvados. ¿Y por qué habría de envidiarlos una persona? Porque los ve prosperar. El camino del malvado prospera hasta el momento de su caída, y esa visión puede llevar al hombre a decir: si es así, actuaré yo también como ellos.
אַל־תְּקַנֵּא בְּאַנְשֵׁי רָעָה וְאַל־תִּתְאָו לִהְיוֹת אִתָּם׃ (א) - No envidies a los hombres malvados, ni desees estar con ellos.
La explicación según Rabenu Yoná es la siguiente: no busques su compañía, aun si te parece que resultará provechoso. "Ni desees estar con ellos" - no pienses en saciar tus deseos al estar junto a ellos y obtener algún beneficio, pues su compañía corrompe, tal como se explicará en el versículo siguiente.
El Malbim precisa las dos partes del versículo: "No envidies a los hombres malvados" - no envidies su éxito al punto de querer imitar sus actos. Y frente al argumento: "Pero si yo no actuaré como ellos, solo mantendré una relación de amistad, ¿acaso eso no está permitido?", responde la segunda parte: "ni desees estar con ellos". La sola permanencia a su lado ya daña, ya corrompe, y ya te conduce a aprender de sus malas acciones.
Se puede explicar esto a modo de reflexión y agudeza. Existe una expresión conocida: "El césped del vecino siempre es más verde". La persona envidia el césped de su prójimo - en especial cuando el vecino no cuida la Shemitá. Sin embargo, a esto se suele responder: no sabes por qué el césped allí está verde; es porque tiene mucho estiércol. La moraleja es sencilla: no mires solo lo positivo y lo maravilloso. Esa persona también carga con un "paquete" completo: sufre a causa de un hijo, tiene problemas con su esposa, lidia con dificultades con su jefe o padece problemas de salud. Mirar únicamente lo bueno que tiene el prójimo y envidiarlo no es correcto.
Es como quien ve a alguien conduciendo una camioneta de lujo de último modelo y lo envidia. Al acercarse por delante, ve un pequeño distintivo de discapacidad en el parabrisas, y al instante la envidia desaparece. Es decir, cuando ves algo bueno en el prójimo, no pienses que viene aislado; viene en conjunto. Esto no significa que a esa persona necesariamente siempre le vaya mal, sino que no hay ninguna garantía de recibir solo su parte buena. Ya se ha dicho: si a cada uno de nosotros le mostraran su propio fardo y los fardos de los demás, cada quien volvería a elegir el suyo propio. El fardo ajeno es un paquete integral: no solo contiene el éxito que envidias, sino también otras cargas que seguramente jamás desearías tener.
Y con ingenio se puede interpretar el versículo de este modo: si envidias a los hombres malvados, en realidad estás deseando "estar con ellos", es decir, recibir toda su carga. ¿Acaso estás dispuesto a eso? Puede que sea muy rico, pero ¿sabes cuánto sufre por causa de sus hijos? ¿Qué angustia tiene por ellos? ¿Desearías eso para ti? Ciertamente no. Una persona prefiere quedarse con menos dinero pero gozar de satisfacción de sus hijos y paz en el hogar. Por lo tanto: no envidies a los malvados, porque para envidiarlos tendrías que "estar con ellos", estar en todo lo que les pertenece. Y como no quieres todo el paquete, no envidies tampoco solo las cosas buenas que aparentan tener.
Ya se ha contado que la esposa del Jafetz Jaim - quien como es sabido padeció una pobreza terrible, en especial durante los primeros años - le dijo en una ocasión: ¿Cómo es posible que siendo tú tan gran tzadik, tan temeroso del Cielo, un siervo de Hashem tan consagrado, no tengas pan para comer? Mientras tanto, el vecino, que no se compara contigo en nada y es un hombre sencillo, mira cuánto tiene y no le falta nada. ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu no puede proveerte también a ti de sustento y holgura? Él le respondió: No comprendo qué pretendes. Tú tienes, según tus propias palabras, un esposo tzadik, tienes hijos justos, temerosos del Cielo, bien educados y servidores de Hashem, y tienes un hogar de Torá. El vecino no tiene nada de esto. ¿Qué tiene él? Sustento. ¿Acaso pretendes que Hashem te dé también sustento a ti y a él nada? ¿Lo quieres todo? A ti Hakadosh Baruj Hu te dio esto, y a él le dio otra cosa. Nadie debe pensar que obtendrá lo que tiene el otro, pues se trata de un paquete completo. Y a esto alude: "ni desees estar con ellos". Más le vale a la persona conformarse con su propia porción y no codiciar lo que otros poseen.
כִּי־שֹׁד יֶהְגֶּה לִבָּם וְעָמָל שִׂפְתֵיהֶם תְּדַבֵּרְנָה׃ (ב) - Porque despojo concibe su corazón, y de iniquidad hablan sus labios.
Rabenu Yoná explica: a cada momento su corazón maquina despojo y trama el mal; siempre están pensando cómo robar, cómo despojar, cómo perjudicar a los demás. Y siendo así, es imposible que sus labios no hablen de iniquidad. "Amal" (iniquidad) se refiere a actos perversos, hechos de despojo y falsedad. Cuando una persona así piensa todo el tiempo en su cabeza cómo causar daño, también habla de esa manera, pues la lengua es la pluma del corazón: lo que está escrito en el corazón, la lengua lo expresa. Hablará de cómo hacer una maniobra turbia contra este, cómo engañar a aquel, cómo perjudicar al otro. Y a través de eso, incluso con el solo hecho de estar con él, ya te perjudicas con palabras prohibidas, aun si no participas en los actos mismos.
Y esta es una realidad palpable. Alguien se encuentra con personas alejadas de las mitzvot y se dice a sí mismo: "Yo observo las mitzvot, no aprenderé de sus actos". Pero mira de qué hablan allí. Uno le cuenta a su compañero: "Tuve este asunto con el seguro, fui e hice tal y cual maniobra turbia y logré sacarles dinero", y todos le aplauden: "¡Bravo, sabes cómo moverte, sí que entiendes del asunto!". Ahora bien, tú, habitualmente, no harías semejantes cosas. Pero después de oír y ver ese estilo, ya no te resulta ajeno, ya no lo percibes como algo defectuoso y perverso. El despojo ya no es un "¡Dios nos libre!". ¿Acaso piensas que esto no influye? Claro que influye. Absorbiste de ellos el espíritu, captaste los temas que les interesan, y eso terminará influyendo en ti también.
El Gaón de Vilna distingue entre el despojo y la iniquidad. "Despojo" es lo que una persona toma por la fuerza, robando con violencia, y sobre esto dice: "su corazón concibe": siempre están meditando y pensando cómo despojar a los demás por la fuerza. "Iniquidad" es lo que resulta visible, lo que piensa sobre su prójimo y se trasluce en él. Hay cosas que una persona piensa sobre su compañero y no se notan en ella, y hay cosas que piensa y sus planes se vuelven evidentes, y sobre ellas también habla y las expresa con la boca. Resulta entonces que aquí hay pensamiento, palabra y acción; en los tres tropiezan, y siendo así, no te asocies con ellos.
También el Malbim sitúa este versículo como continuación del anterior: no tengas envidia de los hombres malos, pues su corazón siempre concibe despojo. Sin embargo, aquí aporta una explicación innovadora. Habíamos explicado que "despojo concibe su corazón" significa que sus planes consisten en cómo dañar y despojar. El Malbim lo explica de otra manera: tú ves al malvado alegre, feliz, exitoso, y dices: "A este hombre le va bien, este hombre es dichoso". Pero en verdad no sabes hasta qué punto estas personas viven presas del miedo. Un pequeño movimiento en la bolsa, y se esfuman tantos y tantos millones. Una leve recesión en el mercado, y sufre pérdidas. Un cambio en la cotización del dólar, y pierde. Otra empresa que entra en su nicho de mercado, y las ganancias se reducen a la mitad.
Ya se ha explicado alguna vez que las personas más tranquilas son aquellas que trabajan a cambio de un salario fijo. Si bien no ganan sumas exorbitantes, tienen un sueldo seguro y duermen bien de noche. Quien no duerme bien es el trabajador independiente, y con mucha mayor razón quien maneja grandes negocios; cuanto más se extienden los negocios, mayores son las zozobras y los temores. Y conocemos infinidad de casos de personas a las que les cambió la suerte por completo y cayeron en situaciones sumamente difíciles tras haber sido millonarias. Es verdad que cuando la rueda de la fortuna gira no pasan hambre, pues todavía conservan algo aquí en Suiza y una cuenta allá en otros países donde se aseguran de depositar fondos, pero aun así viven en una constante inquietud: qué pasará si ocurre esto, y qué pasará cuando pase aquello.
A esto se refiere el texto sagrado con "porque despojo concibe su corazón": tú le tienes envidia, pero ¿acaso tiene sosiego? Todo el tiempo hay ruina en su corazón: teme el despojo y la quiebra. A cada instante su corazón rumia: aquí puedo caer, allá puedo tropezar, desde aquí me pueden robar. En cambio tú, que careces de todo eso, vives en serenidad y calma. Y ya se ha profundizado en esto también en el libro de Iyov (Job), donde el Malbim explica varios versículos conforme a este principio, según la idea de "lo que temía me sobrevino": a quien vive con miedos, muchas veces esos temores se le materializan, y al final aquello que tanto temía lo alcanza. Por lo tanto, el éxito de ellos no es un éxito verdadero, pues a cada instante viven temerosos y angustiados ante el despojo, la ruina y el quebranto.
Y en correspondencia con lo que dijo: "ni desees estar con ellos" (donde el Malbim explicó que incluso solo estar con ellos está prohibido, aun cuando uno no vaya a imitar sus acciones y únicamente busque beneficiarse de la relación), viene el final del versículo: "y de iniquidad hablan sus labios". ¿Qué pretendes, aprender su conversación, su vocabulario, su forma de hablar, los temas que les interesan? Sin duda comprenderás que la asociación y la cercanía con ellos, aunque no imites sus acciones, es algo corruptor.
Resulta entonces que, según el Malbim, los hemistiquios de los textos son paralelos - tal como se ha explicado en varias ocasiones, las frases se dividen en cuatro partes: cada versículo se divide en dos, y la primera parte del primer versículo se corresponde con la primera parte del segundo, mientras que la segunda parte se corresponde con la segunda parte. A "No tengas envidia de los hombres malos" le corresponde "porque despojo concibe su corazón": no le tengas envidia, pues en su interior se consume a sí mismo y vive con temores. Y a "ni desees estar con ellos" le corresponde "y de iniquidad hablan sus labios": asociarte y estar cerca de él provocará que escuches sus conversaciones y, en última instancia, también termines actuando como ellos.
בְּחׇכְמָה יִבָּנֶה בָּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן׃ (ג) - Con sabiduría se edifica la casa, y con entendimiento se afirma.
Rabenu Yoná explica: después de habérsenos advertido no envidiar la riqueza ni la tranquilidad de los malvados, ni anhelar su compañía para obtener ganancias económicas, ahora el versículo enseña cuál es el verdadero camino para alcanzar la serenidad y la riqueza: "Con sabiduría se edifica la casa". El alma, el hogar, se construye mediante la sabiduría. Cuando la persona se dedica a la sabiduría, a las palabras de Torá, al entendimiento y al discernimiento, llega a la tranquilidad y también a la riqueza, tal como está escrito: "No he visto justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan". Y esto es aparte de que tendrá futuro y esperanza, como se verá más adelante en el versículo 14: "Si la hallas, habrá un porvenir" - hay dividendos para el Mundo Venidero. Pero ya aquí, en este mundo: "Con sabiduría se edifica la casa".
"Y con entendimiento se afirma": que esta casa perdure, tenga larga existencia y continúe en pie. Como en la expresión bíblica: "no serás afirmado tú ni tu reino" - donde el reinado no se consolidará por generaciones; y en contraste: "el labio de verdad permanecerá para siempre" - afirmado para siempre. Resulta, pues, que el versículo atribuye la construcción a la sabiduría, pero lo que mantendrá la casa en pie es el entendimiento (*tevuná*): reflexionar en cada detalle y procurar que el hogar perdure para siempre. Y el entendimiento es un nivel superior a la sabiduría. En sentido llano se habla aquí de la casa espiritual, y en esencia el versículo señala que esto es lo primordial: no envidies a quien posee una mansión de lujo; tu mansión espiritual es infinitamente más grande.
Pero esto también puede aplicarse al plano material, y es una providencia divina que puede apreciarse a simple vista en esta generación. La realidad demuestra que las personas consagradas a la Torá, los alumnos de las yeshivot, logran establecer un hogar más rápidamente que quienes no lo son, y esto en dos sentidos. En primer lugar, "casa" en el sentido de contraer matrimonio: a muchos de los que están alejados de las mitzvot se los ve a los treinta, treinta y dos o treinta y cuatro años todavía buscando; en cambio, entre quienes están en la yeshivá, la inmensa mayoría ya está casada a los veinticuatro años, e incluso a los veintidós o a los veinte. La edificación del hogar comienza temprano. En segundo lugar, la vivienda material en sí: observen la realidad, la gran mayoría de los abrajim y estudiantes de Torá cuentan con una vivienda. Es verdad que no se trata de una casa de cuatro plantas, pero tienen un techo propio: tres ambientes, dos ambientes y medio, pero tienen su propio hogar.
Este punto ya se ha mencionado en ocasiones, y luego hubo testimonios contundentes que lo reafirmaron. Obsérvese incluso en familias con varios hijos, donde algunos crecieron como hombres de Torá y abrajim, y otros no. Se aprecia con claridad que quienes eligieron la senda de la Torá están encauzados: tienen su hogar, tienen un marco de estudio estable o un trabajo digno. En cambio, aquel que no siguió el camino de la Torá y salió a trabajar - cuando en teoría debería haber tenido más facilidades -, con frecuencia experimenta lo contrario: en lo económico muchas veces no logra edificar un hogar, a veces ni siquiera se casa, y aun si se casa, se le ve batallar durante años hasta encontrar una vivienda, y en ocasiones ni cuenta con los medios para empezar. Cuando se expuso esto en cierta disertación, un hombre de Kiriat Herzog comentó: "Tres conocidos míos, e incluso mis propios hijos, reflejan con exactitud lo que se acaba de describir". Y quien lo verifique verá que es así. Hay una asistencia divina especial para quien asume sobre sí el yugo de la Torá, pues le retiran las preocupaciones del sustento mundano. El Santo, bendito sea, dice: "Yo te ayudaré". Y esto es "Con sabiduría se edifica la casa": ocúpate de la sabiduría y no temas; la casa se edificará y Hashem te ayudará para que nada te falte. "Y con entendimiento se afirma": después, para mantenerla en pie, hace falta entendimiento, para cuidar que el hogar no se desmorone y perdure.
וּבְדַעַת חֲדָרִים יִמָּלְאוּ כׇּל־הוֹן יָקָר וְנָעִים׃ (ד) - Y con discernimiento se llenan las cámaras de todo bien preciado y agradable.
El Malbim explica que este versículo es la continuación directa del anterior. "Sabiduría" (*jojmá*), en el vocabulario del rey Salomón, como se ha explicado repetidas veces, es lo que recibimos desde afuera: de Moshé Rabenu, de los profetas. Su contenido abarca las normas de conducta, la rectitud moral, el comportamiento adecuado y el caminar por las sendas de Hashem. Estos principios deben ser aceptados por tradición recibida, ya que no son objeto de demostración lógica: cualquiera podría afirmar que su propio proceder es el correcto, y por eso la sabiduría debe recibirse de quien tiene la autoridad para enseñarnos el camino debido. Y para adquirir sabiduría se aplica el principio de "quien recoge poco a poco aumentará": se necesita una sesión de estudio tras otra. Nadie aprende todo el Shás en un día, ni termina un tratado talmúdico en una sola jornada; la sabiduría siempre se acumula a partir de múltiples aprendizajes.
En cierta ocasión le preguntaron a un conferenciante: "¿Cuánto tiempo le llevó preparar esta disertación?". Les respondió: "Media hora y cuarenta y ocho años". Le preguntaron: "¿Qué significa eso?". Les dijo: "Para ordenar esta disertación en sí necesité media hora. Pero si reúnen a mil personas y cada una se sienta media hora, no lograrán ni el diez por ciento de esto. ¿Por qué? Porque llevo cuarenta y ocho años estudiando, analizando a fondo y enseñando. Y cuando ahora me siento a estructurar un tema nuevo, este se nutre de cuarenta y ocho años de estudio acumulado". La sabiduría es algo que se reúne y se atesora gradualmente. Nadie se convierte de la noche a la mañana en jefe de departamento médico; hay detrás una vasta experiencia, y muchos pacientes fallecieron bajo su cuidado mientras se formaba. Esta es también la razón por la cual el sistema de salud desalienta que las personas viajen al exterior para recibir tratamientos médicos: los propios profesionales locales necesitan formarse, y si no es con pacientes reales, ¿cómo aprenderán? Uno podría preguntarse: "¿Acaso mi padre es objeto de ensayo para que el médico aprenda con él?". Pero esa es la realidad: de los errores se aprende, y el aprendizaje se adquiere acumulando paso a paso, sumando conocimientos uno tras otro, hasta que la persona adquiere sabiduría.
Explica el Malbim: la sabiduría se asemeja a quien reúne maderas, piedras, cal, hierro y cemento - todos los materiales aptos para la construcción - y los acumula en el terreno. El "entendimiento" (*tevuná*) es el nivel de quien deduce una cosa a partir de otra (*mevín davar mitoj davar*), y su función consiste en tomar todos esos materiales y levantar con ellos la casa. Por eso se afirma: "Con sabiduría se edifica la casa": la sabiduría es la acumulación de los materiales, es decir, el estudio constante, una porción tras otra; pero la edificación de la casa en sí ya corresponde al entendimiento: articular los conceptos, integrarlo todo y meditar en ello, dando lugar a una estructura completa, una línea coherente de pensamiento, una visión integral y una conducta madura forjada a partir de todo lo aprendido. Esto no surge de improviso: son dimensiones que se construyen con paciencia y perseverancia.
Y después de esto se llega al nivel del Dáat. La Jojmá es lo que recibimos de otro, de Moshé Rabenu y de los profetas; la Tevuná es cuando reflexionamos y profundizamos en las cosas, hasta llegar a identificarnos plenamente con ellas, y por la fuerza de esa reflexión alcanzamos la dimensión del Dáat. Dáat es conocimiento absoluto. Dáat es matemática: dos más dos son cuatro; es un axioma, algo rotundo, claro y comprobable. Al principio uno tenía que recibirlo de otro, pero después de haber profundizado tanto en ello, y de que se asienta en el corazón, pasa a ser como matemática: bien arraigado en el corazón y parte inseparable de uno.
Y conforme a esto: si la Jojmá es la recolección de los materiales y la Tevuná es la construcción, el Dáat es llenar la casa por dentro: sofás, lavadora, refrigerador, muebles y todo lo que hay dentro del hogar. Este es el verdadero asentamiento: uno se establece en la casa, y los conceptos se asientan en el corazón, comprendiéndolos e identificándose con ellos al cien por ciento. Y esto es lo que dice aquí: "Con sabiduría se edifica la casa" - estos son los materiales básicos, la dedicación a la Torá, recibir las enseñanzas de boca de un sabio y de un profeta; "y con prudencia se afirma" - mediante la reflexión el edificio se mantiene firme sobre sus cimientos; "y con ciencia se llenan las cámaras" - al alcanzar el Dáat, las habitaciones se llenan, y la casa no tiene solo una fachada exterior, sino que colma la propia interioridad. ¿Y de qué se llenan? De "todo bien preciado y agradable" - pues después de haberse asentado en la Torá, su casa rebosa de bienes valiosos y placenteros: ya es capaz de generar jidushim por sí mismo, mana de su propio interior, porque construyó todo de la manera correcta.
Pero quien no construye las cosas en el orden correcto - y sobre esto encontramos mucho en las cartas dirigidas a los grandes sabios de Israel: hay desánimo en jóvenes que estudian una suguiá y quieren innovar. Ven que este comentarista renovó tal idea, que el Steipler escribe así y que el Ktsot HaJóshen propone tal enfoque, y dicen: "¡Y yo estudio y no logro producir ningún jidush!". Y el principio que atraviesa como un hilo conductor todos los libros de los guías de yeshivá es: no se innova esforzándose por innovar, sino que, a partir de la abundancia del estudio, las ideas brotan por sí solas. Esto significa: puesto que estudiaste aquí un asunto y allí otro, de pronto surge una contradicción entre ellos, y ya tienes una kushiá. Y tras la kushiá intentas razonar y dices: cabe distinguir entre esto y aquello, y ya tienes también un teruts. Pero si solo estudiaste un asunto, ¿de dónde sacarás preguntas y respuestas? Tus conocimientos son reducidos. En cambio, cuando la persona estudia y acrecienta su Torá, esta se expande en su interior y comienza a percibir diferencias entre un pasaje y otro: ¿por qué aquí el texto dice esto y allá el versículo se expresa de otra manera? Entonces comprende que hay lugar para hacer una distinción, ¡y he aquí que ha producido un jidush! Las innovaciones surgen a medida que la persona se llena.
Sin embargo, hay quienes pretenden que sus estancias se llenen de todo bien preciado y agradable antes incluso de tener una casa, antes de haber traído los materiales y antes de haber construido nada. Shlomó te dice: este no es el camino. El camino es, ante todo, "Con sabiduría se edifica la casa": trae los materiales, dedícate con ahínco al estudio de la Torá; después, "y con prudencia se afirma": las cosas comienzan a asentarse en tu mente, reflexionas sobre ellas y ya tienes una casa; y entonces se puede introducir en ella todo bien preciado y agradable: ya eres fecundo, surgen jidushim en la Torá, y los conceptos alcanzan en ti el nivel del Dáat, con un conocimiento cabal y nítido, y a partir de allí es posible también renovar en la Torá.
Y añade el Malbim que este mismo paralelismo se dio en la creación del mundo, en idéntica correspondencia con la construcción de la casa de la que se habla aquí. Tal como expresan los versículos: "Con sabiduría fundó la tierra" - el fundamento de la tierra, es decir, los elementos primordiales, con Jojmá; "afirmó los cielos con inteligencia" - para darle toda la estructura y el marco, edificando la casa en sí; "y con su ciencia los abismos fueron divididos" - este es el bien preciado y agradable que colma la casa, pues se abrieron los abismos y surgieron mares, ríos y todo lo que existe en el mundo.
Rabenu Yoná explica: "El Dáat abarca todas las formas de pensamiento de los seres humanos, como explicaré". Es decir, el Dáat, según Rabenu Yoná, es la capacidad de prever todas las situaciones y posibilidades. Y como es sabido, cuanto más capaz es una persona de anticipar diversos escenarios, más profunda, sabia y perspicaz resulta. Si alguien hace algo y le dicen: "Un momento, ¿cómo hiciste eso? ¿No pensaste que de ahí podía resultar tal o cual consecuencia?", y él responde: "No pensé en eso", lo consideramos falto de Dáat. Al fin y al cabo, era algo elemental: debiste haber considerado que podía caerse, romperse o causar daño. Por el contrario, cuanto más dice alguien: "Pensé que esto podía suceder, consideré tales alternativas, vi que podía generarse tal escenario y también lo tomé en cuenta, por lo que decidí actuar de este modo", más profunda y reflexiva se demuestra esa persona.
La persona superficial, en cambio, solo ve una cosa: lo que tiene ante sus ojos, y nada más. Y el Dáat es la facultad mediante la cual el individuo anticipa y percibe más y más ramificaciones que pueden surgir de un asunto, examinándolo desde múltiples ángulos. Quien es superficial ve una sola faceta; la persona profunda dice: "Es posible explicarlo así, y también cabe interpretarlo de este otro modo, y se puede dilucidar de tal forma", porque profundiza y descubre facetas adicionales en algo que, para el observador superficial, solo tendría una sola dimensión. Y estas ideas se manifestarán con mayor claridad en los siguientes versículos.
El inicio del capítulo advierte contra la envidia hacia los hombres malvados y contra su compañía: "No tengas envidia de los hombres malos, ni desees estar con ellos"; no solo no debes imitar sus actos, sino que la sola convivencia con ellos corrompe. Y la razón surge del siguiente versículo: "Porque su corazón trama destrucción" - según el sentido literal, sus planes son siempre el despojo y el daño, y según el Malbim, ni siquiera su aparente éxito les brinda sosiego alguno, pues su corazón vive sumido en el temor a la ruina y a la desolación; "y sus labios hablan de iniquidad" - y quien se asocia con ellos absorbe sus palabras y su espíritu, y terminará actuando como ellos. Frente a la envidia hacia quienes parecen triunfar, el texto sagrado enseña cuál es el camino auténtico para la construcción y la serenidad: "Con sabiduría se edifica la casa, y con prudencia se afirma; y con ciencia se llenan las cámaras de todo bien preciado y agradable". La Jojmá es la recolección de los materiales a través del estudio abundante; la Tevuná es articularlos en una estructura íntegra y duradera; y el Dáat es el conocimiento absoluto que colma la casa de bienes valiosos y deleitables, hasta que la persona rebosa de vitalidad y es capaz de innovar por sí misma. Y a quien elige este camino se le asegura la ayuda celestial: a quien acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le retira el yugo de las preocupaciones mundanas.