En este capítulo, el rey Shelomó se dirige al perezoso y lo envía a aprender una lección de una pequeña criatura: la hormiga. No se trata simplemente de una hermosa parábola, sino de un fundamento esencial de la cosmovisión de la Torá: todo cuanto el Santo, bendito sea, imprimió en Su creación, e incluso cuanto acontece en el mundo entero, fue dispuesto para que extraigamos de ello una enseñanza moral. Analizaremos los versículos en su orden según la explicación del Malbim.
לֵךְ־אֶל־נְמָלָה עָצֵל רְאֵה דְרָכֶיהָ וַחֲכָם׃ (ו) - Ve adonde la hormiga, oh perezoso; mira sus caminos y sé sabio (6).
Explica el Malbim: tú, el perezoso, que no hallas en ti la cualidad de la diligencia, o que no consideras que la prontitud sea una virtud tan loable y provechosa - pues te dices a ti mismo que el hombre debe conducirse «junto a aguas de reposo», con calma y sin presiones innecesarias. Ve adonde la hormiga y observa que ella posee esa diligencia sin necesitarla para su propio sustento. Pues, ¿cuántos granos de trigo precisa en realidad para vivir? Tiene acumulado mucho más de lo necesario. Siendo así, ¿para qué fue grabada en ella esta cualidad? Para que tú «veas sus caminos y te hagas sabio». Ese es el propósito por el cual el Santo, bendito sea, inculcó en ella este rasgo: para que tú aprendas de ella.
Se cuenta de un judío de Radin que viajaba por diversos rincones del mundo por razones comerciales y llegó en cierta ocasión a China. Un día fue a pedir la bendición del Jafetz Jaim, y el Rab le preguntó: «¿Qué novedades hay en China?». El hombre comenzó a relatarle que allí había muy pocos judíos, que las comunidades eran minúsculas y que carecían de un rabino que las guiara e instruyera. El Jafetz Jaim suspiró y dijo: «Es una gran pena; escucho pesares semejantes de África y de Australia: pequeñas comunidades sin nadie que las conduzca. Justamente para esas comunidades compuse el libro Nidjei Israel, para todos los núcleos dispersos, a fin de fortalecerlos en su difícil situación. Toma el libro y difúndelo allí para que estudien en él». Le preguntó además: «¿Y qué más hay de nuevo en China?». El judío relató que una inmensa represa se había quebrado, inundando un vasto territorio y arrasando con varias aldeas. Al oírlo, el Jafetz Jaim exclamó: «¡Ay! El atributo de la estricta justicia se encuentra tenso». Y volvió a inquirir: «¿Y qué más se cuenta en China?».
El judío quedó asombrado y dijo: «Honorable Rab, ¿qué tenemos que ver nosotros con ellos? ¿Qué me importa a mí que millones de chinos hayan perdido sus hogares? ¿Desde cuándo el Rab se interesa por las noticias y los sucesos del mundo secular?». El Jafetz Jaim tenía asuntos infinitamente más elevados de los que ocuparse. Le respondió: «No comprendes. Dime, si alguien sube ahora a la plaza central de Vilna y pronuncia un discurso, ¿a quién le está hablando, a los judíos o a los gentiles?». Le contestó: «Sin duda a los gentiles; después de todo, ¿cuántos judíos hay en Vilna? Una ínfima minoría; la inmensa mayoría son gentiles». Le dijo el Rab: «Un momento, olvidé decirte un detalle: el orador habla en ídish. ¿A quién le está hablando?». Respondió: «Es evidente que a los judíos». Le dijo: «¿Pero no afirmaste hace un instante que a los gentiles?». Replicó: «Sí, pero son los judíos quienes entienden el idioma». Entonces el Jafetz Jaim le dijo: «De la misma manera, cuando el Santo, bendito sea, azota a las naciones, ¿a quién le está hablando? A los judíos. ¿Qué sentido tendría hablarle al gentil, si él no comprende el lenguaje divino? ¿Acaso no entiendes que cuando ocurre una inundación en China, el Creador lo hizo para que vinieras a contármelo y para que yo me fortaleciera con ello? ¿Qué provecho espiritual saca el chino de esto? ¿Qué comprende él? Él no entiende el idioma».
Resulta de esto que todo cuanto acontece en el mundo no sucede sino en función de Israel. Y tal como está escrito: «He talado naciones, desoladas quedaron sus torres; desolé sus calles sin que nadie transite; asoladas fueron sus ciudades, sin hombre alguno, sin morador. Dije: Ciertamente Me temerás, recibirás corrección». Toda esa desolación fue orquestada para que tú, judío, escuches, prestes atención y extraigas una lección moral. No se trata de informarse por mera curiosidad periodística, sino de observar las obras del Todopoderoso para captar el mensaje, para aprender y reconocer en ello una señal del Cielo. Esto es exactamente lo que nos enseña aquí el Malbim: «Ve adonde la hormiga, oh perezoso» - ¿por qué implantó el Creador esta naturaleza en ella, si ella misma no la precisa? Para que «veas sus caminos y te hagas sabio». El Santo, bendito sea, dialoga con quien comprende el lenguaje, y tú lo comprendes; por lo tanto, contempla a la hormiga y aprende de ella cuál es la conducta debida.
אֲשֶׁר אֵין־לָהּ קָצִין שֹׁטֵר וּמֹשֵׁל׃ (ז) - Que no tiene capitán, oficial ni gobernante (7).
El texto pasa ahora a describir la manera en que se conduce la hormiga. Señala el Malbim: en ocasiones los seres humanos adoptan cierta conducta porque justifican: «Mira, los altos mandos actúan de este modo, los ministros hacen lo mismo, y el pez siempre se descompone desde la cabeza. Si los líderes actúan así, ¿qué pretendes de mí, que sea yo más piadoso que el resto? Si esa es la norma, nosotros también procederemos igual». Cuando ven que las esferas de poder se llenan los bolsillos ante cualquier oportunidad mediante arreglos turbios y corrupción, el ciudadano común se dice a sí mismo: «Y bien, ¿por qué yo no?».
Se cuenta de Golda Meir que mandó llamar a un judío observante a quien conocía desde Rusia para que colocara rejas en su despacho oficial. Él le preguntó: «¿Para qué necesitas rejas?». Ella le respondió: «Para protegerme de los ladrones». Él replicó con agudeza: «Golda, eso no te servirá de nada: los ladrones están aquí adentro».
Otras veces, el hombre incurre en una mala conducta porque depende de la imposición de un gobernante y de sus ejecutores: el gobernante dicta la orden y cuenta con oficiales que obligan y someten al pueblo para cumplir su voluntad. En la hormiga, en cambio, nada de esto existe. Su proceder recto no se debe a que tenga un capitán a quien imitar, ni a la coerción de un gobernante respaldado por oficiales que le exijan qué hacer: «Que no tiene capitán, oficial ni gobernante»; y aun así, actúa con plena diligencia y absoluta responsabilidad.
תָּכִין בַּקַּיִץ לַחְמָהּ אָגְרָה בַקָּצִיר מַאֲכָלָהּ׃ (ח) - Prepara en el verano su pan, almacena en la cosecha su sustento. (8)
El orden aquí es preciso: la cosecha precede al verano. Durante todos los días de la cosecha, la hormiga almacena y recolecta granos de cereal para su sustento, y una vez que pasa la cosecha y comienza el verano, cuando ya no quedan granos en el campo, se esmera en "preparar" su pan; es decir, en procesar lo que recolectó: ponerlo en un lugar resguardado y cortar las puntas de los granos para que no germinen ni broten en las galerías donde los esconde.
Y de aquí la persona debe extraer una lección moral: las reglas de la sabiduría deben adquirirse mientras uno es joven. "Almacena en la cosecha su sustento" - dedicar todos los años de juventud a acumular palabras de sabiduría, a consagrar la vida a la Torá. Y más tarde, tras haber acumulado en la juventud, "prepara en el verano su pan" - entenderlas con el intelecto y profundizar en ellas, tal como dijeron nuestros Sabios: ligmor inish vehadar lisbor (primero la persona debe aprender y luego reflexionar). Esto significa que el método de estudio de una persona debe consistir en adquirir primero una gran amplitud de conocimientos (bekiut) y un vasto dominio de la Torá, y solo después profundizar analíticamente (iyún). Porque si alguien se queda estancado en la primera página y no avanza, sino que solo profundiza en ella, ¿qué le queda? Al fin y al cabo, está la página siguiente, y otras dos páginas más, y diez más, y hay otros tratados talmúdicos de los que ni siquiera sabe qué contienen. Por lo tanto, primero ligmor - que la persona estudie y abarque, y luego vendrán el análisis profundo y el pilpul sobre aquello que ya aprendió.
En el mundo de las yeshivot se suele decir una agudeza a modo de broma: "Y envió a Yehudá delante de él a Yosef, para instruir delante de él en Goshén", y Rashí explica que lo envió para establecer allí una casa de estudio (Bet Midrash). Y se preguntan: ¿qué tenía de malo el Bet Midrash de Yosef, por qué necesitó enviar precisamente a Yehudá para fundar uno allí? Es que cuando Yosef le envía las carretas (agalot) a Yaakov, ¿qué le manda a decir el hijo al padre? "Todavía sigo ocupado con la suguiá (tema talmúdico) de la Eglá Arufá (la ternera desnucada) que estudiamos en aquel entonces". Dijo Yaakov: "¡Válgame Dios! ¿Veintidós años y todavía sigues estancado en la misma suguiá de la ternera? Amigo mío, más vale que vayan a fundar allí una yeshivá". Hay que avanzar, no se puede permanecer atascado en el mismo tema.
Por eso dice el versículo: "Almacena en la cosecha su sustento" - las leyes de la sabiduría y las palabras de la Torá deben acumularse en los días de juventud, y a eso debe dedicarse por completo. Y una vez que reuniste todo eso, "prepara en el verano su pan" - prepárate provisiones para el momento indicado, tal como la hormiga se prepara para los días de invierno, y reflexiona en los conceptos para que se conviertan en el pan de tu alma. Ya que al haber estudiado mucho, ahora puedes tanto analizar a fondo como reflexionar y comprender los temas con mayor profundidad. Y ciertamente, cuando una persona tiene amplitud de conocimientos en la Torá, esto no es solo extensión sino también profundidad, pues al abarcar más y más temas puede profundizar mucho mejor en cada uno. En cambio, cuando su bagaje es escaso y pretende profundizar en algo formulando razonamientos (sevarot), ¿quién dice que sus razonamientos sean acertados? Es muy probable que lo que propone quede refutado por otro tratado. Pero cuando la persona ha abarcado la Torá, incluso cuando formula hipótesis y deducciones, sus razonamientos son sólidos y verdaderos.
עַד־מָתַי עָצֵל תִּשְׁכָּב מָתַי תָּקוּם מִשְּׁנָתֶךָ׃ (ט) - ¿Hasta cuándo, perezoso, estarás acostado? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño? (9)
Y tú, el perezoso: pasó la cosecha, terminó el verano, y tú todavía sigues acostado, soñando despierto y sin haber hecho nada. La costumbre del perezoso, dice el Malbim, es dormir muchas horas al día; algunos duermen todo el día y otros parte de él, cada cual según la medida de su pereza. Se despierta, ve que son apenas las once, y sigue recostado en la cama porque necesita relajarse y recuperarse, otra hora de adaptación y descanso, ¡y la cama ya echa humo de tanto calentarla! Sobre esto dice el versículo: "¿Hasta cuándo, perezoso, estarás acostado?" - continúas acostado incluso después de haber dormido; "¿y cuándo te levantarás de tu sueño?" - ¿cuándo saldrás por fin de tu cama?
Y esta es la alegoría: en su juventud el hombre "duerme" y no percibe nada debido a la insensatez, pues el joven es aún inmaduro y carece del criterio y la sensatez para aprovechar su tiempo en el estudio de la Torá. E incluso después de despertar y comprender cuál es el propósito del hombre, para qué fue creado, qué se exige de él, cuál es el deber que tiene asignado y cuál es su objetivo en el mundo, aun entonces permanece acostado sin hacer nada, simplemente porque es perezoso. Y a esto alude: "¿Hasta cuándo, perezoso, estarás acostado?", ¿hasta cuándo seguirás sumido en semejante insensatez?
Y como decía aquel sabio: "Cuando era joven, gracias a Dios tenía muchas fuerzas, pero no tenía el discernimiento para aprovechar el tiempo y dedicarme a la Torá. Y hoy, que he cumplido cincuenta años, gracias a Dios tengo el juicio y la sabiduría necesarios para ocuparme en la Torá, pero ya no tengo fuerzas. Me siento a estudiar y me da sueño y me canso". De joven podía permanecer despierto veinte horas al día sin agotarse, y hoy, tras cuatro horas de vigilia, lo vence el sueño, pues el cuerpo ya está cansado. Por lo tanto, el hombre debe saber: mientras seas joven, aprovecha tus fuerzas.
מְעַט שֵׁנוֹת מְעַט תְּנוּמוֹת מְעַט חִבֻּק יָדַיִם לִשְׁכָּב׃ (י) - Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para seguir acostado.
Al principio la persona duerme un sueño profundo y fijo, y a esto se le llama "shenot". Después vienen las "tenumot" - entre dormido y despierto, ni del todo dormido ni del todo despierto, adormilado. Y después de despertarse, todavía permanece recostado en la cama y no se levanta, pues se está "recuperando". Sobre esto advierte el versículo: un poco de cruzar las manos para seguir acostado - disminuye ese cruce de brazos y ese permanecer tumbado donde sigues acostado sin hacer absolutamente nada.
וּבָא־כִמְהַלֵּךְ רֵאשֶׁךָ וּמַחְסֹרְךָ כְּאִישׁ מָגֵן׃ (יא) - Y vendrá tu pobreza como un caminante, y tu necesidad como un hombre con escudo.
"Y vendrá tu pobreza como un caminante" - cuando este hombre queda desposeído de sus bienes; "re'asheja" proviene de la raíz "rash", pobre. La pobreza llega como un transeúnte que sigue su marcha y nadie se interpone en su paso: al principio no haces nada frente a la pobreza que llama a tu puerta, la cual se va acercando inocentemente. "Y tu necesidad como un hombre con escudo" - y después, cuando ya te azota una carencia verdadera, al no tener pan para comer ni con qué cubrir sus necesidades, entonces se levanta a luchar contra la escasez queriendo expulsarla de su casa. Pero la escasez está personificada como un ser en sí mismo, como un guerrero que se planta a luchar contra ti llevando escudo y coraza. ¿Acaso te dejará vencerlo con facilidad? Quien durmió en verano y no arregló el tejado, no debe quejarse si en invierno tiene goteras. Ahora, cuando la carencia ya combate contra ti, resulta dificilísimo salir del estado en el que te encuentras, y ya nada te servirá de auxilio.
El rey Shelomó envía al perezoso a observar a la hormiga, en quien fue inculcada una diligencia que no es para su propio provecho, sino para que aprendamos de ella - tal como todo lo que acontece en el mundo fue dispuesto para que el pueblo de Israel, que comprende este lenguaje, extraiga una lección de musar. La hormiga actúa sin capitán, sin oficial ni gobernante, desde su propia interioridad, y no porque así se conduzcan quienes son mayores que ella ni porque la obliguen. Ella almacena en la siega y prepara en el verano - y de aquí aprendemos el orden del estudio de la persona: acumular en su juventud amplitud y erudición, y después profundizar y analizar detenidamente, según el principio de "ligmar inish vehadar lisbor" (primero adquirir el conocimiento básico y luego profundizar), sin quedarse estancado en un solo lugar. Y quien continúa entregado al sueño, al dormitar y al cruce de manos, hasta que llega a decir "hoy tengo entendimiento pero ya no me quedan fuerzas", su final será que "vendrá tu pobreza como un caminante, y tu necesidad como un hombre con escudo" - la pobreza se aproxima en silencio, y la carencia ya combate contra él como un hombre armado, y entonces resulta sumamente difícil escapar de ella.