Introducción: el cierre del capítulo 23 - la advertencia del vino
En la última parte del capítulo 23 el rey Shelomó continúa con la reprensión acerca del vino. Después de haber dicho "dame, hijo mío, tu corazón, y que tus ojos guarden mis caminos", viene y advierte: el vino es lo que te impedirá dar tu corazón a Hashem. Los cuatro versículos finales del capítulo son un tratado completo de advertencia: desde la seducción inicial de la apariencia, pasando por el veneno que se revela al final, hasta la imagen del borracho que ya no siente los golpes que le propinan. Iremos siguiendo el orden de los versículos.
Versículo 31: "No mires el vino cuando enrojece"
אַל־תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם כִּי־יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים׃ - No mires el vino cuando enrojece, cuando resplandece su color en la copa y se desliza suavemente.
Rashi explica: no pongas tus ojos en él. Y "cuando pone su ojo en la copa se desliza suavemente": la persona que pone su ojo en la copa, el mundo se le asemeja a una llanura, las transgresiones se le asemejan a una llanura, todos los caminos le parecen rectos.
Fíjense que aquí hay un keri y un ketiv: el keri es "en la copa" (bakós) y el ketiv es "en el bolsillo" (bakís). Se puede decir que hay aquí un equilibrio recíproco: tú pones tus ojos en la copa, y el tabernero pone sus ojos en el bolsillo; a ti te interesa la copa y a él le interesa el bolsillo, y os sostenéis mutuamente. Y se puede explicar "pone su ojo en el bolsillo" de otra manera: que pone su ojo también en el bolsillo ajeno, para robarles el dinero a fin de satisfacer su apetito. En términos de hoy esto es muy palpable: lo que en otros tiempos era el vino, hoy son las drogas. El vino era el instrumento que atraía a la persona y la hacía adicta, y luego le resultaba difícil salir de eso. Una de las cosas conocidas entre los adictos es que son capaces de robar incluso a su propia madre, y no tienen ningún problema en hacer las cosas más terribles a las personas más cercanas a ellos: ahora necesita su dosis, y por la dosis todo está permitido y todo vale. El vino aquí es una parábola: quien tiene un apetito, para satisfacerlo tampoco tendrá problema en robar.
Rabenu Yoná: no mires, no sea que aumentes el apetito
Rabenu Yoná explica: "No mires el vino cuando enrojece", no mires su aspecto cuando enrojece. El rojo es lo que te seduce, como si fuera un vino bueno y selecto. ¿Y por qué no debes contemplarlo? No sea que aumentes el apetito de beberlo en exceso. Te dices a ti mismo "yo no bebo, solo miro", y al final terminas bebiendo. Este es el consejo que se repite siempre en las palabras de los Sabios, del que hemos hablado varias veces: no acercarse en absoluto a la transgresión. No digas "me acercaré pero no tocaré".
El borracho y la mosca
Cuentan de un bebedor crónico que ninguna manera de impedirle beber daba resultado. Al final lo convencieron de aceptar una sola condición: que jamás bebiera solo, sino únicamente cuando hubiera alguien más con él. Pensaron que así quizás el otro lo cuidaría, y tal vez moderaría también las cantidades y el tiempo. Lo aceptó con juramento. Un día le entraron ganas de beber, muchas ganas. Miró alrededor: no había nadie en un kilómetro a la redonda. Dijo: mientras tanto saquemos la botella, que esté lista, vendrá alguien y levantaremos una copita. La sacó, y nadie vino. Dijo: mientras tanto sirvamos, que la copa ya esté lista. Y como no le estaba permitido beber solo, sirvió dos copas. Se sentó y las contempló largamente, esperando de dónde vendría su ayuda, de dónde llegaría la compañía con quien poder beber. De pronto oyó un zumbido: una mosca se posó en la copa de enfrente. Saltó y dijo: ¡estupendo, llegaste! ¡Lejaim! Y se echó un buen trago. Baruj Hashem, no estoy solo, hay alguien más. Ese es precisamente el punto. Por eso te dicen: no mires el vino cuando enrojece, no empieces siquiera con la mirada. Porque en el momento en que pones tu ojo en la copa lo deseas, pierdes el control, y ya no te gobiernas a ti mismo sino que el vino te domina. Y en palabras de Rabenu Yoná: la persona querrá desear y beber en exceso cuando ponga su ojo en la copa.
El Gaón de Vilna: es la copa la que embellece el vino
El Gaón de Vilna hace una precisión maravillosa. Te dices a ti mismo: si el vino es tan rojo, seguramente su sabor es especialmente selecto. Dice el Gaón de Vilna: no es así, el rojo no es prueba alguna de la excelencia de su sabor. ¿Y por qué entonces te parece hermoso, rojo y brillante? "Cuando pone su ojo en la copa". Fíjense que el versículo no dice "cuando pone su ojo en el vino" sino "en la copa". La copa selecta, el cristal hermoso y luminoso, es lo que le da al vino su apariencia reluciente y seductora. Es decir, el "cuando" (ki) aquí es causa: ¿por qué te parece que enrojece? Porque pusiste tu ojo en la copa.
Y "se desliza suavemente" - no te imagines que a causa del vino andarás por el camino recto. ¿Y de dónde se le ocurriría a alguien pensar tal cosa? Porque hay una Guemará que dice: "jamra vereijanei pakjin", el vino y los aromas me volvieron perspicaz. Es decir, el vino tiene el poder de otorgar un poco de lucidez mental y perspicacia, pero únicamente en dosis sumamente bajas; pues quien bebió un revi'it ya no debe dictaminar la halajá, no sea que yerre en el juicio. Sobre esto dice el Gra: no digas "si un poco de vino me hizo perspicaz, beberé todo el día y saldré siendo un gran talmid jajam". Todo esto proviene del consejo del yetzer que te acecha.
Así sedujo la inclinación al mal en el primer pecado
Y el Gra muestra que así ocurrió también en el primer pecado, al comer del Árbol del Conocimiento: la inclinación cegó los ojos de la mujer para que no viera. ¿Con qué la sedujo? Le dijo que de este árbol se obtiene entendimiento: "Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era deleite para los ojos, y árbol codiciable para alcanzar entendimiento". Y por cierto, esto concuerda mucho con las opiniones que afirman que el Árbol del Conocimiento era una vid: he aquí que con el vino se alcanza sabiduría, se aprende intelecto, "el vino y los aromas vuelven perspicaz"; por lo tanto, toma otra copa y quién sabe cuánta sabiduría saldrá de ti. Y el final de aquella seducción fue que con su consejo y la suavidad de sus palabras la extravió en sus falsas ilusiones; comió, y trajo lamento a todo el mundo. Del mismo modo aquí: el yetzer te presenta una fantasía, te muestra algo brillante, rojo y hermoso, y no es más que la copa. No te dejes seducir, y que tu inclinación no te engañe haciéndote pensar que el sabor del vino y su aspecto conducen a la sabiduría y a marchar por el camino recto, pues su final es sumamente amargo, como veremos en el versículo siguiente.
El método de engaño del yetzer
Los grandes maestros del Musar hablan mucho de esto: el método de engaño del yetzer hara. Toma cada transgresión y la pinta de color de rosa, te la muestra en tonos llamativos, con luces de neón y destellos brillantes, y estás seguro de que quién sabe qué maravilla hay allí y cuán dulce será. Y el noventa por ciento de ello es pura seducción, y apenas el diez por ciento es la cosa en sí. Así es exactamente como operan las agencias de publicidad. Te venden galletas con chispas de chocolate, y en la foto son "un deleite para los ojos"; abres la caja y dices: al parecer, las que están adentro no tuvieron el mérito de salir en la foto, pues de lo contrario no me explico cómo no tienen ninguna relación con la imagen. Uno ve en la foto cereal con nueces pecán, con generosidad; abre la bolsa y necesita una lupa para encontrarlas. Basta con ir a comprar algo con un niño: toma una golosina, la bolsa tiene treinta centímetros de largo, y el contenido apenas siete u ocho centímetros, y todo el resto es aire. Miren en qué 'alma deshikrá' (mundo de falsedad) nos encontramos, y eso es exactamente la inclinación al mal. Te muestra la pizza cómo se corta y el queso cómo se estira, y sientes que tienes que comerla; y luego la verdad es que la foto se veía mucho mejor. Por eso, después del pecado hay desilusión y quebranto de corazón: la persona pensaba que la transgresión la llenaría, y en realidad solo la vacía, sumiéndola en la decepción y haciéndole comprender que puso sus ojos en la copa y pensó que marcharía con rectitud, y al final no quedó nada de ello, sino lo que dice el siguiente versículo.
Versículo 32: "Al final morderá como serpiente"
אַחֲרִיתוֹ כְּנָחָשׁ יִשָּׁךְ וּכְצִפְעֹנִי יַפְרִשׁ׃ - Al final morderá como serpiente, y como víbora picará.
El final del vino es como la mordedura de una serpiente. Fuiste seducido, deseaste, te atrajo, ¿y qué quedó? Explica Rabenu Yoná: en el momento de beber el vino el hombre no siente el daño, pero al final morderá como serpiente, y luego se agravará la herida de su golpe.
Por qué el efecto tarda en llegar
Uno de los fenómenos menos agradables entre los estudiantes de yeshivá en Purim es este problema, y precisamente porque, baruj Hashem, los jóvenes de yeshivá no saben beber; no están acostumbrados al vodka, al whisky ni al arak, y en la yeshivá no hay alcohol. Y que Dios se apiade, la situación del consumo de alcohol entre los jóvenes de hoy es terrible: grupos y más grupos fuera de las discotecas, compran una botella en un kiosco por poco dinero y la liquidan en equipo, pasándose la botella de unos a otros - "el que adquiere para sí, adquiere también para su compañero" - cada uno toma un trago y otro trago, y luego van tambaleándose camino al club. Y se ha formado una juventud alcohólica. Pero quien no sabe beber comete un error muy simple: toma una copita y no siente nada, toma otra y sigue sin sentir nada, y toma más. La explicación radica en que el efecto de la bebida no es inmediato: toma varios minutos hasta que el alcohol entra en el torrente sanguíneo e impacta en el cerebro. Quien entiende de bebida sabe beber despacio, de a poco, y dejar que haga su efecto. Quien no entiende se toma toda la botella de golpe, y luego llega el golpe: de repente se desploma, empieza a decir desvaríos, vomita hasta el alma o termina tirado en medio de la calle.
Y por cierto, ocurre exactamente lo mismo con la comida. El Santo, bendito sea, creó un mecanismo por el cual la sensación de saciedad llega unos diez minutos después de que el estómago recibe el alimento; hay un retraso de diez minutos a un cuarto de hora hasta que el estómago le transmite esa señal al cerebro. Por eso, alguien que estaba comiendo y fue interrumpido por una llamada telefónica o por alguien que llamó a la puerta y conversó con él diez minutos, al regresar ya ha perdido el apetito; ese fue justamente el tiempo en que el estómago transmitió el mensaje al cerebro. ¿Qué consecuencia trae esto? Que durante la comida la persona no siente que está saciada, y por ende sigue comiendo hasta que el estómago casi revienta, y solo después llega la sensación de saciedad. Por eso los niños terminan de comer y dicen: "Mamá, todavía tengo hambre". Hay que decirles: espera diez minutos, y si aún tienes hambre te serviré más. Y por lo general no tiene hambre de verdad, pues si se le ofrece otra rebanada de pan no la querrá; prefiere una galleta, una fruta o una golosina. Si espera un cuarto de hora, de repente notará que está satisfecho. Este mismo principio de que el efecto es lento se aplica tanto al estómago como al vino. Por eso dice: "Al final morderá como serpiente": durante el banquete no percibirá sus perjuicios, y solo después los sentirá.
Un final que toma años
Esto puede explicarse de dos maneras. La primera, como se explicó, es que el efecto se demora en el momento mismo de beber. Y la segunda, a largo plazo: la persona se dice: "No tengo ningún problema, bebo, disfruto y todo está bien", pero se sabe bien que esas personas no prolongan sus días. Una de las enfermedades más graves a las que llegan es la cirrosis hepática: el hígado se destruye y deja de cumplir su función; entonces quedan a la espera de un trasplante, y muchas veces su estado de salud ya no lo permite. Son realidades bien conocidas de personas que padecieron esto. Uno bebe en su juventud, se siente bien, y a los cuarenta años descubre de repente que ya no tiene hígado. Este es su "final", y quien no abre los ojos a tiempo termina allí.
"Y como víbora segrega"
Rashi explica que es una expresión de picadura, como la picadura de la víbora. Y trae otra interpretación: hay quienes lo explican como "lo aparta de la vida" - el vino te aparta de la vida, es decir, conduce a la muerte.
El Malbim explica que el tzifoní es una especie de serpiente cuyo excremento también es venenoso y dañino, e incluso sus huevos son nocivos, como está escrito: "Huevos de víbora incuban". Por eso el versículo describe dos etapas: al principio el vino inocula veneno, "como serpiente morderá", y luego "como víbora segrega", del término peresh (excremento), como en "esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras fiestas", que se refiere a las excreciones. Y el Malbim añade una notable novedad: ¿por qué esta serpiente se llama tzifoní? Precisamente por esta naturaleza. Tzifoní proviene de tzifi'ei bakar, que es el estiércol del ganado, es decir, una serpiente cuyos excrementos también son venenosos. Y así es el vino: primero está la mordedura, y luego el veneno permanece adentro y genera secuelas a lo largo de los años, como el excremento del tzifoní que continúa dañando, semejante a esas enfermedades que la persona se acarrea.
Versículo 33: "Tus ojos verán mujeres extrañas"
עֵינֶיךָ יִרְאוּ זָרוֹת וְלִבְּךָ יְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת׃ - Tus ojos verán mujeres extrañas, y tu corazón hablará perversidades.
El Malbim explica que este versículo es la continuación de lo dicho anteriormente: "Entrega, hijo mío, tu corazón a Mí, y que tus ojos observen Mis caminos". Sobre esto viene a decir: sabe que el vino te impedirá cumplirlo. El vino no te permitirá entregar tu corazón a Hashem, y por el contrario, a través de él "tus ojos verán mujeres extrañas" - tus ojos se desviarán en pos de la inmoralidad y mirarás a mujeres prohibidas para cometer desvío con ellas. Así lo explican también Rashi y Rabenu Yoná.
La naturaleza del vino es derribar todas las barreras. Todo ser humano tiene inhibiciones, límites y frenos, y el vino lo desdibuja todo. Por eso, quien hasta entonces callaba, al entrar el vino se abre el dique y habla sin parar: "entra el vino y sale el secreto". De la misma manera: cada persona tiene un límite en lo que respecta a las miradas prohibidas y a la inmoralidad, pero cuando bebe vino, sus ojos vagan con total libertad. "Y tu corazón hablará perversidades" - después de ir tras las transgresiones de arayot (relaciones prohibidas), su corazón pronuncia distorsiones, que son conceptos de herejía, lo opuesto a las palabras de la sabiduría. Resulta entonces que hay aquí dos aspectos: la transgresión práctica, con los ojos y la inmoralidad, y la transgresión en el corazón, pues el corazón representa la perspectiva recta y el pensamiento correcto, y aquí la persona se desvía a causa del vino y se va tras vanidades, herejías e incredulidad.
El Gra explica que "tahpujot" (perversidades o distorsiones) alude a cosas contradictorias que no guardan relación entre sí, y el ebrio las une y las expresa según la supuesta lógica de su corazón. Quien ha bebido dice cosas inconexas y todo le parece coherente e interesante, y si se le pregunta cuál es la conexión, la explicará según la lógica de su corazón. "Tu corazón hablará perversidades": el corazón de pronto ve lo distorsionado como recto, y es el vino el que lo trastornó.
Cuándo saber detenerse
Ya se ha mencionado aquella historia de quien fue a enseñarle a su hijo a beber. Le dijo: "La sabiduría al beber reside en saber cuándo detenerse". Tras unas cuantas copas, le dijo: "¿Ves a esas dos personas allí? Cuando las veas como cuatro, significa que ya ves doble y es momento de parar e ir a casa". El hijo le respondió: "Papá, vámonos ya a casa: no hay dos allí, hay solo uno". Y eso es "tus ojos verán cosas extrañas": cuando comienzas a ver cosas ajenas a la realidad, reconoce que ha llegado el momento de volver a casa.
Versículo 34: "Y serás como quien yace en el corazón del mar"
וְהָיִיתָ כְּשֹׁכֵב בְּלֶב־יָם וּכְשֹׁכֵב בְּרֹאשׁ חִבֵּל׃ - Y serás como quien yace en el corazón del mar, y como quien yace en la punta de un mástil.
Se puede explicar que "quien yace en el corazón del mar" se refiere a los tripulantes de un barco que navega en alta mar: cuando el viento es muy fuerte, suelen acostarse, pues quien permanece de pie corre el riesgo de salir despedido por la fuerza del viento y los vaivenes de la embarcación. Entonces el viento sacude, el barco sube y baja, y él se queda tendido abajo esperando a que pase la tormenta. Tal es la condición del bebedor: el viento lo sacude, no un viento exterior, sino el viento interior, el alcohol dentro de él.
"Y como quien yace en la punta de un mástil" - todos los comentaristas explican que "jével" se refiere al mástil del barco, llamado así porque en él se atan las cuerdas (jabalim). Quien haya visto imágenes de barcos antiguos conoce el complejo sistema de velas, que se enrollaban o desplegaban mediante poleas y cuerdas para aprovechar el viento, y cuando el viento soplaba en contra, recogían las velas. Quien se encuentra en la punta del mástil tiene la mente mareada por lo que ve: el mar se balancea ante sus ojos y le hace perder el foco y la lucidez del pensamiento. Así es el ebrio, como quien se balancea sobre el mástil y lo ve todo en constante movimiento, sin capacidad de pensar con claridad ni cordura.
El Malbim, en cambio, explica que "yace en el corazón del mar" no alude a estar dentro de un barco en alta mar (como sostiene la mayoría de los comentaristas), sino en el mar mismo: flotando sobre el agua y luchando contra las olas. Y luego se le asemeja a quien yace en la punta del mástil, no por el mareo visual, sino por el miedo: quien está en lo alto del mástil vive con el pavor de caer en cualquier instante, más aún cuando el mástil se bambolea sin cesar y el barco está en movimiento, temiendo caer de una altura encumbrada a un pozo profundo (miguerá ramá lebira amikta). Tal como encontramos con aquel sabio que se suspendió en la verga del mástil (iskaryá) y dijo que si alguien le hacía una pregunta y no encontraba su fuente en la Mishná, se arrojaría desde el mástil hacia la muerte; lo cual demuestra que es un lugar tan alto que las probabilidades de sobrevivir a una caída son mínimas. Dice el Malbim: así el que bebe vino es como quien yace en la punta del mástil: cae de su nivel a las profundidades de un abismo y se ahoga en el pozo de la perdición. El vino te precipita como desde lo alto del mástil.
Versículo 35: "Me golpearon y no me dolió"
הִכּוּנִי בַל־חָלִיתִי הֲלָמוּנִי בַּל־יָדָעְתִּי מָתַי אָקִיץ אוֹסִיף אֲבַקְשֶׁנּוּ עוֹד׃ - Me golpearon y no enfermé, me azotaron y no lo sentí; ¿cuándo despertaré? Volveré a buscarlo otra vez.
Rashi explica: al despertar de su vino, no siente ninguna de las desgracias que le ocurrieron mientras estaba ebrio. Así le sucedió a Ajashverosh: se despierta del banquete de vino y se encuentra viudo. "¿Dónde está mi esposa?" - te enfureciste y la mandaste a matar. "¿De verdad? ¿Está muerta?". Estaba loco por ella, y luego descubrió que estaba muerta. Por esta razón, los Sabios de Israel no quisieron aconsejarle; dijeron: más tarde se despejará del vino, recobrará el juicio y se dará cuenta de que se quedó sin esposa, ¿acaso necesitamos lidiar con su furia? Por eso lo enviaron a consultar a Amón y Moab, sobre quienes está dicho: "Tranquilo ha estado Moab desde su juventud, reposado sobre sus heces...", ellos entienden de esas cosas. "Fuimos al exilio, se perdió la sabiduría de los sabios y la prudencia de los prudentes se ocultará", pues el borracho no sabe lo que le sucede. "Me golpearon y no enfermé" - lo golpean y ni siquiera se da por enterado ni enferma por ello.
De igual manera explica Rabenu Yoná: a causa de la intensidad con que el deseo del vino lo domina, no presta atención a su daño, sino que alaba el vino y olvida las calamidades que este le acarrea. Olvida el daño y solo recuerda el provecho. ¿Y cuál es el provecho según él? "Me golpearon y no enfermé, me azotaron y no me enteré" - me pegaron y no sentí nada. Y además, gracias al vino pierde la noción del tiempo, y si tiene pesares los olvida, tal como suele decirse de quien tiene penas: que ahogó sus penas en el vino, pues el vino hace olvidar los pesares. Sin embargo, no recuerda que al despertar volverá a chocar contra la realidad. "¿Cuándo despertaré?" - dice Rabenu Yoná: este hombre no desea en absoluto despertar de su embriaguez; se siente cómodo en esa evasión y desea prolongarla.
El Gra: "Vamos a probar" - un error peligroso
El Gra explica que aquí el versículo advierte al hombre: no digas "Iré a embriagarme de deleite con el vino y veré: si es bueno, me apegaré a él, y si es malo, lo dejaré y lo abandonaré". ¿Qué tiene de malo una pequeña prueba? Piénsenlo: si su hijo les dijera "Papá, escuché que existen las drogas, déjame probar solo una vez, nada más para saber qué se siente", ¿acaso algún padre con dos dedos de frente le daría dinero, o tan solo el consentimiento para probar? Lo mismo ocurre con los cigarrillos: "Papá, solo compro un paquete, una cosita de nada". Todos los fumadores empedernidos, tanto los que aún están con nosotros como los que ya no, ¿por dónde empezaron? Por algo "mínimo", por una fiesta de Purim. "Ve-nahafoj hu" (y todo se invirtió): aquello transformó por completo a la persona, se convirtió en adicto y ya no puede liberarse. Dice el Gra: ¿por qué no se debe probar? Porque en cuanto te apegues a él, te resultarán placenteros incluso sus males y sus golpes (hakaot con kaf, e incluso sus vómitos, hakaot con kuf, como es bien sabido con los borrachos). Incluso los golpes que recibas te parecerán caricias, y no los sentirás en absoluto.
El Midrash sobre el ebrio y su hijo
El Gra cita al respecto un famoso Midrash. Sucedió con alguien cuyo padre era un borracho empedernido. En cierta ocasión, el hijo vio a un borracho tirado en el suelo en la calle por causa de su ebriedad, y todos lo golpeaban, jugaban con él y se burlaban. Al ver el hijo a ese borracho tan degradado, fue a buscar a su padre para que abandonara la bebida: para que viera a aquel borracho revolcándose en el polvo y el fango, y a la multitud golpeándolo. Por fortuna, encontró a su padre en un instante de sobriedad, entre una botella y la siguiente. Llegó el padre, vio la escena, se inclinó hacia el ebrio tendido en el suelo y le preguntó: "¿Dónde está la bebida que tomaste para emborracharte de semejante manera? Dímelo a mí también, para que vaya y me embriague como tú". Le dijo su hijo: "¿Acaso para esto te traje aquí? ¿Para darte más direcciones de vendedores de licor? Abre los ojos y mira cuán despreciable es su estado, cómo todos lo golpean, se burlan de él y le escupen, mientras se revuelca en su vómito y en el lodo". Le respondió el padre: "Hijo mío, has de saber que incluso estos golpes me sientan de maravilla. Cuando bebo vino, hasta los golpes me resultan dulces". Así dice el Midrash: para el borracho, incluso los golpes son placenteros; y si han probado y vieron que no es así, es que probablemente no bebieron lo suficiente.
Y esto es lo que está escrito aquí: si te apegas al vino, incluso sus golpes te resultarán placenteros, hasta el punto de decir: qué agradable, retendré mi vino dentro de mí y me apegaré a él, y este paquete completo me parece aceptable. Pues si me hubieran golpeado así sin vino, me dolería el cuerpo y caería enfermo; pero al beber vino, aunque me golpearon, me resulta placentero y no lo sentí. "Me golpearon, mas no enfermé; me azotaron, mas no lo supe".
Su cuerpo y su dinero
"Me azotaron" (helamuni) lo interpreta aquí el Gra a partir de la raíz de dinero (mamón): también me robaron dinero y no me di cuenta en absoluto; ni siquiera sintió que alguien le sacaba la billetera. El versículo alude a las dos cosas por las que el ser humano sufre: por su cuerpo y por su dinero. Por eso, cuando Jazal quieren describir algo muy preciado para una persona, dicen "su dinero le es más querido que su cuerpo", pues son las dos cosas que más aprecia. ¿Qué es lo que a nadie le gusta sufrir? Los dolores físicos, pues el sufrimiento del cuerpo es muy duro, y que le quiten su dinero. Hay quienes sienten que quitarles dinero es como cortarles una mano. Cuentan sobre cierto hombre rico con quien siempre intentaban hablar para pedirle donaciones sin éxito, y decían: no hay ninguna posibilidad, no dará ni un centavo. Alguien dijo: déjenme intentarlo a mí. Lo intentó y tampoco funcionó. Ocurrió antes de Pésaj, cuando fue a recolectar fondos para Kimjá dePísjá. Le dijo entonces al rico: si no tuve el mérito de recibir dinero de usted, al menos tenga usted el mérito de recibir una halajá de mi parte. Le preguntó: ¿cuál es la halajá? Le respondió: en la halajá está escrito que la persona debe revisar sus bolsillos para cerciorarse de que no haya jametz; pero quiero decirle una halajá que no se aplica a usted: usted está exento de revisar sus bolsillos. Preguntó: ¿por qué? Le contestó: porque está dicho que la persona revisa hasta donde alcance su mano, y como su mano nunca llega al bolsillo, está completamente exento; a lo sumo entra dinero, pero nunca sale. En todo caso, esto es lo que explica el Gra: la persona sufre por dos cosas, la pérdida de su cuerpo y la pérdida de su dinero, y a este borracho le ocurrieron ambas cosas, daño físico y daño monetario, y ninguna de las dos las siente en absoluto.
"¿Cuándo despertaré?", explica el Gra: a causa del vino la persona se duerme, y dice: qué lástima el tiempo que paso durmiendo, ¿cuándo despertaré al fin para poder volver a beber? Y no solo eso, sino "lo volveré a buscar una vez más": más aún, más de lo que bebí antes; lo que hubo hasta ahora fue poco, y ahora quiero una cantidad mucho mayor.
El Malbim: dos etapas en la pérdida de la sensibilidad
El Malbim explica que aquí hay una progresión. Al principio, "me golpearon, mas no enfermé": sentí que me golpeaban, pero no caí enfermo por ello. "Me azotaron": según su enfoque no se refiere al dinero, sino a un golpe más fuerte que el golpe común, pues golpear con violencia es más grave que un simple golpe, y aun así "no lo supe": no solo no enfermé, sino que ni siquiera lo sentí. La primera vez todavía me di cuenta aunque no enfermé, y la segunda vez, probablemente tras haber ingerido más alcohol, ya no sentí nada en absoluto. Y luego: aunque estoy en un sueño constante, pienso cuándo despertaré, no para apartarme del vino, sino que "lo volveré a buscar una vez más", para ir en busca de más.
¿Y cómo es posible realmente que la persona no sienta? Jazal ya señalaron esto en su explicación de "den licor al que va a perecer": a quien era condenado a muerte solían darle vino para beber (preparaban además una mezcla, pero lo principal era el vino), y tras beberlo ya no sabía qué ocurría con él y perdía la lucidez. Esto permitía conducirlo a la muerte sin que se enfureciera ni gritara. Esto es lo que se dice aquí: me golpearon y no enfermé, me azotaron y no lo supe, porque bebí vino. El vino perturba el entendimiento y, a causa de ello, la persona no es consciente de que en sus últimos momentos camina hacia el patíbulo. Tal es la naturaleza del vino: quien ahoga sus penas en el vino pierde por completo la serenidad mental, y aunque lo golpeen o incluso lo maten, no siente nada ni percibe la amenaza.
Por otra parte: la virtud del vino
Concluyamos el capítulo con algo positivo: el vino es necesario. Jazal dicen que el vino es necesario para las mitzvot: toda mitzvá importante fue establecida sobre el vino: Kidush sobre el vino, Havdalá sobre el vino, kidushín y jupá sobre el vino, berit milá sobre el vino, Sheva Berajot sobre el vino, Birkat Hamazón sobre el vino. ¿Y por qué? Porque el vino es algo valioso y apreciado, en el cual la uva se elevó y se convirtió en una bebida distinguida, y cuando deseamos bendecir, agradecer y alabar a Hashem lo hacemos sobre una copa de vino. Y cuando la persona bebe con moderación y de manera adecuada, también resulta saludable, tal como han demostrado numerosos estudios de que una copa de vino al día es provechosa y previene afecciones cardíacas y enfermedades, además de haber en ello una mitzvá y una gran importancia para bendecir a Hashem. Sin embargo, cuando la persona se deja arrastrar tras el vino, todo lo advertido aquí se cumple con total certeza y vigencia.
En resumen: el cierre del capítulo 23 es una descripción precisa del camino de la caída en el deseo. Su comienzo está en la mirada: "No mires al vino cuando rojea", pues la inclinación al mal colorea la transgresión de un rojo brillante y atractivo, y la hermosa copa embellece el contenido; la continuación reside en la falsa ilusión de que "se desliza con suavidad", exactamente como la seducción de "y codiciable el árbol para alcanzar sabiduría" en el primer pecado. Luego llega el desenlace final: "como serpiente morderá y como víbora inoculará veneno", donde el daño no se percibe en el momento del acto, sino que tarda en manifestarse y sigue dañando a lo largo de los años. De allí se pasa a "tus ojos verán cosas extrañas y tu corazón hablará perversidades", pues el vino derriba todas las barreras y trastorna tanto los actos como la visión del mundo; y "serás como quien yace en el corazón del mar y como quien duerme en la punta de un mástil", donde la persona cae de su elevación a las profundidades de un abismo. Y la última etapa es la más terrible de todas: "me golpearon, mas no enfermé", la pérdida absoluta de la propia sensibilidad, hasta el punto de que los golpes le resultan placenteros y solo pregunta cuándo despertará para pedir aún más. Y por contraste, el vino en sí mismo es algo valioso y apreciado, sobre el cual se instituyeron todas las mitzvot, con la condición de que la persona domine al vino y no el vino a ella.