Más adelante en el capítulo, tras el llamado de "Hijo mío, dame tu corazón, y observen tus ojos mis caminos", Shelomó HaMélej advierte sobre dos tipos de caída: una que se origina en la pasión y el deseo desmedido, y otra que proviene de ideas corrompidas. Ambas son comparadas con dos trampas distintas, y en la diferencia que existe entre ellas subyace un principio fundamental en el servicio espiritual del hombre.
כִּי־שׁוּחָה עֲמֻקָּה זוֹנָה וּבְאֵר צָרָה נׇכְרִיָּה׃ - Porque fosa profunda es la ramera, y pozo estrecho la mujer extraña.
El Malbim explica: en correspondencia con "y observen tus ojos mis caminos" se dice "fosa profunda es la ramera" - la ramera representa la inclinación al deseo carnal en el ser humano, aquel impulso que busca la transgresión. Se asemeja a una fosa profunda: a quien cae atrapado en ella le resulta sumamente difícil salir. Y en correspondencia con "Hijo mío, dame tu corazón" se afirma "y pozo estrecho la mujer extraña" - la mujer extraña simboliza los pensamientos de herejía, es decir, la apostasía y la incredulidad.
¿Y por qué precisamente un pozo estrecho y no una fosa profunda? Explica el Malbim: en un pozo estrecho, quien cae se ahoga de inmediato en las aguas y muere. Del mismo modo, quien se hunde en la herejía sufre la muerte del alma y no vuelve a ver la luz de la vida. En cambio, en una fosa profunda todavía hay espacio, hay lugar para moverse, existe la posibilidad de reponerse y salir. Es sumamente difícil, pero posible.
Y cuán certeras son estas palabras. A una persona que ha caído en los deseos terrenales se la puede ver haciendo teshuvá. Pero a alguien que ha caído en la herejía, casi nunca se le verá retornar. Sobre esto dijeron nuestros Sabios que quien aprendió y luego desertó es el más difícil de todos. A quien fue adquiriendo toda clase de ideas distorsionadas e ideologías falsas, intente hacerlo retornar: acaso uno de cada mil, o tal vez uno en un millón, si acaso. Casos contados pueden hallarse en la historia - se menciona al doctor Ben Dahán, y a otro más, aquel que acuñó el término sionismo, quien también hizo teshuvá. De todos aquellos intelectuales de la Ilustración, ¿acaso alguno retornó en teshuvá? Ni uno solo.
La explicación radica en que, cuando el asunto proviene de una ideología, la distorsión queda grabada en el alma misma. Pero cuando se trata de la pasión, su naturaleza es fluctuante: a veces se muestra lúcida y a veces desvaría, viene y va. El hecho de que una persona hoy esté bien no es garantía para dentro de dos días, pues de pronto su deseo puede avasallarla y llevarla a cometer actos increíbles. No obstante, su estado dentro de dos días no determina su situación dentro de dos semanas, pues se observa cómo alguien, tras saciar su impulso, de repente recapacita y se dice: "¿Dónde me encuentro? ¿Qué cosas estoy haciendo?", e intenta elevarse de nuevo. El deseo es algo externo, no radica en la esencia del alma. La ideología, en cambio, se asienta en el alma, y desprenderse de lo que ha arraigado en el alma es extremadamente difícil.
Conforme a esto explicamos en una ocasión por qué Avraham Avinu se opuso con tanta firmeza a que su hijo tomara una mujer de las hijas de Canaán: las hijas de Canaán estaban corrompidas en su alma. Y si alguien objetara que tanto en Egipto como en la casa de Laván existían depravaciones terribles - y consta sobre Betuel que toda doncella debía entregarse primero al dignatario local -, la respuesta es: de las pasiones y apetitos, por atroces que sean, es posible sobreponerse; pero una deformación arraigada en el alma a raíz de una ideología es sumamente difícil de cambiar.
De acuerdo con esto se explicó también la salida de Egipto. HaKadosh Baruj Hu nos condujo allí para refinarnos; sin embargo, Egipto era la desnudez de la tierra, el epicentro de los cuarenta y nueve portales de impureza. ¿Qué clase de refinamiento es aquel que los introduce en la impureza? Ocurre que la purificación era respecto de las ideas erradas. La impureza es externa, concierne a los deseos mundanos, y de los apetitos es posible liberarse; pero salir de las ideas corrompidas es sumamente arduo. Y a esto alude el versículo: "pozo estrecho la mujer extraña" - quien se ahoga en la herejía sufre la muerte del alma y no volverá a ver la luz de la vida.
אַף־הִיא כְּחֶתֶף תֶּאֱרֹב וּבוֹגְדִים בְּאָדָם תּוֹסִף׃ - También ella acecha como salteador, y multiplica a los traidores entre los hombres.
«Kejetef» (כחתף) significa de improviso, de manera repentina. Rabenu Yoná explica que el versículo vuelve a referirse a la mujer extraña: aun cuando no sea tan degradada como una ramera - ya que una mujer extraña puede ser simplemente una mujer ajena a él y no alguien entregada a la promiscuidad -, ella también acecha de improviso. «Jétef» es como una fiera rapaz, un animal que arrebata, como un león que ataca súbitamente, atrapa y huye. Es una fiera al acecho, y el hombre ni siquiera comprende cómo cayó de pronto ni cómo fue atrapado.
Y esta es la novedad: cuando se trata de una ramera, la persona sabe que hay un peligro evidente y se cuida; no nos referimos a gente malvada, sino a quien teme al Cielo. Pero cuando se trata de una mujer extraña, bien puede tratarse de una mujer recatada, vestida con modestia, casada y madre de familia. ¿Acaso todo eso garantiza que nada habrá de suceder? «No hay guardián frente a la inmoralidad sexual» (Ein apotropus le'arayot). Por eso dice «como al acecho aguarda»: no es que ella esté planeando tenderle una trampa, pues no la consideramos alguien que busca cazar personas, sino que la transgresión y la caída pueden sobrevenir en un instante, y la persona no puede creer cómo llegó a semejante situación ni cómo se degradó hasta ese punto.
«Y multiplica a los traidores entre los hombres»: el hombre que es recto por naturaleza se convierte en traidor a causa de ella y por ella, pues la pasión supera la rectitud innata que hay en él. Y cuán cierto es esto: cuando una persona enfrenta la tentación de una transgresión, ¿acaso se le cruza por la mente «estás traicionando a tu esposa»? Como dijeron nuestros Sabios: en el momento del mal instinto nadie recuerda al buen instinto. Quien va a allegarse a una mujer casada - una prohibición gravísima castigada con la pena de estrangulamiento -, ¿acaso le importa la traición? E incluso con una mujer soltera, pues casi todas están en estado de nidá al no haber ido a la mikve, lo cual acarrea karet, ¿acaso pasan por su mente pensamientos como «¿estás traicionando a la esposa de tu juventud? ¿Y si tu esposa hiciera lo mismo, qué pensarías?»? En el instante del acto, la persona ni siquiera recuerda que existe una inclinación al bien. Esto es «y multiplica a los traidores entre los hombres»: la cualidad natural de rectitud que poseía se transforma en traición debido a la prueba y la tentación en la que cayó.
El Malbim, por su parte, entiende que «como al acecho aguarda» no se refiere a la mujer ajena, sino a la ramera, de quien se dijo que es «fosa profunda». La ramera acecha como fiera rapaz: arrebata repentinamente a aquel en cuyo corazón despertó el espíritu del deseo y lo atrapa en sus redes. Si él hubiera reflexionado, se habría cuidado de ella, pero ella lo arrebata de improviso. En cambio, «y multiplica a los traidores entre los hombres» se refiere a la mujer extraña, aludiendo a la herejía y la apostasía: ella multiplica la traición en el ser humano, presentándole argumentos, pruebas y demostraciones para aumentar en él la deslealtad hacia la Torá de Hashem, hacia el camino de la verdad y de la rectitud.
לְמִי אוֹי לְמִי אֲבוֹי לְמִי מִדְיָנִים לְמִי שִׂיחַ לְמִי פְּצָעִים חִנָּם לְמִי חַכְלִלוּת עֵינָיִם׃ - ¿Para quién es el ¡ay!? ¿Para quién el lamento? ¿Para quién son las contiendas? ¿Para quién las quejas? ¿Para quién las heridas sin causa? ¿Para quién el enrojecimiento de ojos?
לַמְאַחֲרִים עַל־הַיָּיִן לַבָּאִים לַחְקֹר מִמְסָךְ׃ - Para los que se demoran junto al vino, para los que van en busca del vino mezclado.
Hasta el segundo versículo, Shelomó solo formula preguntas, y únicamente después llega la respuesta. Aquí nos adentramos en el tema de quienes van tras el vino. Rashi explica: «oy» y «avoy» son expresiones de clamor y quejido; «medyanim» alude a discordia y pleito, como en «mujer rencillosa» (éshet midyanim); «síaj» denota queja, como en «derrama su queja» (yishpoj sijo); «heridas sin causa» se refiere a los golpes que recibe sin motivo alguno; «jajlilut eináyim» es enrojecimiento, ojos enrojecidos.
Rabenu Yoná explica: «¿Para quién el ¡ay!? ¿Para quién el lamento?» - por su iniquidad y por su pecado, pues el vino conduce a la depravación. Y aquí se revela la conexión con los versículos anteriores: hasta ahora hablábamos de la ramera y de la mujer extraña, y de pronto se pasa al vino, ¿cuál es el vínculo? Ocurre que el vino lleva a la inmoralidad sexual. Y esto resulta evidente: toda persona tiene un límite en asuntos de pudor, frenos morales que le advierten: «no es correcto, no se puede hablar así con una mujer, no es modesto». Nuevamente, no estamos hablando de malvados, sino de personas que siguen el camino de Hashem. Sin embargo, cuando se bebe vino, todos los cercos, barreras y frenos caen. El vino desinhibe a la persona; se vuelve ligera, bromea, ella también bromea, y ya se comprende hacia dónde conduce esto. Hay, pues, una relación directa entre la inmoralidad y el vino, tal como está escrito que el mosto arrastra hacia la lujuria.
«¿Para quién son las contiendas?»: el vino engendra ira y rencillas. «¿Para quién las quejas?»: hace que el hombre multiplique palabras, como está dicho: «El vino es escarnecedor, la sidra alborotadora». Y cuán cierto es esto. En cierta ocasión, en un Shabat Jatán, se vio a una persona que se sentó y bebió sin límites. Hay quienes cuando están solos no se lo permiten, pues el vino cuesta dinero y todas esas bebidas cuestan dinero; pero al llegar a un Shabat Jatán o a eventos similares donde hay vodka libre, arak, cerveza y vino, beben sin freno. Parecía que sabía beber, pero de pronto abrió la boca: no dijo groserías, pero tampoco calló; habló tal vez durante hora y media sin parar, hablando con uno y con otro, como si se hubiera tragado una grabación. «Entra el vino, sale el secreto». Y encima les ofrecía a todos beber, diciendo: «La gente teme beber para no emborracharse, pero a mí, por más que beba, no me afecta en lo más mínimo». Los presentes, divertidos, le servían más y más, y él ni cuenta se daba. Para él todo estaba bien y solo los demás tenían un problema. Una verdadera vergüenza. Lo mismo ocurrió en otro lugar donde invitaron a hablar al rabino y ya se tambaleaba; fue una escena sumamente desagradable. Esto es «¿para quién las quejas (síaj)?»: el vino hace que el hombre multiplique palabras, «alborotador el licor», y tras la embriaguez llega el desenfreno verbal, ¿y quién podrá detenerlo o callarlo?
«¿Para quién las heridas sin causa?»: a simple vista podría entenderse que de las disputas surgen golpes y de los golpes, heridas. Sin embargo, Rabenu Yoná interpreta que el vino engendra enfermedades en el cuerpo humano, y a eso aluden las «heridas». En un bebedor empedernido - Dios no lo permita -, el hígado se destruye y todo el organismo resulta dañado. «¿Para quién el enrojecimiento de ojos?»: como explica Rashi, la rojez en sus ojos.
El Gra analiza el versículo, pues Shlomó HaMélej no se extiende en palabras en vano; y cuando escribe términos que a primera vista parecen repetirse - lamento, aflicción, rencillas, quejas, heridas, enrojecimiento -, es indispensable encontrarles una explicación. Dice el Gra: hay aquí seis cosas, tres correspondientes a tres. Cuando una persona se aparta del buen camino, es arrastrada tras el vino y persigue sus pasiones, tres grupos resultan perjudicados por su causa.
El primer grupo lo componen los miembros de su hogar, y ellos son los que más sufren. Es sabido que entre las naciones el día del cobro del sueldo era un día de máxima alerta para la esposa: el marido cobra el jornal, va a la taberna, bebe en abundancia y regresa a casa con poco dinero en el bolsillo, y ella ya sabe lo que le espera: golpes y más golpes sin piedad. Se cuenta sobre un hombre ignorante que no sabía cómo conducir la noche del Séder. Le dijo a su mujer: ve y mira qué hace el vecino, que sabe más que nosotros, y lo que él haga lo haremos también nosotros. La mujer fue a espiar a la casa del vecino y de pronto vio que el marido de allí se había enfurecido con su esposa - y al parecer tampoco era menos ignorante - y comenzó a golpearla. La mujer regresó a su casa y su esposo le preguntó: bueno, ¿cómo se hace el Séder? Ella guardó absoluto silencio, pues ¿qué le iba a decir, para que él también empezara a imponer ese tipo de "orden" en casa? El marido insistió: bueno, ¿vas a hablar o no?, y comenzó a golpearla. La mujer le respondió: veo que ya sabías muy bien cómo se hacía; si era así, ¿para qué me mandaste?
El segundo grupo son los parientes: los hermanos, las hermanas, los padres. No viven bajo su mismo techo, pero también sufren: no es grato saber que tienes un nieto borracho o un hermano alcohólico. El tercer grupo es el resto de la gente que no tiene parentesco con él; si tienen algún trato o contacto con él, tampoco les resulta nada agradable tener que soportar a una persona que camina en estado de ebriedad.
Y en correspondencia con estos tres grupos se expresa Shlomó. "¿Para quién el ¡ay!?" - son los miembros del hogar, que claman ¡ay! contra él por haber ido tras el vino en lugar de trabajar para mantenerlos, pues en la casa no hay qué comer y cada moneda que consigue se la lleva a la taberna. "¿Para quién la aflicción?" - son ellos mismos que dicen: ¡ay de nosotros, que no tenemos qué comer ni para cubrir las necesidades elementales del hogar!, pues todo cuanto posee lo gasta en vino. "¿Para quién las contiendas?" - son los parientes que discuten con él: qué vergüenza nos haces pasar, qué deshonra, la gente me dice que vio a tu hermano o a tu tío haciendo el ridículo. "¿Para quién las quejas?" - esto también alude a los parientes, que conversan en la intimidad de sus hogares a sus espaldas: no se puede seguir así, este tío no puede avergonzarnos todo el tiempo, no podemos tolerar más sufrimientos por su culpa; mantienen constantes quejas y debates sobre el daño que les provoca. "¿Para quién las heridas?" - estos son los lejanos; cuando alguien se embriaga pierde los frenos inhibitorios, golpea a unos y a otros sin control alguno, y ellos también lo golpean a él. "¿Para quién el enrojecimiento de ojos?" - son los extraños que se congregan a su alrededor, mofándose de él y ridiculizando su conducta.
El Malbim ofrece una explicación muy original. Hasta ahora entendíamos que "oy" y "avoy" eran simplemente dos expresiones de lamento, pero el Malbim lee el versículo en forma de pregunta y respuesta. "Avoy" proviene de la raíz "avá" (desear o consentir), como en "no consintió (lo avá) en dejarlos ir", en el sentido de voluntad y apetito carnal, y al igual que "aviyoná" (deseo). Siendo así: ¿para quién es el "¡ay!"? Para quien tiene "avoy": para quien va tras sus placeres y apetitos. Quien pasa todo el día anhelando placeres es quien termina clamando constantemente "¡ay!".
Y del mismo modo: ¿para quién son las contiendas, quién tiene siempre pleitos, reclamos y disputas? Aquel que incurre en el "síaj" (la charla vana). El Malbim aclara la diferencia entre "dibur" (palabra reflexiva) y "síaj" (plática casual): el "dibur" proviene del intelecto, mientras que el "síaj" es como quien habla inocentemente sin medir las consecuencias, un hablar sin reflexión ni sensatez, un desahogo de sus propias fantasías. Y esta es exactamente la condición del ebrio, que habla sin parar. Aquel que abre la boca y habla sin criterio ni lógica es quien atiza las contiendas: habló en contra de este, el otro se ofendió, y así se generó una disputa que jamás habría comenzado si tan solo hubiera callado.
Y lo mismo ocurre en la parte final: ¿para quién son las heridas sin causa? Para quien tiene el enrojecimiento de ojos. Quien bebe en exceso, se embriaga y muestra los ojos rojos por el vino, no debe sorprenderse de recibir golpes gratuitos. Podías haber evitado entrar allí, podías no haberte involucrado en esa discusión; pero tus ojos encendidos por el vino te arrastraron al conflicto.
¿Qué significa "mimsaj"? Rashi explica que es una expresión de mezcla, como en "mezcló su vino" (masejá yeiná). En la antigüedad el vino no era apto para beberse puro debido a su fuerza y concentración, por lo cual lo rebajaban con agua, y a esa preparación se la llamaba mezcla de vino. Dicho sea de paso, hoy en día se ha desvirtuado la expresión en hebreo cuando dicen erróneamente "sírveme (timzog) una taza de té", pues el té se vierte, no se mezcla. La mezcla propiamente dicha consiste en combinar dos sustancias: añadir leche al café o mezclar agua con vino. También hoy se dice en el ámbito financiero que dos empresas se fusionaron (hitmazgú), es decir, que se integraron. Dos elementos que se combinan para formar uno solo constituyen una mezcla (mimsaj).
Según Rashi, "indagar la mezcla" significa que investigan dónde hay buen vino y dónde se vende un producto selecto. En aquella época, el viticultor elaboraba él mismo su vino y lo comercializaba, sin que existiera una red formal de distribución; por lo tanto, quien deseaba conseguir un vino de calidad superior tenía que averiguar e indagar: ¿dónde se encuentra?, ¿quién lo tiene?, ¿será verdad que la vendimia de este año de tal productor fue excepcional? Y así pasa el tiempo, de indagación en indagación, solo para descubrir dónde se vende el mejor vino.
Hoy en día casi no hay necesidad de ello, y esto mismo demuestra la decadencia a la que hemos llegado: antes casi no había tiendas de vino y alcohol, y hoy en cualquier lugar abren una tienda boutique "para entendidos", con catas, como si fuera el vestíbulo de un hotel. Antes existían las "bodegas de depósito" - un comerciante con un local tipo almacén lleno de botellas. Y quien lea alguna vez lo que dice en la etiqueta se quedará atónito: alguien tomó uvas, hizo vino con ellas, y les compuso un poema de alabanza: "Uvas de astringencia media, cultivadas y cuidadas con amor en los verdes valles del norte de las Alturas del Golán", "Vino de gran cuerpo, taninos dulces, con sutiles toques de romero". ¡Por favor, déjame tomar un poco de vino! ¿Qué tanto alboroto? Tomaron un alimento y lo elevaron a un rango de divinidad, comenzaron a cantarle odas y alabanzas, cuando a fin de cuentas no es más que jugo de uva de veinte shékels.
Rabenu Yoná lo explica de otra manera, y también desde el punto de vista lingüístico resulta más lógico: "escudriñar la mezcla" no significa averiguar dónde venden buen vino, sino investigar la proporción precisa de la mezcla. La Guemará nos enseña que diluir y servir el vino era un arte nada sencillo, no como un barman que simplemente mezcla dos cosas; sabían con exactitud cuánta agua poner y en qué medida, con dosis verdaderamente precisas. Y eso es lo que vienen a escudriñar: cuánto añadir, cuánto restar, cuál es el punto exacto. Y encontramos en la Guemará aquel sabio a quien le sirvieron vino y dijo: "Esta mezcla me sabe idéntica a la mezcla de fulano de tal" - y le dijeron que, efectivamente, esa persona acababa de llegar y le había servido al Rav en lugar de quien solía hacerlo habitualmente. El Rav reconoció quién había servido el vino por un matiz sutil en el sabor, en la proporción del agua respecto al vino. Vemos, pues, que en esto había verdaderas investigaciones minuciosas.
El Gr"a cita el versículo de Yeshayahu: "¡Ay de los que madrugan por la mañana para perseguir el licor embriagante, de los que se quedan hasta tarde por la noche, a quienes el vino enciende!". Nótese la distinción: los que madrugan van tras el licor fuerte, mientras que a los que trasnochan, el vino los enciende. Y aparentemente cabe preguntar: ¿qué embriaga con más fuerza, el vino o el licor? Sin duda, las demás bebidas alcohólicas: el vino tiene un trece o catorce por ciento, mientras que el arak tiene cuarenta por ciento o más, e incluso cincuenta. Se trata de algo mucho más potente y activo.
Explica el Gr"a: quien se levanta temprano y tiene prisa por ir a su trabajo no dispone de tiempo libre para sentarse a beber vino hasta saciarse; por eso necesita lograrlo con rapidez y recurre a lo más fuerte - una copita de arak produce el mismo efecto que cuatro copas de vino. Por eso se dice de él: "madrugan por la mañana para perseguir el licor", pues debido a su prisa por correr a sus labores persigue la bebida fuerte. Y en el lenguaje de Jazal, shejar no es lo que llamamos hoy cerveza, sino un vino añejo y sumamente concentrado. Por eso se le dice al nazir: "No beberá vino ni licor embriagante" - ¿acaso se le prohibió el whisky o el vodka, que no provienen de la uva? Sino que se refiere a un vino añejo y muy fuerte, llamado shejar porque embriaga intensamente, y por extensión incluye también a las bebidas espirituosas.
Sin embargo, al caer la tarde, cuando regresa a casa y concluye su jornada, prefiere precisamente el vino. ¿Por qué? Porque la bebida fuerte te noquea de inmediato y se acabó la velada; tras dos buenas copas de arak la persona queda tendida y ya no hay nada más que hacer. Pero con el vino prolonga el placer: una copa más y otra más, hasta que empieza a hacer efecto, y mientras tanto disfruta. Por eso, "los que se quedan hasta tarde por la noche" - el anochecer - se sientan a beber durante toda la noche hasta que "el vino los enciende"; y para ello se requiere resistencia, ser capaz de beber en abundancia sin agotarse.
De acuerdo con esto se interpreta el versículo: "Para los que se demoran junto al vino" - estos son los que se quedan hasta tarde en la noche bebiendo vino, puesto que el vino no es tan potente; "para los que van a escudriñar la mezcla" - luego acuden a buscar e indagar dónde conseguir licor fuerte, para beberlo también. Y como este licor es tan concentrado que no puede beberse sin rebajarlo con agua, esto es la mezcla: un licor que requiere dilución y proporción adecuada. No pienses, por ende, que se conforma solo con vino: comienza con vino y, al acercarse las altas horas de la noche, pasa a sustancias más activas, buscando además la dilución correcta del licor, ya que nunca se conforma con lo que tiene.