Nuestro capítulo continúa con la cadena de exhortaciones éticas de Shelomó HaMélej a su hijo, y aquí nos detendremos en un pasaje concentrado y profundo: desde el versículo 23 hasta el versículo 27. Hay aquí tres niveles: la adquisición de la verdad, la alegría que sienten los padres y los maestros con el hijo que camina por este camino, y la severa advertencia frente a lo que desconecta a la persona de esta senda. Seguiremos el orden de los versículos.
אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר חָכְמָה וּמוּסָר וּבִינָה׃ - Adquiere la verdad y no la vendas; sabiduría, disciplina y entendimiento.
Explica el Malbim: "Adquiere la verdad", aun cuando pagues por ella un precio muy alto. ¿Y cuál es ese precio costoso? Los placeres, los entretenimientos de la juventud, los goces materiales: todo eso lo inviertes para adquirir la verdad. Después de todo, ¿cuál es la naturaleza de un bajur yeshivá, cuál es la esencia de una persona que se consagra a la Torá? Podría en ese tiempo salir a divertirse como los demás jóvenes de su edad, pero no lo hace. Adquiere la verdad, adquiere la sagrada Torá a un precio aparentemente costoso: el precio de los placeres, de los deseos materiales, de seguir las inclinaciones de su corazón. No hace eso, sino que se sienta y se entrega por completo a la Torá. Esto es "adquiere la verdad": pagas un precio elevado para adquirir la verdad.
"Y no la vendas", ¿qué significa? A veces la persona está dispuesta a invertir mucho en una compra calculando: "¿Sabes cuánto valdrá esto cuando lo venda?". Entonces está dispuesta a invertir y hacer un negocio. Pero el versículo te dice: contigo no debe ser así. Invertirás tu vitalidad en el estudio de la Torá, pero no con la intención de que vale la pena invertir porque al final lo venderás. ¿Qué significa venderla? Que obtenga un puesto prestigioso, y "¡mira qué sueldo voy a ganar con esto!, me darán tal y tal cosa...". Eso se llama vender. Vender significa utilizar lo adquirido para obtener una ganancia terrenal. "Adquiere la verdad y no la vendas": hazlo de verdad, para crecer en Torá, y no para lucrar con ella a expensas de los demás.
¿Y cuál es esa verdad que adquieres? Sobre esto continúa el versículo: "Sabiduría, disciplina y entendimiento" (jojmá, musar y biná). Jojmá, dice el Malbim, como ya explicamos, abarca las leyes de los rasgos de carácter y las pautas de conducta que deben regirse según la Torá, las cuales provienen por tradición de lo recibido de los profetas y de la sagrada Torá. Estas cosas no son accesibles mediante el simple intelecto humano y a veces son contrarias a la naturaleza espontánea del hombre. Esta es la definición de jojmá.
Y el Malbim señala: la pasión entra en conflicto con las leyes de la jojmá. Esto significa que la sabiduría me exige renunciar a placeres, renunciar a deseos y sobreponerme a impulsos. Uno podría tener muchos deseos de actuar de cierta manera, pero el atributo de la sabiduría dice: esto no es correcto, esto no es digno. Mediante la jojmá, la persona vence sus inclinaciones y deseos.
Pero ¿cómo es esto verdaderamente posible? Mediante el musar. ¿Qué es el musar? Su raíz proviene del temor a Hashem. Uno no lo hace porque la sabiduría dice que no se haga, pero el deseo persiste. Es cierto, pero toma en cuenta: hay castigo, hay aflicción. Existe el temor al Cielo y, si lo vemos en su nivel más básico, el temor al castigo, este nos advierte: quien sigue los caprichos de su corazón paga un castigo severo y terrible; existe el Guehinom. Resulta, por lo tanto, que lo que me impulsa a guardar las leyes de la sabiduría - que se oponen a mis deseos e inclinaciones - es el musar. El musar implica la disciplina y la corrección, la conciencia de que si haces todo lo que te apetece, habrás de rendir cuentas. El musar disciplina y encauza el alma para preservar los preceptos de la sabiduría.
Y si realmente actúas así - con jojmá y musar -, llega la tercera etapa: "y entendimiento" (biná). Comprenderás los temas con un entendimiento profundo, pues tras la jojmá viene la biná. Biná significa saber contemplar los asuntos, profundizar en ellos, deducir una cosa a partir de otra e identificarse interiormente con ellos. La jojmá, como explicamos en varias ocasiones, no es algo que el intelecto humano pueda deducir por sí mismo, y las pasiones se le oponen. Pero si mediante el musar actúas conforme a ella una y otra vez, merecerás profundizar y contemplar las verdades, y estas quedarán grabadas en tu corazón hasta que tú mismo puedas deducir un concepto a partir de otro. ¿Y en virtud de qué existirá todo esto en ti? En virtud de la verdad: "Adquiere la verdad y no la vendas".
גִּיל יָגִיל אֲבִי צַדִּיק וְיוֹלֵד חָכָם יִשְׂמַח בּוֹ׃ - En gran manera se regocijará el padre del justo, y el que engendra a un sabio se alegrará con él.
Rabenu Yoná explica que la simjá es mayor que la guilá: laguil (regocijarse) es una alegría, pero lismoaj (alegrarse con plenitud) es una alegría aún más profunda. Y aquí se presentan dos virtudes: la virtud del tzadik (el justo) y la virtud del jajam (el sabio). Pregunta Rabenu Yoná: cuando aquí está escrito "sabio", ¿acaso es concebible que se trate de un sabio que no es justo? Es imposible. Aunque primero dice "gila yaguil aví tzadik" (se alegrará en gran manera el padre del justo) y luego "veyoled jajam yismaj bo" (y quien engendra a un sabio se regocijará con él), uno debe entender que ese que "engendra a un sabio" se refiere a un sabio que también es justo. ¿Por qué? Porque si no fuera así, resultaría que el rey Shelomó alaba a un sabio que no es justo, y eso sería inadmisible. ¿Acaso nos maravillamos ante la simple agudeza intelectual? ¿Ante una sabiduría meramente externa? Cuando se elogia a un sabio, se hace referencia a un sabio en Torá, a un sabio en el temor a Hashem. No cabe en la lógica que Shelomó alabe a un sabio que no es justo y diga "quien engendra a un sabio se regocijará con él". ¿A quién engendró, a un Einstein? ¿Es esa una razón para alegrarse? ¿Por qué, por haber descubierto la energía atómica, con la que se puede destruir al mundo entero en cuestión de segundos? ¿Qué clase de sabiduría hay ahí para festejar? Si no es sabiduría de Torá, si no es una sabiduría unida a la rectitud, con certeza Shelomó no se referiría a ella ni enseñaría a regocijarse por ella.
Y hay otro principio fundamental que el Malbim reitera en muchas ocasiones: ¿quién merece realmente el título de sabio? Si alguien posee una prodigiosa capacidad de análisis, una mente brillante y un coeficiente intelectual de 180, ¿acaso se le llama sabio? Todavía no. Un sabio, tal como Shelomó enseña constantemente, es aquel que conduce su vida según los caminos de la sabiduría. Si uno ve a una persona con conocimientos formidables, pero cuya vida personal y moral es deplorable: carece de modales básicos en el trato humano, nadie lo soporta y su conducta es mezquina, ¿se dirá de él que es "muy sabio"? Eso no es ser sabio. La verdadera sabiduría solo existe cuando la persona vive conforme a ella y construye rectamente su existencia. Pero quien lleva una vida desordenada e indigna, por más brillante y genial que sea acumulando datos, no es un sabio. Siempre que en este contexto se pronuncia la palabra "sabio", alude a quien vive de acuerdo con las leyes de la sabiduría.
Lo mismo ilustra Rabenu Yoná con el concepto de "recto" (yashar). ¿Quién es recto? Puede haber alguien sumamente erudito en todas las normas de rectitud jurídica y moral, pero en su conducta diaria es sumamente retorcido. ¿Se le puede llamar recto? ¿Basta con el dominio teórico? No basta. Si vives conforme a las reglas de la rectitud, eres recto. Pero limitarse a conocer la ley de principio a fin... basta observar lo que sucede en nuestros días: figuras en los puestos más altos de los cuerpos policiales son conducidas una tras otra a salas de interrogatorio. Ese individuo domina la ley a la perfección, y al detener a alguien es capaz de citarle el inciso y el artículo histórico exacto; lo sabe todo al detalle. ¿Y qué provecho sacó de ello? Pese a todos sus rangos, sucumbió ante una pequeña codicia o una vanidad pasajera. Eso no es ser sabio ni ser recto. Sabio es quien se conduce según la sabiduría, y recto es quien se conduce según la rectitud.
Contaba uno de los grandes de Israel que en cierta ocasión le elogiaban a un joven diciéndole: "Escuche, este muchacho es un talento extraordinario, un gran lamdán (estudioso)". Él preguntó: "¿Es perseverante en su estudio?". Le contestaron: "A decir verdad, no estudia muchas horas, pero ¡qué agudeza dialéctica tiene, qué capacidad para mover montañas intelectivas!". El sabio respondió: "A eso no se le llama ser un lamdán. Así como a un ladrón no se le llama ladrón por saber la técnica de robar sino por haber robado en los hechos, así tampoco un lamdán es quien sabe cómo estudiar, sino quien estudia en la práctica constante. De igual manera, recto no es quien conoce los códigos de rectitud sino quien actúa conforme a ellos, y sabio no es quien conoce las máximas de la sabiduría sino quien vive conforme a ellas".
A partir de esto, señala Rabenu Yoná, analicemos el texto: "gila yaguil aví tzadik" (se alegrará en gran manera el padre del justo) - el padre del justo experimenta guilá, un regocijo legítimo, pero dado que el hijo aún no ha alcanzado la categoría de sabio, solo hay allí guilá, que es inferior a la simjá. En cambio, "veyoled jajam yismaj bo" (y quien engendra a un sabio se regocijará con él) - en aquel que engendra a un sabio hay una alegría plena (simjá), pues este hijo reúne ambas condiciones: es a la vez sabio y justo, y camina enteramente según las directrices de la sabiduría. Por esto sí cabe una simjá completa, por haber tenido el mérito de un hijo que reunió ambos niveles, y la simjá es superior a la guilá.
Nótese además la notable precisión del lenguaje: respecto al sabio se dice "veyoled jajam" (quien engendra a un sabio), mientras que respecto al justo dice "aví tzadik" (el padre del justo). Rabenu Yoná lo fundamenta con una claridad admirable: hablar de "engendrar a un justo", ¿acaso alguien engendra a un justo predestinado? ¿Acaso al momento del parto se decreta que alguien será justo? Nadie nace siendo un justo terminado; se engendra a un ser humano y él, mediante su libre albedrío y trabajo interior, llega a ser un tzadik. Pero el intelecto del sabio sí viene determinado en potencia desde el vientre materno, tal como enseñan nuestros Sabios que sobre la gota seminal se decreta si será sabia o torpe. Por eso es apropiado decir "quien engendra a un sabio", pues las dotes innatas nacieron con él; en cambio no se dice "quien engendra a un justo", porque el justo se forja a sí mismo corrigiendo sus rasgos de carácter. De ahí la precisión: "aví tzadik", eres el padre de quien llegó a ser justo; mientras que "veyoled jajam yismaj bo" alude al origen del nacimiento, a las capacidades innatas puestas al servicio del bien, lo que produce una alegría completa (simjá), superior a la guilá, porque el hijo reúne en sí la sabiduría y la rectitud.
Alguien podría argumentar: "Si yo nací con pocas luces, ¿qué pretenden entonces de mí?". Se relata que en una ocasión un hombre se presentó ante el Jazón Ish con la propuesta de fundar una yeshivá exclusiva para alumnos sobresalientes: planeaba seleccionar a las mentes más brillantes de todo el ámbito de las yeshivot y conformar así una institución de élite de donde surgirían los líderes espirituales de la generación. El Jazón Ish rechazó la idea categóricamente. Le dijo: "¿Acaso crees que los grandes de Israel surgen necesariamente de los más agudos y dotados? Te equivocas, no es así. Los más insignes líderes de Israel surgieron de aquellos que tenían una inquebrantable fuerza de voluntad y constancia en el estudio (hasmadá); muchos de ellos en su juventud eran estudiantes comunes, e incluso por debajo del promedio". Existen testimonios célebres de sabios que alcanzaron cumbres espirituales extraordinarias. Baste un ejemplo narrado por el propio autor: el Maharam Schick dejó testimonio de sí mismo relatando que de niño tenía una mente embotada, sumamente lenta para la comprensión, y a pesar de ello llegó a ser una de las más altas autoridades de su generación y autor de obras monumentales. Esto demuestra, explicaba el Jazón Ish, que la grandeza no está supeditada a las facultades con las que naciste. Naces con ciertas herramientas básicas, pero si te entregas con esfuerzo, actualizas tus potenciales y luchas con determinación, alcanzarás logros sublimes. Y muchas veces sucede precisamente lo contrario, acotó el Jazón Ish: aquellos en quienes se depositaban tantas expectativas por su brillantez natural terminaron defraudando.
El Malbim distingue tres diferencias dentro del versículo. En primer lugar, entre el justo (tzadik) y el sabio (jajam): el sabio asimiló las leyes de la sabiduría mediante el estudio profundo y conduce su vida por ellas. En cambio, el justo no es necesariamente un sabio; su rectitud proviene de haberse habituado a hacer el bien y la justicia, no a través de la investigación intelectual. Ya se explicó que "un ignorante no puede ser piadoso (jasid)", pero sí puede llegar a ser justo (tzadik). El piadoso es quien va más allá de la estricta medida de la ley, ¿y cómo podría ir más allá quien desconoce la ley? Cualquier intento suyo podría degenerar en error. El justo, en cambio, cumple cabalmente con lo establecido, y este nivel es perfectamente alcanzable incluso para quien carece de vasta instrucción, pues se ha acostumbrado a proceder con rectitud, a conducirse según la halajá y conforme a lo que le inculcaron desde su temprana edad.
En segundo lugar, la distinción entre guilá y simjá. Como ya se ha explicado, el Malbim adopta aquí una postura diferente a la de Rabenu Yoná, fiel al criterio que mantiene consistentemente a lo largo de su obra: la simjá es una alegría constante, serena y permanente, mientras que la guilá es un regocijo puntual que nace de una novedad, una emoción intensa que brota repentinamente ante algo nuevo que se acaba de presenciar o escuchar. Frente a ella, la simjá representa el gozo continuo y estable del alma.
En tercer lugar, la diferencia entre "padre" (av) y "progenitor" (molid). El término "padre" incluye también al tutor, al maestro; a él también se le llama padre, como cuando se dice "su padre espiritual", y es una expresión amplia. Pero "progenitor" es quien lo engendró en la práctica, específicamente el padre biológico que le dio la vida.
Y según esto, como vimos de acuerdo con el Gra, la rectitud depende de la libre elección de uno: si eliges ser un tzadik, serás un tzadik; por eso no dice que se regocijará quien engendra al justo, sino "el padre del justo" (av tzadik). Y el Malbim adapta esto: "el padre del justo" no es necesariamente el padre biológico, sino también el maestro, el educador, el rav, pues todos entran en la categoría de padre. Quien lo educó y lo guio por el camino recto es considerado "el padre del justo", pues aunque no lo haya engendrado, lo encaminó a ser un tzadik.
Pero presten atención: dice "se regocijará" (yaguil) el padre del justo, y no "se alegrará" (yismaj). ¿Por qué? Porque con respecto al tzadik no hay total seguridad de que perseverará en su camino. Puede ser que hoy sea un tzadik y mañana, que Dios nos libre, tropiece; el tzadik puede derrumbarse, puede ser recto por un tiempo y luego decaer. Por eso dice "ciertamente se regocijará el padre del justo", pero no tiene una alegría constante (simjá), pues no hay certeza absoluta de que no caiga de su rectitud. ¿Y de quién sí se puede estar seguro? De aquel a quien se ve como un sabio (jajam). El sabio transita constantemente por las sendas de la sabiduría; en él está arraigada, con estudio, con raíces y profundidad. En cambio, el tzadik puede haber actuado por un arrebato de emoción pasajera y comenzado a servir a Hashem con rectitud, y así como vino, también puede desvanecerse. Con él no hay necesariamente una alegría permanente, sino regocijo (guilá): cada vez que se le ve que aún permanece justo, surge el júbilo de ver que sigue en su rectitud. Frente a esto, con el sabio la alegría es continua: "quien engendra a un sabio se alegrará en él". La palabra "yoled" (engendra), como explicaron el Gra y el Malbim, alude al nacimiento, pues desde el nacimiento ya se determinan las aptitudes para la sabiduría. Y cuando es sabio y camina por las sendas de la sabiduría, lo cual viene respaldado por raíces, estudio y profundización, uno puede alegrarse con una simjá constante y estar tranquilo, pues lo más probable es que no decaiga de su sabiduría ni de su rectitud. Pero si se trata sólo de rectitud sin la sabiduría que la acompañe, cada vez que lo veas perseverar te alegrarás grandemente - "se regocijará" (yaguil) -, mas no será una alegría permanente. ¿Y quién se alegra? Quien lo forjó como tzadik, que es el "padre del justo".
יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ׃ - Se alegrará tu padre y tu madre, y se regocijará la que te dio a luz.
Aquí se aprecia algo muy interesante: Rabenu Yoná explica en sentido contrario al Malbim. Según el Malbim, "la que te dio a luz" (yoladteja) debe ser la madre biológica, quien efectivamente parió. Rabenu Yoná difiere y sostiene: "la que te dio a luz" es quien te cría, como en la expresión "nacieron sobre las rodillas de Yosef", cuyo significado es que fueron criados sobre sus rodillas. Y en sentido llano: si alguien engendra un hijo pero no tiene el mérito de criarlo, ¿quién se alegra más con él, el progenitor o los padres adoptivos? Sin duda los adoptivos, que gozan de una alegría constante con él, lo educan y ven su desarrollo. La madre biológica dio a luz pero el niño se encuentra lejos, por lo que no tiene una verdadera alegría. Quien verdaderamente experimenta la dicha auténtica es quien lo cría. Por eso, "alégrese tu padre y tu madre": según Rabenu Yoná, dado que la simjá es menor que la guilá, cuando nace un niño el padre y la madre biológicos se alegran; pero quien siente esa alegría mayor, la guilá, es "la que te dio a luz", es decir, quien te cría sobre sus rodillas.
El Gra también explica en una línea similar a la de Rabenu Yoná, indicando que "la que te dio a luz" no es necesariamente quien lo engendró. "Alégrense tu padre y tu madre" se refiere al padre y a la madre biológicos, y ellos ciertamente se alegrarán en el Mundo Venidero, pues se les colocan coronas por el mérito del hijo dedicado a la Torá. Y no hay mayor satisfacción para los padres que ver a sus hijos andar por el camino de Hashem y cumplir la Torá y los preceptos. "Y regocíjese la que te dio a luz" alude a su maestro, quien es como su progenitor, tal como enseñan nuestros Sabios: todo aquel que enseña Torá al hijo de su prójimo es considerado como si lo hubiera engendrado. Así, "la que te dio a luz" puede ser también su maestro, inclinándose la explicación hacia la postura de Rabenu Yoná, de que se refiere a quien lo cría o le enseña. Él se regocijará con él, "regocíjese la que te dio a luz", pero la alegría grande y verdadera será para el padre y la madre en el Mundo de la Verdad.
El Malbim explica: "Alégrense tu padre y tu madre, y regocíjese la que te dio a luz": mi deseo es que te conduzcas de tal forma que también quien te eduque se alegre, incluso quien no te engendró biológicamente. Y si la persona domina su espíritu, como explicamos, mediante la sabiduría y la disciplina moral (musar) - ya que transitar por el camino de la sabiduría no es sencillo, pues se opone a las pasiones y deseos, pero a través del musar logra someterse hasta convertirse en un sabio de corazón, de modo que la sabiduría penetra en su interior y toma el control, hasta que las bajas pasiones ya no ejercen atracción sobre él y queda consagrado por completo al servicio de Hashem -, gracias a esto alcanza un nivel en el que se alegran el padre y la madre, que representan a los educadores espirituales. Esto es lo opuesto a Rabenu Yoná y al Gra: según ellos, padre y madre son los biológicos, mientras que para el Malbim, "alégrense tu padre y tu madre" se refiere al padre espiritual, al maestro y al rav. "Y regocíjese la que te dio a luz": también la madre biológica sentirá un gran júbilo, más allá de la alegría inicial del nacimiento, al ver que él escoge continuamente el camino recto y el bien. Resulta según esto que uno puede llevar también a su maestro de Torá a un estado de alegría, ¿y de qué manera? Perseverando en las directrices de la sabiduría. Y como ya dijimos, la rectitud del tzadik puede tambalearse, pero el jajam posee cimientos sumamente firmes en el servicio divino que no decaerán, y con ello también el maestro que le enseñó Torá sentirá verdadera alegría.
תְּנָה בְנִי לִבְּךָ לִי וְעֵינֶיךָ דְּרָכַי תִּצֹּרְנָה׃ - Hijo mío, dame tu corazón, y observen tus ojos Mis caminos.
Explica Rabenu Yoná: "Hijo mío, dame tu corazón", es decir, para Mi temor y para Mi amor. Cuando se menciona el "corazón", se hace referencia al deseo, al anhelo y a la voluntad interna. Aquí la Escritura exhorta a entregar el corazón por completo a Hashem, bendito sea. Esto significa que mientras la persona albergue anhelos y apegos materiales, su corazón no estará plenamente disponible para Hashem. Si uno desea que su servicio divino sea íntegro, debe anular esos anhelos ajenos, esas pasiones secundarias, consagrando así el corazón exclusivamente al servicio divino. Y entonces se cumple: "y observen tus ojos Mis caminos"; si el corazón pertenece enteramente a Hashem y no codicia otras cosas, por añadidura los ojos guardarán y seguirán los caminos de Dios.
Y también se puede explicar a modo de insinuación (rémez): está escrito "y no exploréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos". A primera vista, parecería más lógico formularlo a la inversa: "tras vuestros ojos y tras vuestro corazón", pues primero la persona ve, la imagen penetra en el corazón y luego cavila sobre ella. La respuesta es que el ser humano sólo repara en aquello que su corazón desea ver. ¿Por qué vio? Porque el corazón quiso ver. Y a esto alude "Hijo mío, dame tu corazón": que el corazón sea santo y puro, desprovisto del deseo de mirar cosas impropias, y entonces "observen tus ojos Mis caminos", quedando la mirada debidamente resguardada. No comienza con la vista para pasar al pensamiento, sino que parte del deseo de ver, y a consecuencia de ello se mira y se cavila. Por eso se pide desde un inicio: "Hijo mío, dame tu corazón", y sólo entonces "observen tus ojos Mis caminos".
El Malbim explica: ¿cómo se logra esto? Entregándome tu corazón. El corazón, tal como explicamos varias veces según el Malbim, significa que las leyes de la sabiduría gobiernan en él: no alberga dudas ni vacilaciones, y la persona está segura de su servicio a Hashem y del camino por el que transita. Y cuando estos principios están grabados en su corazón: "y tus ojos observen mis caminos". Los ojos siempre representan y señalan las pasiones y los pensamientos nocivos que brotan de los sentidos, aquello que percibo afuera y asimilo en mi interior, como expresaron nuestros Sabios: "'Y no exploraréis tras vuestro corazón' - esto alude a la herejía; 'ni tras vuestros ojos' - esto alude a la inmoralidad". Si el corazón está enteramente consagrado a Hashem, bendito sea, regido por las leyes de la sabiduría y libre de dudas o descreimiento, automáticamente los ojos, al mirar afuera todas las atracciones de este mundo, no se deslumbran ni son atraídos, pues el individuo permanece muy recto en el sendero de Hashem y firme en su devoción. Y aun cuando afuera abunden las tentaciones y los desafíos, no se deja seducir por los impulsos del instinto ni por las codicias terrenales, ya que su corazón pertenece por completo a Hashem, bendito sea.
כִּי שׁוּחָה עֲמֻקָּה זוֹנָה וּבְאֵר צָרָה נָכְרִיָּה׃ - Pues fosa profunda es la ramera, y pozo estrecho la mujer extraña.
El Gaón de Vilna (el Gr"a) explica que aquí se sobreentiende la letra de comparación, como si estuviera escrito: "como fosa profunda es la ramera". ¿Y qué significa "pozo estrecho"? Como aquel que cae en un pozo angosto, donde no puede girar, no puede moverse ni hacer ademán alguno; de igual modo es la mujer extraña. Esta es la explicación literal de las palabras, y enseguida profundizaremos en su contenido.
Explica Rabenu Yoná: "Fosa profunda es la ramera" - quien se aproxima a la puerta de su casa quedará atrapado de repente, como el hombre que cae en una fosa. Si uno no se cuida y pasa cerca de un lugar donde hay una fosa - una fosa es una zanja profunda y alargada - y se descuida, termina cayendo en ella. Del mismo modo ocurre con la ramera, sobre quien está escrito: "Aleja de ella tu camino" y no te acerques a la puerta de su morada, pues si te aproximas, es muy probable que termines entrando.
Y aquí el término "ramera" no se refiere únicamente a una prostituta en sentido literal. Ya explicamos reiteradas veces, particularmente en el libro de Mishlei, que la ramera simboliza a las filosofías y sabidurías ajenas. ¿Y por qué son llamadas así? Porque la esposa original y legítima es la sagrada Torá, la sabiduría a la cual el ser humano debe apegarse; y cuando alguien busca doctrinas foráneas, es semejante al que acude a una ramera. La palabra "zoná" denota extravío o desvío: existe una senda recta y la persona se desvía hacia un costado, hacia conocimientos ajenos. Y el Talmud advierte: "La herejía posee una fuerza de atracción especial" - cuando alguien comienza a involucrarse en doctrinas heréticas e ideas extrañas, es arrastrado sin remedio. ¿Cuántos doctores y profesores salidos del seno religioso conservan hoy una perspectiva recta, un criterio auténtico de Torá y devoción firme en el camino de Hashem? Se pueden contar con los dedos de una mano, si es que queda alguno. La realidad demuestra que quien se deja seducir por ideologías ajenas acaba inevitablemente cautivo de ellas.
A tal grado llega esto, que resulta estremecedor enunciarlo, pero ya lo hemos mencionado en el pasado: lo que escribe el Gaón de Vilna en Yoré Deá (capítulo 179) respecto al Rambam. Cuando el Rambam niega la existencia de los demonios y de los fenómenos místicos, el Gr"a cuestiona cómo es posible sostener tal afirmación existiendo pasajes explícitos en el Talmud y fuentes concluyentes, y expresa: "La maldita filosofía lo desvió con su elocuente persuasión". Es decir, según el criterio del Gr"a, las ciencias externas que el Rambam estudió influyeron de algún modo en ese punto. Y de aquí debemos inferir: si el Rambam, en una sutileza imperceptible según la apreciación del Gr"a, adoptó una postura divergente en el tema de los demonios, la necromancia y todas aquellas cuestiones que descartó por completo, mientras que de las palabras de Jazal parecería desprenderse lo contrario, ¿qué le espera a una persona común, carente de las inmensas reservas de Torá, preceptos y temor celestial que poseía el Rambam, si da sus primeros pasos en esa fosa profunda? ¿A dónde llegará? Y esto es algo palpable en la realidad: personas que de pronto comienzan a emitir discursos extraños y uno se pregunta de dónde los sacaron. Empiezan a formular críticas hacia los Sabios y hacia las enseñanzas sagradas, afirmando que "no es imperativo entenderlo de ese modo, se puede interpretar de otra forma". Y se trata de alguien que estudió en una yeshivá, e incluso en una muy prestigiosa, lo cual demuestra que no hay garantías automáticas. En cualquier caso, se aprecia cómo se gesta la distorsión. "Fosa profunda es la ramera": quien se acerca a la puerta de su casa será atrapado repentinamente.
Y también la mujer extraña, aunque no ejerza la prostitución, constituye un "pozo estrecho". ¿Qué significa esto? Explica Rabenu Yoná: si el hombre acostumbra a conversar con ella o a contemplar su rostro, día tras día sentirá mayor atracción, despertándose en él un anhelo constante y un espíritu de ligereza que desembocará en la tentación y en la transgresión. Respecto a la ramera empleó la figura de "fosa profunda", aludiendo a una caída súbita, como quien tropieza de golpe en una sima. Pero la "mujer extraña" es una conocida, no es su esposa, y él platica y bromea con ella de vez en cuando; ella le cuenta de su hogar y de sus hijos, él le comparte sus vivencias, y todos conocemos perfectamente hacia dónde conducen estas dinámicas. Consecuencias desgarradoras: historias terribles, familias enteras desintegradas. ¿Y a raíz de qué? Sobre esto advierte el versículo: la mujer extraña es un pozo estrecho. Quien ingresa en un pozo angosto tiene posibilidades casi nulas de moverse y salvarse. Todo comienza con una relación cotidiana: comparten el mismo ámbito laboral, surge la necesidad de coordinar labores, ella le transmite las indicaciones del jefe, él le facilita materiales, y a partir de ese trato se reaviva el deseo y el impulso desenfrenado hasta conducirlo al pecado.
¿Y por qué lo comparó precisamente con un pozo (be'er) y no con una cisterna angosta (bor tzar)? Porque la característica esencial del pozo es que mana agua viva desde su interior, y cuanto más se extrae de él, nuevas corrientes afloran continuamente. Este es el paralelismo: con la mujer ajena todo comienza a pequeña escala, mediante comentarios triviales e informales, y a partir de allí la familiaridad avanza gradualmente hasta que el afecto indebido y la pasión se instalan en el corazón. Es semejante a un pozo: cada vez que se extrae agua, brota más y más caudal. Que nadie suponga ingenuamente: "Solamente conversé con ella, mantenemos una distancia respetuosa, es un diálogo laboral sin trascendencia"; cuando se inicia el acercamiento, es imposible anticipar el desenlace. No en vano nuestros Sabios prohibieron la reclusión a solas (yijud), pues ellos conocen a fondo que la inclinación del corazón humano tiende hacia el mal desde su juventud y maquina transgresiones de continuo. Por lo tanto, si la persona no establece límites tajantes y claros, se expone a incurrir en las faltas más graves.
Y si estas advertencias son válidas para los ejemplos que expone Rabenu Yoná, cuánto más aplicables resultan en nuestros días frente a los peligros de internet y los teléfonos inteligentes: "Pues fosa profunda es la ramera". Al observar a quienes se hunden en estas redes, se constata después cómo batallan desesperadamente por salir de allí, buscando terapias de desintoxicación y rogando por alguien que los rescate de semejantes abismos. Son situaciones verdaderamente dolorosas y alarmantes.
Escuché de boca del Rav Glázer sobre una conferencia que tuvo lugar en la ciudad de Elad acerca de los estragos de la tecnología, de todo el fenómeno de internet y sus consecuencias devastadoras. Relató que hubo un solo individuo dispuesto a tomar la palabra frente al público, uno solo, y se atrevió porque su caso ya era conocido en la comunidad. Se trataba de un hombre jasídico, con su tradicional shtreimel y peot, en quien se percibía una auténtica reverencia a Hashem. Aquel hombre relató: su esposa ingresó a laborar en un determinado empleo y allí le suministraron un teléfono inteligente para tareas de oficina, redacción y trámites operativos. Y él describió cómo, paulatinamente, ella comenzó a transformarse. Decía: "Mi esposa era una mujer devota al extremo de decirme: 'No te molestes en lavar ni un vaso en la casa, es una pérdida de tiempo; tú dedícate a estudiar Torá y yo me ocuparé de todo', sumamente escrupulosa en cada detalle de los preceptos". Y resulta inverosímil: de pronto, las faldas comenzaron a acortarse discretamente, la peluca se fue alargando, apareció el maquillaje y surgieron diversas conductas ajenas a lo que siempre habían sido.
Y un día llega a casa en la noche de Shabat y ve que en la mesa parece que nada se hubiera preparado. Entra al dormitorio y encuentra a su esposa con el iPhone. Casi se desmaya. Le pregunta: "¿Qué estás haciendo? ¡Es jilul Shabat!". Y ella le responde: "Bueno, ya puedo decirte que llevo en esta historia un año y medio. Tú te enteras recién ahora, pero yo ya llevo un año y medio metida en esto". Y le cuenta que tienen un grupo, y en ese grupo hay todo tipo de desertores del mundo de la Torá, personas que resbalaron y navegaron por la red hasta perderse por completo. "כי שוחה עמוקה זונה" (Pues fosa profunda es la ramera) - una fosa honda de la cual después es imposible salir, y quien entra allí, ¡ay de él! Sobre esto decía el Rav Shteinman: "כל באיה לא ישובון" (Ninguno de los que van a ella regresa), Rajmaná litzlán. Quien apenas empieza con esto - que no sepamos a dónde puede llegar.
Por eso: "תנה בני לבך לי ועיניך דרכי תצורנה" (Dame, hijo mío, tu corazón, y observen tus ojos mis caminos), "כי שוחה עמוקה זונה" (Porque fosa profunda es la ramera). Uno solo comienza con eso, pero es un pozo que mana y mana y mana, y luego lo inunda todo. "ובאר צרה נכריה" (Y pozo estrecho es la extraña) - aquellas cosas que te son ajenas constituyen un pozo angosto, del cual después no podrás salir en absoluto. Y la verdadera sabiduría es no comenzar en absoluto y no meter eso en el hogar - ni de esta manera ni de otra, ni "solo para ciertas cosas" ni "solo para documentales de la naturaleza", ni bajo la excusa de que a uno lo dejan desconectado e ignorante de lo que sucede. ¿Acaso si leo un periódico casher no sé lo que ocurre? ¿Acaso tengo que estar conectado a toda la inmundicia y la bajeza para saber lo que pasa? "שוחה עמוקה זונה ובאר צרה נכריה" (Fosa profunda es la ramera, y pozo estrecho la extraña).
El pasaje que tenemos ante nosotros construye todo un desarrollo: "אמת קנה ואל תמכור" (Adquiere la verdad y no la vendas) - paga un precio costoso por la adquisición de la verdad, pero no hagas de la Torá una mercancía; y esta adquisición se edifica en tres etapas: jojmá (sabiduría), que se opone a la pasión; musar (disciplina moral), que somete al hombre a cumplir las leyes de la sabiduría; y biná (entendimiento), que profundiza estos conceptos en su corazón hasta hacerlos suyos. De allí la alegría: "גיל יגיל אבי צדיק ויולד חכם ישמח בו" (Mucho se alegrará el padre del justo, y el que engendra a un sabio se regocijará con él) - la rectitud del tzadik depende del libre albedrío y de ella es posible decaer, por lo cual solo se menciona un júbilo contenido (guilá); en cambio el sabio, en quien la sabiduría domina desde los cimientos y el estudio constante, produce una alegría perdurable - tanto a sus padres como a sus maestros. Y por esta razón: "תנה בני לבך לי" (Dame, hijo mío, tu corazón): cuando el corazón está entregado por entero a Hashem y la sabiduría reina en él, los ojos se cuidan por sí mismos, pues el ser humano solo ve aquello que su corazón desea contemplar. Y en contraste, la advertencia: "שוחה עמוקה זונה ובאר צרה נכריה" (Porque fosa profunda es la ramera, y pozo estrecho la extraña) - tanto frente a filosofías ajenas como ante la costumbre del contacto prohibido, el comienzo parece insignificante, pero el pozo mana y mana sin cesar, y la salida se vuelve casi imposible. La auténtica sabiduría es muy simple: no comenzar en absoluto.