El capítulo 23 de Mishlé trata sobre una serie de advertencias y enseñanzas éticas relativas al dinero, la comida, la bebida y la educación. En esta clase nos detendremos en un solo versículo que encierra un fundamento completo acerca de la relación entre la Torá y el dinero: "Adquiere la verdad y no la vendas".
אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר, חׇכְמָה וּמוּסָר וּבִינָה. (כ"ג, כ"ג) - Adquiere la verdad y no la vendas; sabiduría, disciplina y entendimiento. (23:23)
Rashi: Adquiere pagando - y enseña gratis
Rashi explica: "Adquiere la verdad" - si necesitas estudiar Torá, aprender sabiduría, incluso si tienes que pagar por ello, cómprala; vale la pena y es provechoso. Si no encuentras a nadie que te enseñe gratuitamente, aprende pagando. Pero "y no la vendas" - no digas: "Así como yo pagué para aprender, que otros también me paguen a mí". No; tú debes continuar y transmitirla de forma gratuita. Para adquirir - estate dispuesto a pagar; para transmitir - no cobres nada.
Ibn Ezra: Libros de verdad
El Ibn Ezra explica que aquí falta una palabra que cambia por completo la comprensión del texto: "libros". Es decir: "Libros de verdad adquiere y no vendas". En ese caso se trata de algo sumamente físico y práctico: ¿compraste un libro sagrado? No lo vendas. ¿Compraste un Séfer Torá? No lo vendas. Tal como una persona que posee un Séfer Torá, el cual no se vende excepto para propósitos sumamente específicos. Esta es la intención del versículo según el Ibn Ezra: adquiere libros sagrados y no los vendas.
Rabbenu Yoná: ¿Qué significa "vender" Torá?
Rabbenu Yoná dice: reparte dinero para adquirir sabiduría, pero no la vendas por ninguna ganancia. Y hay que comprender la dificultad de esta idea: si vendo la Torá que he aprendido, ¿acaso ya no la tengo? ¡Claro que la tengo! Es como un programa informático que inventaste: se lo vendes a uno y a otro, y sigues siendo el dueño y continuas difundiéndolo. Como dice el principio talmúdico: "Una vela para uno es una vela para cien". Si es así, ¿qué es lo que se ha vendido aquí?
Explica Rabbenu Yoná: "no la vendas" se refiere a la persona que, por obtener una ganancia monetaria, interrumpe su estudio, descuida su dedicación a la Torá, abandona la clase o deja el kollel por causa del dinero. A eso se le llama "vender": estás vendiendo la Torá a cambio de dinero. En ese tiempo podrías haber estado ocupándote de la Torá, y lo vendiste para ganar dinero. ¿Y por qué se le llama "vender"? Porque quien se ocupa en otros asuntos olvida la Torá, de modo que en la práctica vendiste la Torá a cambio de dinero, a cambio de mercancía. E incluso si contemplas en tus negocios una ganancia de miles en oro y plata, no se debe vender la Torá ni cambiarla por oro y abundancia de perlas. Aunque te prometan millones, no vendas la Torá por ningún beneficio económico.
"¿Crees que un pedazo de papel cambiará mi horario diario?"
Se cuenta en nombre del Rav Neugroschel un episodio acerca de un hombre muy adinerado que estudiaba con el nieto del Rav Elyashiv. En cierta ocasión, le preguntó: "Dime, ¿estaría dispuesto tu abuelo a estudiar conmigo una hora al mes? Una hora en la que yo vaya, él estudie, yo escuche y, si tengo alguna pregunta, le pregunte. Ni siquiera tendría que cambiar su programa de estudio, solo sentarse conmigo y explicarme. Y estoy dispuesto a pagar mucho por ello". El nieto le respondió: "Me da pena hacerle una propuesta así a mi abuelo, pero si quieres, yo suelo consultarle de vez en cuando cuestiones de halajá que se me van acumulando, y él se sienta conmigo. En esa oportunidad ven tú también; le diré que estudias conmigo en javruta desde hace muchos años, y tú le planteas lo que desees".
Y así fue. Llegaron ante el Rav Elyashiv, el nieto hizo sus preguntas y luego le dijo: "Abuelo, él es Fulano, un hombre muy acaudalado que estudia conmigo desde hace muchos años, y desea hacerle una pregunta al Rav". El magnate se dirigió al Rav y le dijo: "Honorable Rav, deseo estudiar con usted una hora al mes, y a cambio estoy dispuesto a costear las bodas de todos los nietos del Rav. Ya he calculado cuántos nietos son, y cuando digo costear, no me refiero solo al salón de fiestas, sino a comprar un departamento para cada uno". Extendió un cheque por varias decenas de millones y se lo entregó al Rav para que aceptara estudiar con él una hora mensual. Cuentan que el Rav Elyashiv le devolvió el cheque y dijo: "¿Acaso crees que este pedazo de papel me hará cambiar mi horario habitual?". Y no volvió a pronunciar una sola palabra sobre el asunto. Es decir: mi horario y mi estudio "no se pueden comparar con oro ni con vidrio", ni con dinero ni con tesoros. "Adquiere la verdad y no la vendas" - la verdad no se vende por ninguna suma de dinero.
"Miren cómo HaKadosh Baruj Hu dio dinero a los insensatos"
Se cuenta acerca del Rav Shteinman que hace un tiempo llegó a él el encargado de un gran guemaj, que enfrentaba muchas dificultades pero hacía una enorme labor de jesed, y junto con él vino cierto donante. El encargado del guemaj le dijo al Rav: he traído aquí a fulano de tal, que acaba de donar al guemaj. Preguntó el Rav: ¿cuánto donó? Le respondió: medio millón. Entonces el donante se dirigió al Rav y dijo: honorable Rav, estoy dispuesto a duplicar la donación si el Rav me asegura que tendré una porción con él en el Gan Edén. Ni más ni menos: consideraba que con medio millón se compra sentarse junto al Rav Shteinman, lo cual representa cerca de cien años consagrados a la Torá.
El Rav Shteinman se dirigió al encargado del guemaj y le preguntó: ¿de cuánto son sus deudas? Le respondió: seis millones de dólares. El Rav le dijo entonces a aquel donante: cubre sus deudas - y yo te lo prometo; entonces habrá de qué hablar. El hombre respondió: no, honorable Rav, no cantidades semejantes, no hasta ese punto... Y ahí terminó el asunto.
Luego, los miembros de la casa le preguntaron al Rav: ¿cuál es el sentido de todo esto? Les dijo: en primer lugar, sepan que conozco a este hombre - él tiene la capacidad. Si quiere, tiene de dónde sacar seis millones de dólares. Y miren cómo HaKadosh Baruj Hu puso el dinero en manos de los insensatos. Pues una persona debería dar todo lo que posee por una promesa semejante: vivir por toda la eternidad en el Gan Edén junto al Rav Shteinman. Lo que tienes y lo que tendrás aquí no es nada en comparación con la eternidad en el mundo venidero, donde todo es bien. ¿Quién puede imaginar semejante grandeza, un hombre que no aparta su mente de la Torá, cuya existencia entera es Torá - no por veinte años ni por cincuenta años, sino por cien años? Entonces, ¿de qué estás hablando? ¿Acaso seis millones de dólares son lo que te detiene?
Y si tienes seis millones de dólares, ¿a quién se los dejas al final? Dice el autor de Jobot HaLevavot: se los deja al próximo esposo de su mujer. Una vez que esté en la tumba, su esposa se casará con otro - y le habrá dejado una herencia verdaderamente respetable. Entonces, ¿qué mayor insensatez que esa?
Le preguntaron: y suponiendo que hubiera aceptado y pagado, ¿acaso el Rav le habría dicho "te aseguro una porción conmigo en el Gan Edén"? Después de todo, se necesita gran audacia y autoridad espiritual para afirmar algo así. Les respondió el Rav Shteinman: si hubiera dado seis millones de dólares, ¡habría sido yo quien pidiera sentarse con él en el Gan Edén! Entiendan qué mérito tan inmenso es dar semejante suma de dinero para tzedaká. De aquí se comprende cuál es el verdadero valor de la sabiduría y cuál es el valor del dinero, y qué sublime elevación y grandeza hay en ello.
"La primera persona a la que no logré comprar con dinero"
Cabe recordar una historia similar. No hace mucho tiempo se presentó ante el Rav Shteinman un hombre muy acaudalado y conocido, con relación a los asuntos internos del partido político, el conflicto entre Eli Yishai y Deri, pidiendo que el Rav interviniera para promover la paz. Le dijo: honorable Rav, he traído mi chequera; dígame el Rav cuánto dinero se necesita y estoy dispuesto a emitir el cheque aquí y ahora. Estaba dispuesto a extender una suma de cerca de dos millones de shékels para la yeshivá que presidía el Rav. El Rav Shteinman le respondió: Shas tiene su propio Moétzet Jajmei HaTorá y yo no intervengo en lo que ocurre allí - e hizo un gesto con la mano indicando que la reunión había concluido. El hombre salió profundamente decepcionado y comentó después: es la primera persona a la que no he podido comprar con dinero; mi dinero no le impresiona ni significa nada para él.
"No vendo mi estudio por dinero"
Se cuenta sobre el Rav Ovadiá Yosef - como relata el Rav Shitrit en su libro "Rabbenu", una obra sumamente fidedigna donde anotaba a diario lo acontecido para luego publicarlo - que vino una persona llamada Niso, de Tel Aviv, a quien le había nacido un hijo con mazal tov, y le pidió al Rav que fuera el sandak. En aquella época el Rav ya no viajaba para presenciar britot ni para oficiar de sandak a fin de no restar tiempo a su estudio; quien lo deseaba, llevaba al bebé a la sinagoga del Rav, inmediatamente después del netz hajamá: diez minutos, y el Rav regresaba a su estudio. Aquel hombre le dijo: el honorable Rav no perderá casi tiempo, dispondré de un helicóptero que lo traslade desde aquí y lo lleve directamente al brit, y en cuanto termine el brit el Rav abordará el helicóptero de vuelta a Jerusalén; además, le prometo al Rav veinticinco mil dólares - para lo que el Rav disponga, sea para el partido o para sí mismo. Cuentan que el Rav Ovadiá Yosef le respondió: yo no vendo mi estudio por dinero. ¿Perder una hora de estudio por un brit y un helicóptero, por dinero? Mi estudio no lo vendo por dinero.
De todo esto comprendemos: "Adquiere la verdad y no la vendas" significa: no vayas tras el dinero en detrimento de alcanzar la verdad y la sabiduría. Si en este tiempo puedes adquirir verdad y adquirir sabiduría, ¡desprecia la plata y desprecia el oro!
El Gra: peshat, rémez, derash y sod
El Gra (el Gaón de Vilna) pregunta sobre el texto: aquí se mencionan cuatro conceptos - verdad, sabiduría, disciplina y entendimiento. Y responde: en el Pardés hay cuatro niveles, y en la Torá hay cuatro dimensiones - Peshat (sentido literal), Rémez (alusión), Derash (exégesis homilética) y Sod (mística). (Y a propósito, solía decir un bromista: hay quienes ya se encuentran en el "Sod" antes de haber comprendido el Peshat - invirtiendo el orden de Pardés y comenzando por la letra Sámej. El orden correcto es "Pardés": Peshat, Rémez, Derash - y solo después de haber alcanzado estos, uno puede buscar adentrarse en el Sod).
Explica el Gra: el Peshat es accesible para todos - uno lee y comprende. En cambio, Rémez, Derash y Sod son más complejos; en ellos es necesario esforzarse, adquirir sabiduría y disciplina, discernir palabras de entendimiento, profundizar y reflexionar. No es sencillo captar las explicaciones profundas de Jazal, no es sencillo captar una alusión ni es sencillo comprender un misterio místico. Y el sentido literal de la Torá se denomina "verdad" (émet) - "un versículo nunca pierde su sentido literal", esa es la verdad fundamental, la literalidad de las cosas; mientras que el Rémez, el Derash y el Sod constituyen el ropaje en el que esta se envuelve.
Y esto es lo que está escrito: "Adquiere la verdad" - aunque la verdad sea sencilla y no requiera tanto esfuerzo, dado que cualquiera puede leer y comprender, de todos modos: si vienen a venderte verdad, cómprala. Si te ofrecen explicarte el Peshat, cómpralo. No digas: "El sentido literal ya lo entiendo, no hace falta que me lo expliques". De cualquiera que venga a ofrecerte verdad, adquiérela. Pero la "sabiduría, disciplina y entendimiento", que corresponden al Rémez, Derash y Sod, aunque demandan una gran dedicación - "no las vendas", sino enséñalas gratuitamente. Es decir: al comprar, adquiere todo, incluso lo que te parezca simple, elemental y conocido; y al vender, no vendas ni siquiera aquello que te haya exigido un arduo estudio, profundidad y entendimiento. No digas "págame", sino bríndalo de forma gratuita.
¿Qué sí está permitido cobrar?
Hubo una vez un rabino a quien le solicitaron dictar una clase, y pidió por ello una suma muy considerable. Alguien preguntó: pero si está escrito en el Midrash que el Santo, bendito sea, dice: "La Torá que entregué es gratuita; así como Yo la di gratis, así también ustedes deben darla gratis", ¿cómo es posible que pida semejante cifra? Se le respondió: no lo leíste bien; él lo lee con otra entonación: "¿Acaso yo soy gratis? ¡Gratis serán ustedes! Si no pagan bien, no voy...".
Pero en la práctica, es necesario saber que a una persona le está permitido cobrar por el tiempo que invierte en preparar la clase, así como por concepto de compensación por el cese de sus actividades habituales (sejar batalá) - ya que interrumpe su trabajo y en ese tiempo podría dedicarse a otros asuntos productivos, pero en su lugar va y dicta una clase. Y si alguien argumenta: "Pero es que cobra sumas muy elevadas", hay que entender que quien cobra sumas elevadas es alguien que, en ese tiempo libre, habría podido generar sumas elevadas; es decir, alguien con un talento extraordinario. Si su don fuera el entretenimiento, en televisión ganaría decenas de miles de shékels por hora; y si destaca por su elocuencia retórica, hay conferencistas mediocres que han obtenido sumas millonarias por sus disertaciones, y en el ámbito académico alguien con tales capacidades podría percibir un sueldo de cuarenta o cincuenta mil shékels al mes. Siendo así, lo que pidió de hecho es una cantidad módica, casi "gratuita".
De modo que, desde el punto de vista estrictamente halájico, esto no está prohibido. Sin embargo, por la enseñanza misma de la Torá, por la clase en sí, no es apropiado cobrar grandes cantidades, sino únicamente lo indispensable para el propio sustento y manutención.
En resumen: "Adquiere la verdad y no la vendas; la sabiduría, la disciplina y el entendimiento". Rashí: adquiere la Torá pagando si es necesario, pero enséñala a otros gratuitamente. Ibn Ezra: adquiere "libros de verdad" y no los vendas. Rabenu Yoná: "no la vendas" significa que no abandones la ocupación en la Torá en pos de ganancias materiales, ni siquiera por fortunas de oro y plata. El Gra: la "verdad", es decir, el sentido literal elemental, cómprala incluso con dinero; pero la sabiduría, la disciplina y el entendimiento - el Rémez, el Derash y el Sod, que te exigieron tanto esfuerzo -, enséñalos de balde. Y los testimonios que conocemos de las grandes luminarias de Israel, que devolvieron cheques millonarios diciendo: "No vendo mi estudio por dinero", son la traducción viva del versículo: quien está consagrado a la Torá sabe que si en ese tiempo puede adquirir verdad y sabiduría, el dinero y el oro carecen por completo de valor.