Introducción: Niveles en el servicio del hombre
En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej continúa las palabras del padre a su hijo. Anteriormente se dijo: "Hijo mío, si tu corazón es sabio, también mi corazón se alegrará" - este es el nivel elevado, una persona que ya ha adquirido sabiduría de corazón. Ahora el padre se dirige al hijo que aún no ha llegado allí y le ofrece una escalera: en primer lugar, prestar oído y escuchar; y si aun esto le resulta difícil, al menos alejarse de lo que con certeza daña, de la glotonería y la embriaguez. Y a partir de allí, obedecer al padre y a la madre, y no despreciar la sabiduría de las generaciones pasadas.
"Escucha tú, hijo mío, y sé sabio" - El corazón como brújula
שְׁמַע־אַתָּה בְנִי וַחֲכָם וְאַשֵּׁר בַּדֶּרֶךְ לִבֶּךָ׃ (יט) - Escucha tú, hijo mío, y sé sabio, y encamina tu corazón en el camino recto.
Rashi explica: al hacerte sabio en la Torá, podrás andar en el camino de tu corazón, pues un corazón sabio no te seducirá ni te incitará a cometer una transgresión. El significado de esto es que, una vez que la persona endereza su corazón hacia el servicio de Hashem, logra de ese modo sobreponerse a las tentaciones.
El Malbim escribe algo maravilloso en otro lugar, respecto al corte de la orla del manto de Shaúl por mano de David. Después de que David realizó aquel acto, se afirma: "Y el corazón de David le remordió" - su corazón lo golpeó y se afligió por haber cortado la orla del manto. Dice el Malbim: el corazón íntegro, es decir, la persona íntegra, se conmueve y se arrepiente si comete alguna mala acción. Y de esto mismo comprendió David que el reinado de Shaúl aún no había terminado y que el temor a la monarquía seguía sobre él, y que era una injusticia tocar sus vestiduras, y con mayor razón su cuerpo. Resulta, pues, que el corazón del hombre íntegro es como una brújula: el mero hecho de que el corazón le remuerda enseña que la acción no era adecuada, pues si hubiese sido adecuada no habría tenido remordimientos de conciencia. Y en efecto, David fue castigado por ello al final de sus días: "Y el rey David era anciano, entrado en días; lo cubrían con ropas, pero no entraba en calor"; quien despreció las vestiduras, finalmente no se beneficia de ellas.
Esto es lo que se afirma aquí: la persona íntegra puede confiar en su corazón para que le enseñe el camino recto. "Y encamina tu corazón en el camino recto" - cuando andas según el camino de tu corazón, tus actos son aprobados, tienen confirmación, y avanzas por la senda recta sin temor a desviarte del camino debido.
La rectificación del corazón: la base del provecho de la sabiduría
Rabenu Yoná explica que aquí Shelomó HaMélej le dice al hombre: estudia la sabiduría, pues mediante la dedicación a ella encaminarás tu corazón a andar por la senda recta y en el temor a Hashem. "Y este es el provecho fundamental de la sabiduría, y lo que corresponde anteponer: rectificar el corazón".
Y esta es una realidad palpable, en particular en personas recién acercadas al camino de la Torá: para el ser humano es muy fácil rectificar las acciones. Si hasta ahora no se colocaba tefilín, ahora se los coloca; si no cuidaba Shabat, ahora lo cuida; si no daba tzedaká, ahora la da. Sin embargo, lo más difícil de todo es rectificar el corazón, las inclinaciones internas. Hay quienes podrían definirse como "seculares con kipá": cuida Shabat, se pone tefilín, es verdad; pero en el corazón, en la naturaleza íntima, en las cualidades del carácter (middot), en la conducta, en el derej éretz, en el trato con el prójimo, en la agresividad, en la insolencia y en el descaro, sigue siendo igual que antes. ¿Qué fue lo que sí cambió? Se dejó crecer la barba, y como decía el Rab Lasri: la barba crece sola, crece por sí misma, no requirió gran esfuerzo para eso. Y también adoptó ciertos modales externos, viste de tal manera y actúa de tal otra. Esa es la parte sencilla del judaísmo. La parte difícil es el trabajo del corazón: laborar sobre las middot y rectificarlas desde el interior.
Una persona que nunca estudió Musar, y en especial quien no asiste a clases de Torá, se le ve sumamente defectuoso en sus cualidades, en su conducta y en su trato con los demás: conserva todas sus malas costumbres. Y si es un profesional o comerciante, que Hashem nos libre: todas las artimañas que hacía sin kipá las hace hoy con kipá, con el agravante de cometer un jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). Todos los ardides, engaños y pretextos siguen siendo exactamente iguales, con la diferencia de que hoy ostenta una apariencia que hace creer falsamente que es una persona íntegra, un profesional de otra categoría que terminará el trabajo y no intentará engañar a nadie.
Por eso enseña Rabenu Yoná que la base del provecho de la sabiduría es la rectificación del corazón. Cuando se estudia Torá, ¿cuál es el fundamento esencial? Ser íntegro, recto y temeroso de Dios, sin componendas deshonestas, sin maldad y sin acciones destinadas a perjudicar al prójimo. Este es el trabajo completo. Y esto no significa que quien haya nacido como ben Torá tenga necesariamente todo corregido; la intención es señalar que una persona acostumbrada durante años a vivir de cierto modo, cuando da el paso, a menudo experimenta una transformación meramente externa sin atravesar un proceso de enmienda interior, y eso resulta sumamente difícil.
"No me está permitido ser un ignorante en ello"
Rabenu Yoná cita además en nombre de los autores de obras de musar: "No estudio la sabiduría creyendo que alcanzaré su límite final, sino para volverme sabio en aquello en lo que no me está permitido ser un ignorante". Y a esto se refiere el versículo: "y sé sabio, y endereza tu corazón en el camino".
Muchas veces la persona se pregunta: ¿qué sentido tiene estudiar, si de todos modos no recuerdo los detalles? Cuando me preguntan después qué dijimos exactamente, qué es jayav y qué es patur, qué está permitido y qué está prohibido, no lo sé. En primer lugar, dijo el Jafetz Jaim: el olvido es una realidad material, y en el Mundo de la Verdad no existe el olvido; todo lo que estudiaste existirá allí arriba. Además, dicen los maestros del musar: no estudio para llegar al fin último de la sabiduría, hasta el extremo, para saberlo y recordarlo todo; estudio para volverme sabio en aquello en lo que no me está permitido ser ignorante.
¿Y qué significa "no me está permitido ser ignorante"? Que no mencionen ante ti un concepto o un tema y tú seas completamente ajeno a él. Te dicen "muktze mejamat jesrón kis" (muktze por pérdida económica), y alguien pregunta qué es jesrón kis. Hay quienes precisamente entienden muy bien los asuntos de jesrón kis: se cuidan de todo por temor a la pérdida en su bolsillo, y por eso no dan tzedaká ni aportan. Y hay niños a quienes los padres nunca les dieron un beso, y por eso sufren de "jesrón kiss"...
El hijo de Rav Pinjas Schreiber, uno de los grandes sabios de la generación, contaba que en su casa la obligación de dominar todo el Shas se daba por sentada. Si alguien no sabía el Shas, ¿de qué se podía hablar con él? Era considerado un am haáretz absoluto. Esos eran los conceptos de erudición y amor a la Torá inculcados en el hogar. Hoy en día, ¡ojalá una persona dominara una masejet, ojalá dominara una sola página! Pero, como mínimo, que no sea un ignorante en los conceptos básicos. Mencionan a su lado "jut hasikrá" (la línea roja del altar), arriba del hilo y abajo del hilo, y no sabe de qué se trata; hay que explicarle que hay sacrificios, que hay aspersiones arriba y aspersiones abajo. Mencionan "iesh boger bakever, ein boger bakever", y no sabe de qué hablan. "Hitkefó cohén", conceptos que escuchó alguna vez en una clase del Daf Yomi y no domina. Tal vez si le preguntas detalles minuciosos no los sabrá, pero al menos que no tenga áreas que sean una laguna mental absoluta, algo totalmente ajeno. Que la persona posea un conocimiento general en cada tema, para que cuando hablen con él entienda de qué se trata. Esto es "vajajam" (y sé sabio): que tengas sabiduría y conocimiento, aunque no alcances su límite supremo, y no camines como un ciego en la oscuridad.
El consejo: un oído atento
El Malbim explica que nuestro versículo es la continuación de lo dicho anteriormente. Arriba el padre dijo: "Si tu corazón fuere sabio, mi corazón también se alegrará" - ese ya es un nivel y un logro elevado, en el que el sabio de corazón domina sobre sus impulsos. Ahora se dirige al hijo que todavía está lejos de la sabiduría, pues cuando la sabiduría comienza a entrar en su corazón, empieza también una guerra con la mala inclinación, con los deseos y con los placeres. ¿Y cuál es el consejo? "Escucha tú, hijo mío" - el consejo es escuchar.
Y este es un consejo maravilloso. Dijeron nuestros Sabios que el Santo, Bendito Sea, le dijo a Israel: no pido de ustedes más que una sola cosa: inclina tu oído hacia Mí y escucha. De todos los miembros del cuerpo pido uno solo: el oído. Y esta es una verdad absoluta: en el instante en que la persona está dispuesta a escuchar, a oír y a recibir, tiene esperanza. Pero lo peor de todo es una persona instruida e inteligente que no tiene un oído atento; es imposible penetrar en ella, imposible corregirla e imposible hacerla avanzar. Le dicen: ven a escuchar lo que quieren decirte, y responde: "No me expliques, lo sé muy bien, he conocido a muchos sabelotodos como tú". Cree tener el monopolio de la sabiduría, no necesita que le expliquen nada y ya lo sabe todo: "todos somos sabios, todos somos entendidos, todos conocemos la Torá". Eso es lo más perjudicial.
Cierto escriba (sofer STAM) contaba que sus comienzos fueron muy difíciles, porque quien le enseñó no era competente. Cuando alguien le comentó: "Pero hoy tienes una caligrafía hermosa", él respondió: "Es verdad, ¿y sabes por qué? Porque a cada persona a quien le mostraba mi caligrafía - comerciantes y colegas - le preguntaba qué observación tenía y cómo podía ayudarme a mejorar. De este recibí tal consejo, aquel me hizo una observación, y otro me corrigió en esto". Así, hoy en día, Baruj Hashem, sus mezuzot son sumamente solicitadas. Quien está dispuesto a recibir críticas y observaciones es quien avanzará y cambiará.
Esto es lo que el padre le dice a su hijo: si tu corazón todavía no se ha vuelto sabio, al menos mantente dispuesto a escuchar y aceptar las palabras de sabiduría, dispuesto a adquirir sabiduría. "Y endereza tu corazón en el camino" - existe el camino de la sabiduría y existe el camino de la necedad, pero el sendero de la dicha es solo uno. El camino del iétzer hará es un sendero escabroso, lleno de sufrimiento y tormento, tanto en este mundo y con mayor razón en el Mundo Venidero. Pero si estás dispuesto a escuchar y volverte sabio, tu corazón estará en el camino de la rectitud y la dicha, y andarás por una senda en la que el ser humano alcanza tanto la felicidad material como la espiritual. Y todo esto se logra a través de escuchar la sabiduría.
"No estés entre los bebedores de vino" - El deseo material y la sabiduría
אַל־תְּהִי בְסֹבְאֵי־יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ׃ (כ) - No estés entre los bebedores de vino, ni entre los comedores desmedidos de carne.
El Metsudat David explica: "Lamo" (para sí mismos), para su propio placer. Pues hay quienes comen abundante carne en honor a Shabat y en honor a Yom Tov (aunque la expresión "glotón" no encaje propiamente aquí), pero "lamo" se refiere exclusivamente a su propio placer y al beneficio de su cuerpo, sin mitzvá alguna. Y este "lamo" se aplica también al vino: no estés entre los bebedores de vino para sí mismos ni entre los glotones de carne para sí mismos; pero cuando bebes vino en honor a Shabat y a Yom Tov, y comes carne por el bien de una mitzvá, no es "lamo", sino en cumplimiento del mandato de Hashem.
El Malbim añade un tercer nivel en las palabras del padre: el nivel más alto es "si tu corazón es sabio"; y si no has llegado allí, "escucha tú, hijo mío", disponte a oír, a escuchar y a progresar; y si tampoco a eso has llegado todavía, al menos te advertiré de lo que con certeza te daña: el exceso de carne y el abuso del vino. Pues las pasiones y la sabiduría son dos cosas opuestas, y es imposible que una persona vaya tras todos sus deseos mundanos y, a la vez, sea sabia.
Esto puede apreciarse incluso entre los sabios de las naciones del mundo. No todos, pero sí muchos de ellos, y en especial los más grandes: personas inclinadas a la sabiduría que se mantenían más distantes de las pasiones y de la materialidad. Figuras como Einstein y otros semejantes no estaban apegadas a lo material. Cuanto más se ocupa el ser humano de los conceptos intelectuales, tanto más se aparta de la materialidad. Y en la Torá esto no es una mera sugerencia: Rabenu Bajye escribe en Jobot HaLebabot que las pasiones y la materialidad, por un lado, y la Torá y la sabiduría, por el otro, son como dos esposas rivales entre sí; si complaces a una, provocas el enojo de la otra. La persona debe saber que ha de renunciar a una de ellas: o a las pasiones y placeres de este mundo, o a la Torá. Y aquí debe hacer cuentas de qué le conviene verdaderamente. Pero pretender "aferrarse a esto sin soltar aquello", en este terreno, no funciona a la vez.
"Entre los glotones de carne para sí mismos" - Es su propia carne la que come
En la explicación de "lamo", el Malbim ofrece una interpretación muy original. Nuestros Sabios (Jazal) analizan el caso del malvado a quien se ve disfrutar en este mundo de todos los placeres, y preguntan: ¿dónde quedan la recompensa y el castigo?, ¿cuándo recibirá su pena este hombre? Para ilustrarlo, el Maguid de Dubno, Rabí Yaakov de Dubno, relató una parábola maravillosa: Un hombre se rebeló contra el rey, desobedeció sus órdenes, entregó secretos de Estado a extraños y cometió actos abominables. Dijo el rey que una muerte rápida sería un premio para él, y buscó causarle una muerte insólita. Le construyó en medio de la plaza de la ciudad una habitación de cristal, lo encerró allí para que muriera de hambre a la vista de todos, y la gente acudía a mirarlo. Un día, alguien se acercó por curiosidad y vio al prisionero tomar carne y comer. Dijo: "¡Pero si dijeron que estaba muriendo de hambre, y miren cómo come carne!". Le respondieron: "Insensato, este hombre ya perdió el juicio; de tanta hambre, se corta trozos de su propia carne y se los come. Esa es su verdadera situación".
Dijo el Maguid de Dubno: cuando veas a un malvado disfrutando de todo lo bueno de este mundo y te preguntes de dónde le vienen tantos méritos, de dónde saca todo eso, no le tengas envidia: es su propia carne la que está comiendo. Aquello que una persona acumula para el Mundo Venidero, si es malvada, se lo entregan aquí para que lo devore. Dice el Malbim: esto mismo es "be-zolelé basar lamo" (entre los glotones de carne para sí mismos): crees que estás disfrutando, pero ¿qué carne estás comiendo? Estás comiendo tu propia carne. Y tal como está escrito: "Y gemirás en tu postrimería, cuando se consuman tu carne y tu cuerpo". Y al final se le revela a la persona que fue su propia carne la que devoró. Por lo tanto, no sientas envidia de esa clase de gente.
"Porque el bebedor y el glotón empobrecerán" - Hablar en un lenguaje que entienda
כִּי־סֹבֵא וְזוֹלֵל יִוָּרֵשׁ וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה׃ (כא) - Porque el bebedor y el glotón empobrecerán, y el adormecimiento vestirá de harapos.
Hasta aquí Shlomó habló en el lenguaje de la sabiduría, pero ahora apela a lo que beneficia y a lo que perjudica. Hay personas a las que no se llega por aquella vía; para convencerlas es necesario hablar de algo tangible y material. Les dice Shlomó: el bebedor y el glotón empobrecerán. ¿Acaso quieres perder tu dinero? ¿Quieres quedarte en la pobreza? Eso sí lo comprende. Decirle: "¿Quieres acaso perderte la sabiduría?", no le conmueve tanto; pero cuando se le habla de dinero, Baruj Hashem, lo entiende a la perfección.
Al respecto señalaba Rav Shteinman: la Guemará enseña el principio del alegato de migo: créeme en lo que afirmo, pues habría podido presentar un argumento más favorable para eximirme y, por ende, no estoy mintiendo. Le preguntaron: ¿acaso cualquier persona conoce necesariamente los demás alegatos?, ¿acaso es tan docto como para saber que pudo haber argumentado de otro modo?, ¿dónde radica entonces el migo? Respondió: cuando se trata del propio dinero, todos se convierten en talmidé jajamim, todos conocen todos los alegatos, todos se vuelven agudos y eruditos; respecto a su propio bolsillo, la persona calcula muy bien y piensa en cada posibilidad. Lo mismo ocurre en nuestro tema: si no es posible persuadirte por los caminos de la sabiduría, el versículo te advierte: el bebedor y el glotón empobrecerán; eso sí lo entiendes muy bien.
"Y el adormecimiento vestirá de harapos": la somnolencia, la pereza, viste a la persona de harapos. Quien no trabaja y pasa el tiempo dormitando termina con la ropa hecha jirones. ¿Y por qué se le llama numá? Porque le preguntan: "¿Qué estás haciendo?", y responde que nada; entonces le dicen: "¿Y bueno, qué? (nu, ma?), ¿qué será de ti?". Y en la aplicación metafórica, explica el Malbim, quedará desposeído de la riqueza de la sabiduría. Quien se dedica a la sabiduría y persevera en ella adquiere más porciones de Torá, comprende un concepto más, avanza en otro tratado y alcanza más conocimientos. Pero quien dormita - Jazal aplican esto a quien dormita en el bet midrash - su Torá se vuelve pedazos y retazos. El adormecimiento lo conduce a un estado en que su Torá está fragmentada, y poco le quedará en las manos.
A modo de agudeza se cuenta: dos consuegros se reunieron para tratar los gastos de la boda del hijo y de la hija. Uno gozaba de mejor posición económica y el otro no tanto. Le dijo el acaudalado a su pariente: "Hagamos un acuerdo: todo lo que tú pongas, yo pondré el doble". Era una suerte de trampa ingeniosa: por un lado ponía el doble, pero por el otro, si el consuegro no ponía nada, él tampoco pondría nada. Así, cada uno esperaba a ver qué decía el otro. Cuentan que el que debía aportar la mitad le dijo respetuosamente al otro: "Que empiece usted, por favor". Y este le respondió: "¡Nu, nu!... Al fin y al cabo, keraim talbish - nu, ma".
"Escucha a tu padre" - Sabiduría de vida frente a la educación académica
שְׁמַע לְאָבִיךָ זֶה יְלָדֶךָ וְאַל־תָּבוּז כִּי־זָקְנָה אִמֶּךָ׃ (כב) - Escucha a tu padre, que te engendró, y no desprecies a tu madre cuando haya envejecido.
Hay jóvenes que se casan teniendo ya un título universitario. Y uno piensa para sí: ¡Amo del Universo! Mi abuela tenía una sabiduría de vida muchísimo mayor. Sabía cómo conducirse, sabía administrar el hogar, sabía honrar a su esposo, sabía educar a los hijos; lo sabía todo, sin ningún título. En Yemen no obtenían títulos, ni en una facultad de Saná ni en ningún otro sitio, y sin embargo formaban hogares ejemplares, y todo funcionaba a la perfección. En cambio hoy, estudió, obtuvo un título, tiene educación académica, pero aquí no logra entenderse con la situación y allá no sabe qué hacer con el niño. ¿Qué ocurrió? La formación general de las disciplinas humanas no aporta nada para saber vivir correctamente.
La abuela casi no tenía dinero, pero sabía administrarse con él. Hoy en día vemos parejas jóvenes que caen en un descubierto bancario del que no se comprende cómo llegaron allí: "Compré esto y compré aquello". ¿Por qué compraste? Mi abuela no compraba a menos que supiera que tenía el dinero en mano, literalmente en la mano. "Lo saqué en cuotas y pensé que me las arreglaría, y se suponía que me entraría un dinero" - nuestros abuelos y abuelas no compraban en cuotas; compraban lo que sabían que tenían. "Esperaré otro mes o dos, juntaré un poco más y compraré. Si no lo junté, no compro". En la facultad de la vida, los estudios a veces dan mucho mejor resultado que en cualquier otra facultad. Preguntas qué estudió: una maestría en economía; pero sostener y gobernar un hogar, no lo sabe hacer. Y por supuesto, esto no se refiere solo a ella, sino a él de la misma manera. El punto es uno solo: a veces la sabiduría de vida supera a cualquier ciencia y formación que se pueda aprender. Y esto es "no desprecies a tu madre cuando haya envejecido" - no desprecies su vejez ni su sabiduría de vida, pues son mucho más valiosas e importantes que la sabiduría que tú crees poseer.
Cuando los padres se convierten en una carga
Explica además Rabenu Yoná: no desprecies sus palabras aunque sea anciana y constituya una carga para los demás. Pues muchas veces, mientras recibimos de alguien, le tenemos aprecio y estima, pero cuando esa persona llega a necesitar de nosotros, su valor decae ante nuestros ojos. Nuestros Sabios dicen esto mismo respecto a un talmid jajam: al principio, ante un ignorante (am haáretz), parece una vasija de oro; si habló con él, como vasija de plata; si se benefició de él, como vasija de vidrio; y si el talmid jajam necesitó de él, ya parece una vasija de barro. Es decir, en el momento en que un talmid jajam necesita de un hombre común, este empieza a sentirse importante: "Hasta el rabino fulano me necesita". Esta es una naturaleza humana: cuando alguien depende de uno, uno siente superioridad sobre él. Así también, una persona honra a su madre mientras la necesita y ella es activa; pero en cuanto la madre envejece y es ella quien necesita de su ayuda, lamentablemente él tiende a menospreciarla. Sobre esto dice el versículo: no desprecies a tu madre porque haya envejecido; aunque hoy sea una carga y ya no puedas beneficiarte de ella, no la desprecies.
Y Metzudat David añade otro motivo: no la desprecies, aun cuando sea habitual en las mujeres hablar en abundancia sin deliberada reflexión.
Las costumbres de la madre: "Eso ya no es para nuestra generación"
El Malbim explica: "Escucha a tu padre, que te engendró" - le ordena al hijo que escuche y reciba los preceptos de la sabiduría de su padre, y que no tema pensando que su padre le transmitió una falsedad, tal como escribe el Rambán: los padres no transmiten falsedades a sus hijos; "que te engendró" - quien te engendró no te transmitirá un engaño. Y las costumbres las recibirá de la madre, pues en aquellos tiempos el hijo crecía en el hogar y no existían instituciones educativas, de modo que la conducta práctica fundamental se aprendía en la casa. Y sobre esto dice: no desprecies las costumbres por el hecho de que tu madre haya envejecido.
Y aquí el Malbim enseña algo maravilloso. Hay personas que dicen: "Es verdad, eso servía antes, era el estilo de otra época, eran costumbres aceptadas entonces. Hoy es una nueva generación, hoy las cosas funcionan de otra manera, eso ya no se usa. La cortesía (dérej éretz) y el respeto eran adecuados para los ancianos; hoy todo es más libre". Y muchas otras expresiones distorsionadas de este tipo. Y conocemos bien la realidad: se han roto los límites, no hay dérej éretz, no hay respeto por el prójimo, no hay respeto por los mayores. Y si haces una observación, te responden: "Esa no es la juventud de hoy; actualmente, si no actúas así, te pasan por encima". Todo se vuelve legítimo, haz lo que te plazca, porque si no te pisotean. Sobre esto dice el versículo: no desprecies a tu madre cuando haya envejecido. No digas: "Esas son costumbres de antaño, de ancianos; hoy en día hay nuevas costumbres".
"Yo soy de los avanzados"
Se cuenta que en cierta ocasión el Malbim viajaba en tren y se encontró con un hombre ilustrado. Era la hora de Shajarit, y vio que el Malbim sacaba los tefilín y se los colocaba. El hombre abrió los ojos con asombro: "¿El Malbim se pone tefilín? Pensaba que el rabino era de los avanzados". Pues el Malbim era una persona de amplísimos conocimientos generales, y aquel hombre creyó que no se aferraría a costumbres ya obsoletas. Le respondió el Malbim: "Perdóneme usted, pero es precisamente usted quien todavía se aferra a conductas obsoletas. Yo soy de los avanzados, pues 'en un principio nuestros antepasados eran idólatras' - y usted continúa por ese camino; en cambio nosotros, 'ahora el Omnipresente nos ha acercado a Su servicio'. Yo soy de los que han avanzado, y usted todavía se quedó entre los idólatras".
La mentalidad de los intelectuales
En otra ocasión, uno de los grandes de Israel dijo a modo de agudeza: está escrito que Yosef les dijo a los egipcios que se circuncidaran; vinieron a pedirle comida y les dijo que se circuncidaran y recibirían. Los comentaristas debaten esto: ¿desde cuándo un no judío debe circuncidarse y qué pretendía ganar Yosef con ello? Hay toda una explicación al respecto. Pero a modo de agudeza dijo: Yosef conocía la mentalidad de los intelectuales. Te acercas a un intelectual y le dices que existe tal y tal costumbre judía: "Déjame de costumbres anticuadas". Pero si le dices: "Hay pueblos no judíos que acostumbran hacer tal y tal cosa" - "¿En serio? ¿Dónde? ¿La tribu inca? ¿Lo hacían hace miles de años? ¿Y encontraron otra tribu antigua donde también lo hacían? ¿Y los chinos también lo hacen desde hace miles de años? ¡No me digas!" - y lo adopta todo. Si le dices que es judío, está obsoleto; pero una costumbre de los gentiles, la adopta con gusto. ¿Qué hizo Yosef? Les dijo que los egipcios estaban circuncidados. Y cuando vengan a decir: "¿Circuncidarse? ¡De ninguna manera!", les responderán: "¡De qué hablas! ¡Incluso los egipcios en el antiguo Egipto reconocían el valor de la circuncisión!" - "¡Ah, sí? Entonces yo también me circuncido".
El rabino Grozman contó que cuando quiso dar una clase sobre Pirké Avot en la universidad, sabía que si escribía "Pirké Avot: la sabiduría de los Tanaím", vendrían unos pocos. ¿Qué hizo? Escribió: "La sabiduría de Chang Chong Chang: una sabiduría milenaria de hace 2000 años". Llegaron al curso y él les impartió una clase sobre Pirké Avot, solo cambiando un poco el lenguaje. Y la gente lo disfrutó muchísimo: palabras de sabiduría, de intelecto, de lógica. Hasta que alguien le dijo: "Un momento, ¿no está escrito esto también en Pirké Avot? Hay algo similar allí". Le respondió: "Sí, toda la clase que les he dado es enteramente Pirké Avot". Porque si le hubieras dicho de antemano a una persona "Pirké Avot", habría respondido: "Déjame en paz con esos padres ancestrales".
Y lo mismo ocurre hoy: le dices una halajá y no la acepta; le dices "según un estudio realizado en la universidad" y ya es admisible. ¿Y cuántas investigaciones existen hoy que mañana viene un nuevo estudio y las refuta por completo? ¿Por qué una investigación tiene más valor a tus ojos que las palabras de la Torá? Le dices: "Encontraron en la arqueología tal y tal cosa" - ¡qué emoción!: "¡Descubrieron que realmente existió un rey llamado Ajav!". ¿Para qué hace falta que me lo cuenten, si ya está escrito en el Tanaj? Pero para él, el Tanaj no es admisible. "Encontraron una vasija de barro en las excavaciones", "encontraron las murallas de Yerijó hundidas", y a partir de ahí cree. ¡Y cuánto demuestra esto que la persona carece de fe! Sobre esto se dice: no desprecies a tu madre porque ha envejecido. No desprecies las costumbres de la madre ni digas que son costumbres viejas y arcaicas; acéptalas, y no digas que no son relevantes para esta generación, pues sin duda son relevantes para cada generación.
El ser humano no ha cambiado
Una vez le preguntaron al rabino Neugroschel: "Siendo que somos una generación avanzada, ¿acaso los tefilín que se atan en el brazo, el tzitzit con el que uno se envuelve y un pergamino con unas cuantas letras en la puerta no le parecen costumbres anticuadas? Estamos en el siglo XXI, tal vez preferiríamos una mezuzá digital a la que uno solo se acerca y pita". Él le respondió: "Disculpe, señor, ¿acaso fue al baño hoy?". Le dijo: "Sí". Le respondió: "¿Y no piensa que esa es una costumbre anticuada? Estamos en un mundo avanzado, ¿y le parece lógico que en pleno siglo XXI una persona entre al retrete - perdón por la expresión - y comience a evacuar, limpiarse y expulsar desechos de su cuerpo?".
Y añadió: "Mi querido amigo, el ser humano no ha cambiado ni un ápice desde que fue creado hasta el día de hoy. Y si la Torá nos da instrucciones sobre cómo enderezar el alma humana, el alma humana no ha cambiado y el cuerpo humano tampoco ha cambiado. ¿Qué ha cambiado? Las condiciones del entorno. El hecho de que antes cocinaban sobre brasas y hoy cocinan en placas eléctricas, ¿acaso cambia algo en el carácter básico del ser humano, en los caminos de su rectificación y en las formas de su servicio? Antes se afeitaban con navaja y hoy con máquina de afeitar; antes se depilaban con cera y hoy con otro aparato; ese es todo el cambio. Pero ¿acaso cambió algo en el carácter del ser humano y en su naturaleza? Cuando lees lo que está en la Torá, ves las enseñanzas de nuestros Sabios (Jazal) y observas lo que sucede hoy en día, todo es exactamente igual. Jefes de miles y jefes de cientos, 'compañeros de ladrones', 'todos aman el soborno y van tras recompensas' - Yeshayahu describe literalmente a nuestra generación. Ya sucedió en épocas remotas. Y si el ser humano no ha cambiado, ¿por qué piensas que hace falta otra Torá y otro orden de vida? El mismo orden de vida que fue concebido para enderezar al hombre entonces, está concebido para enderezarlo hoy. Y esto es: 'וְאַל־תָּבוּז כִּי־זָקְנָה אִמֶּךָ' - 'Y no desprecies a tu madre porque ha envejecido'".
En resumen:
En estos versículos, el rey Shelomó traza tres niveles en el servicio del hombre. El más elevado es el sabio de corazón, cuyo propio corazón se convierte en su brújula para el camino recto, como el rey David, cuyo corazón le reprochó haber cortado la orilla del manto. Quien todavía no ha alcanzado ese nivel: "Escucha tú, hijo mío, y sé sabio" - que preste oído atento y esté dispuesto a recibir, pues ese es el único camino para progresar, y su finalidad es la rectificación del corazón, que constituye el beneficio fundamental de la sabiduría. Y quien ni siquiera ha llegado a esto, que al menos se aleje de la glotonería y la embriaguez, pues la concupiscencia y la sabiduría son rivales entre sí, y quien disfruta aquí de todos los placeres devora su propia carne, y el final del bebedor y del glotón es empobrecerse tanto material como espiritualmente. Y finalmente advierte el versículo: escucha a tu padre y no desprecies a tu anciana madre - no desprecies la sabiduría de la vida ni las costumbres de las generaciones pasadas, porque el ser humano no ha cambiado desde que fue creado, y la misma Torá que lo enderezó entonces lo endereza también hoy en día.