Introducción
Nos encontramos en medio de una serie de reprensiones y enseñanzas de musar que el padre dirige a su hijo. A nuestros versículos precedieron las palabras: "No niegues al joven la corrección", "Tú lo herirás con la vara y librarás su alma del Sheol" - y ahora el rey Shelomó viene a detallar: ¿qué le dirá en verdad el padre al hijo? ¿Cuál es el contenido de esta disciplina? Los versículos que tenemos ante nosotros comienzan con aliento y alegría, y desde allí pasan al verdadero desafío del joven: la tentación del éxito inmediato de los malvados, y a la respuesta que yace en el porvenir final.
"Hijo mío, si tu corazón fuere sabio" - La alegría del padre
בְּנִי אִם חָכַם לִבֶּךָ יִשְׂמַח לִבִּי גַם אָנִי׃ (טו) - Hijo mío, si tu corazón fuere sabio, se alegrará también mi corazón. (15)
¿Qué significa "también yo"? Rabbenu Yoná lo explica a partir del versículo: "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón". Cuando el corazón del hijo es sabio, él se alegra con la Torá y experimenta una profunda dicha - y, en consecuencia, "también yo" me alegro. Pues, ¿qué alegría más grande tienen los padres que ver a sus hijos felices? Si la sabiduría del corazón alegra tu corazón, sin duda se alegrará también mi corazón.
El Gra (el Gaón de Vilna) explica esto de una manera más profunda e interior: el padre y el hijo provienen de una misma raíz. Cuando el hijo adquiere sabiduría y se regocija, aun si no lo exterioriza y no se nota en absoluto, de manera automática el corazón del padre se alegra. El Gra lo compara con un imán que se corta en dos: cuando una de sus partes se mueve, la otra también se mueve, incluso si se encuentra al otro extremo de la tierra. Hoy en día no conocemos un imán con semejante propiedad física, pero el Gra da testimonio de una realidad conocida en su época: que cuando tienes una parte aquí, genera una influencia directa sobre su contraparte ubicada en otro lugar.
Hoy a este fenómeno se le suele asociar con la telepatía ("tele" significa a distancia, como en teléfono o telequinesis, la transmisión a la distancia). Muchas veces se escucha de gemelos idénticos o hermanos muy cercanos decir: "Tuve un mal presentimiento" - y resulta que justo a esa misma hora el otro sufrió un accidente de tránsito y se salvó por la benevolencia divina. En gemelos idénticos esto es muy común, como si fueran almas gemelas que se sienten mutuamente. Esto mismo explica el Gra respecto al padre y al hijo. Y así es su explicación: "Hijo mío, si tu corazón fuere sabio" - incluso si no manifiestas la sabiduría hacia el exterior mediante la palabra, sino que guardas una dicha interior en tu corazón, "se alegrará también mi corazón" - lo percibo por mí mismo, aunque no sea evidente por fuera, ya que el hijo es como una parte indivisible del padre, y lo que vive el hijo se transmite como una vivencia sensible también a los padres.
Sabio de corazón - Dominio absoluto
El Malbim sitúa el versículo dentro de su contexto: esta es la enseñanza que el padre transmite al hijo. ¿Y qué significa "si tu corazón fuere sabio"? Ya hemos explicado que las leyes de la sabiduría (jojmá) son lo prohibido y lo permitido de acuerdo con la moral y la Torá, y algo así una persona no lo recibe de un maestro humano común, a menos que el maestro mismo lo haya recibido por tradición que se remonta a Moshé en el Sinaí. Es decir, las leyes de la sabiduría no dependen de demostraciones lógicas. Y el "corazón", como se ha mencionado varias veces, denota gobierno absoluto: el corazón es el que rige sobre todo el cuerpo del ser humano.
"Si tu corazón fuere sabio" significa, por lo tanto, que el corazón ha alcanzado una comprensión tan elevada que posee un dominio absoluto sobre todas las pasiones y deseos. En palabras del Malbim: al punto de que las representaciones de los deseos y de la inclinación al mal ya no levantan cabeza con soberbia, y la batalla en su espíritu se ha apaciguado. Ya no tiene que luchar, ha llegado a un remanso de total seguridad: su corazón gobierna sobre las pasiones y los apetitos, y posee una noción clara de la misión del hombre en el mundo, del camino recto y de la senda de la virtud.
El Malbim precisa el lenguaje del texto: nótese que aquí dice "si tu corazón fuere sabio" - "se alegrará mi corazón". En cambio, en otro lugar se afirma: "El hijo sabio alegra al padre"; allí el hijo es sabio sin mención del corazón, y también respecto al padre se dice "alegra al padre" sin aludir al corazón. Sin embargo, en nuestro versículo la sabiduría reside en el corazón y, por ende, engendra regocijo en el corazón: "se alegrará mi corazón", y no meramente "se alegrará el padre". ¿Por qué? Porque cuando es únicamente un hijo sabio, pero no alcanza la categoría de "sabio de corazón", el padre no tiene una alegría del corazón sino solo una alegría exterior. La alegría del corazón es una alegría plena, una dicha interior, y esta llega únicamente cuando "tu corazón es sabio".
Y la explicación es la siguiente: en la mera sabiduría intelectual, el hombre todavía puede desviarse del camino recto. Ha adquirido conocimientos, pero corre el riesgo de claudicar, y la historia conoce casos semejantes. En cambio, quien ha alcanzado la sabiduría del corazón, que es el dominio absoluto sobre todos los deseos, llega a un puerto seguro del cual ya no se tropieza ni se cae. Es un nivel en el cual la persona gobierna todos sus apetitos y anhelos, y de allí ya no se desciende. Por eso, tratándose únicamente de un hijo sabio, dice "alegra al padre", lo cual no constituye una dicha perfecta, pues quién sabe qué deparará el mañana.
Se cuenta sobre el Steipler que lo vieron rezar con lágrimas. Al preguntarle por quién rezaba, respondió: «Rezo por mi Jaimke», refiriéndose a Rabi Jaim Kanievsky. Le dijeron: «Rabí, ¡pero si Rabi Jaim ya recibe al público!» - para entonces ya tenía cincuenta o sesenta años, y la gente acudía a él en busca de bendiciones y consejos. Él les respondió: «¿Y qué tiene? ¿Acaso un padre no debe rezar por sus hijos constantemente? Para que Hashem esté con ellos, para que perseveren en la Torá, para que crezcan como grandes árboles y para que Hashem los libre de todo tropiezo y error». El Steipler, teniendo ya a su hijo entre los mayores líderes de la generación, continuaba rezando por él. Esto enseña que la alegría completa solo existe cuando el hijo es sabio de corazón. Si el hijo es sabio intelectualmente, el padre siente alegría, pero no es aún la alegría del corazón. Mas si el corazón del hijo es sabio, si domina todas sus pasiones y deseos y no arrastra batallas internas, el padre declara: «Se alegrará también mi corazón»; en mí también hay una satisfacción plena, una alegría perfecta, que es la alegría del corazón.
«Y se regocijarán mis entrañas» - Una alegría que desborda hacia afuera
וְתַעְלֹּזְנָח כַלְיוֹתָי בְּדַבֵּר שְׂפָתֶיךָ מֵישָׁרים׃ (טז) - Y se regocijarán mis entrañas cuando tus labios hablen rectitud.
Al ser sabio tu corazón, tus labios pronuncian rectitud. Rabenu Yoná explica: el corazón se alegra en todo momento, pues siente y se conmueve más que ningún otro órgano; y cuando hablas con rectitud, el gozo del corazón se intensifica tanto que termina proyectándose hacia el exterior. ¿Cuál es ese impacto externo? «Y se regocijarán mis entrañas». La manifestación habitual de la alegría reside en el corazón; pero llegar a «regocijarse las entrañas» sobrepasa toda medida ordinaria. Es decir: al expresarte con rectitud, infundes en mí un júbilo tan hondo que hasta mis entrañas se estremecen de alegría.
El Malbim señala la diferencia entre simjá (alegría) y alizá (regocijo exultante), tal como aparece en el versículo: «No sea que se alegren las hijas de los filisteos, no sea que se regocijen las hijas de los incircuncisos». Allí explica en el sentido literal por qué se menciona primero a los filisteos y luego a los incircuncisos, y por qué en un caso dice tismajna y en el otro ta'alozna. Con todo, basta con la regla general: simjá denota una alegría interior, mientras que alizá alude a danzar por la dicha, una alegría que estalla hacia afuera. Por ello, cuando tus labios hablan rectitud y pronuncian solo palabras dignas y correctas - fruto de la sabiduría del corazón -, las entrañas no se limitan a experimentar alegría, sino que celebran un auténtico regocijo.
«No tenga tu corazón envidia de los pecadores»
אַל יְקַנֵּא לַבְּךָ בַּחַטָּאים כָּי אִם בְּיִרְאַת ה' כָּל הַיּוֹם׃ (יז) - No tenga tu corazón envidia de los pecadores, sino persevera en el temor a Hashem todo el día.
Conviene notar que la letra tet lleva daguesh: «jata'im», refiriéndose a las personas que pecan habitualmente, y no a jatta'im sin daguesh, que sería el sustantivo que designa los pecados mismos. Es similar a la distinción entre gamal (el camello) y gamal con daguesh (el camellero que lo guía); o entre jamor (el asno) y jamar (el arriero). Así, jata'im son los perpetradores del pecado. Por ende, «no tenga tu corazón envidia de los pecadores» significa: no envidies el éxito aparente de los malvados.
¿Y qué implica la expresión «tenga tu corazón envidia»? El Malbim puntualiza: el texto dice «ba-jata'im», con la letra bet. Cuando el término envidia va acompañado de la preposición bet, alude a quien codicia la posición de su semejante y anhela ser como él. La raíz de kin'á posee asimismo otro matiz: «Dios celoso» (El kaná), Aquel que castiga, venga y retribuye. No obstante, aquí el pasaje no invita a vengarse de ellos ni a encenderse en celo divino en su contra; no dice le-jata'im sino ba-jata'im. Siempre que aparece con bet, se refiere al deseo de igualar al otro: la envidia convencional, en la que uno codicia el rango, el prestigio o los bienes ajenos y aspira a poseerlos. De ahí la exhortación al hijo: ves prosperar en este mundo a quienes pecan, disfrutando de riquezas, poder y honores; no sientas envidia de ellos. «Sino persevera en el temor a Hashem todo el día».
Envidia positiva: la emulación de los sabios (kin'at soferim)
¿Qué sí es digno de suscitar envidia? Cuando se observa a personas temerosas de Hashem llevar a cabo nobles acciones, y uno reflexiona: «¿Cuándo alcanzaré yo ese mérito? Ojalá tuviera esa misma entrega, ojalá obrara del mismo modo». Se han visto casos de personas que, al ver a un conocido publicar un libro de Torá, encontraron el estímulo para editar su propia obra; al constatar que lograrlo es alcanzable y que «no está en los cielos», recibieron el impulso definitivo: «yo también puedo». Asimismo, se cuenta de alguien que completó el estudio de todo el Shas tras observar al encargado de la limpieza del beit midrash, quien participaba con constancia en una clase regular y celebró la finalización de todo el Talmud por segunda vez. Aquel hombre pensó: «Si quien limpia el beit midrash es capaz de semejante logro, ¿acaso yo, que estudié en yeshivot, no podré consagrar el tiempo necesario para terminar el Shas?». Así lo asumió, perseveró y culminó todo el Shas. Esta es la sana emulación de los estudiosos (kin'at soferim), que acrecienta la sabiduría: un anhelo legítimo que impulsa al ser humano a descubrir su propia capacidad y a decirse: «También está a mi alcance; no está en los cielos; si él pudo, yo también puedo». A esa envidia constructiva se refiere la Escritura: «Sino persevera en el temor a Hashem todo el día».
Envidia negativa: obstaculizar o minimizar
En cambio, cuando una persona siente una envidia negativa, se dice: "Como él yo no puedo ser, requiere demasiado esfuerzo, no tengo fuerzas". Entonces hace una de dos cosas: o bien intenta impedir que su compañero realice la buena acción - porque mientras el otro haga el bien y yo no, eso me deja mal parado; y esta es una opción terrible y espantosa. O bien - y esta es una opción menos grave - minimiza la buena acción del otro: "Bueno, ¿terminó todo el Shas dos veces? Si yo estudiara como él, lo habría terminado cuatro veces. Vamos, la Guemará no se estudia así, no profundiza; yo estudio despacio, todavía no he terminado ni media maséjet, pero intento comprender a fondo". ¿Qué hizo? Como no quiere exigirse a sí mismo, menosprecia lo que hace su compañero y así se exime de la necesidad de esforzarse. Y eso es un grave error.
Esto es lo que dice el versículo: cuando veas a un malvado triunfar, no sientas envidia ni digas "yo también haré lo mismo"; sino "con temor de Hashem todo el día" - envidia a las personas temerosas de Hashem, di: "Él puede, yo también soy capaz", esfuérzate, esmérate y sé tú también como él. Y esto es, en esencia, lo que explicamos antes: este es el sabio de corazón. Quien tiene dominio sobre su corazón, sobre todas sus pasiones y deseos, es quien sabe cuándo activar la envidia en su faceta positiva y cuándo abstenerse de activarla en su forma destructiva.
"Porque ciertamente hay un porvenir"
כִּי אִם יֵשׁ אַחֲרִית וְתִקְוָתְךָ לֹא תִכָּרֵת׃ (יח) - Porque ciertamente hay un porvenir, y tu esperanza no será truncada.
Rashi explica que la palabra "im" aquí se utiliza con el sentido de "asher" (puesto que / dado que), es decir: por esto mismo habrá un buen porvenir y una esperanza para ti. No se trata de una duda ("si hay porvenir"), sino que significa "cuando", "en vista de que", "por cuanto". Tendrás un buen porvenir, porque al sentir una emulación constructiva hacia quien hace el bien, existe la posibilidad de que tú también aprendas de él y actúes rectamente. "Y tu esperanza no será truncada" - "tikaret" proviene de la raíz que denota cortar o interrumpir; no quedarás desprovisto de esperanza sino, muy por el contrario, tendrás una esperanza viva al emular a los bienhechores e ir tras sus pasos. También Rabenu Yoná señala que "im" aquí no es una partícula condicional de duda, sino similar a los versículos "im yihyé levaer Kain", "im rajats Hashem et tsoat benot Tsiyón", "ki im sisu veguilu adei ad", donde adquiere el significado de "cuando" o "ciertamente".
El Malbim explica que en este versículo se da la razón de lo anterior: te dije que no envidiaras el éxito de los pecadores. ¿Por qué? Porque su éxito "brotará como la hierba". ¿Y qué se marchita primero cuando sale el sol abrasador? Las hierbas. ¿Y qué crece primero? También las hierbas. Con la primera lluvia, la maleza cubre todo el patio, y al llegar los días de verano es la primera en secarse y perecer. Así los malvados brotan como la hierba; no los envidies. Si te dicen: "Mira cómo triunfa fulano", ten paciencia, pronto verás que todo es una ilusión pasajera. Como ocurrió en su momento con cierto partido que surgió a base de rencor y todos cayeron en la inquietud, y al final no quedó absolutamente nada de él. O como aquel líder político que fundó un movimiento y todos corrieron a unirse, alcanzando treinta bancas parlamentarias; ¿y qué queda de esas bancas hoy? Cero. Lo que se construye de la nada en un instante, se derrumba en un instante.
En cambio, cuando una institución se construye a lo largo de los años - y no hablo aquí de si su postura es buena o mala, sino únicamente del principio estructural - la obra perdura; puede atravesar altibajos, incluso reducirse a doce representantes, pero sigue en pie. Sin embargo, cuando algo se edifica sin ideología alguna, sólo por mero afán de ocupar puestos y ministerios, le preguntan al dirigente: "¿Cuáles son tus principios?". Y él responde: "Dime qué quieres escuchar y te diré cuáles son mis principios". ¿A favor de la retirada? Estamos a favor. ¿En contra? Estamos en contra. Es un supermercado de posturas: ¿buscas representación religiosa?, la tenemos; ¿laica?, la tenemos; ¿deportes?, tenemos; ¿medios?, tenemos. No hay ideología, no hay una línea de conducta, y eso no puede sobrevivir con el tiempo; brota como la hierba y como la hierba se marchita. En cambio, quien mantiene convicciones firmes tal vez tenga dieciocho bancas en un período y luego seis, pero permanece; cuenta con un núcleo sólido que perdura siempre, porque hay un ideal verdadero detrás de lo que promueve.
Sobre esto enseña el versículo: no te dejes deslumbrar por el éxito efímero de los impíos, "no envidie tu corazón a los pecadores", pues los pecadores carecen de un porvenir perdurable, como dice el texto: "el porvenir de los impíos será truncado". ¿Qué es el porvenir ("ajarit")? Es la línea de meta. ¿Qué queda de ellos al final? Vacío, nada absoluto. "Sino con temor de Hashem todo el día" - en cambio, para quien vive consagrado al temor de Hashem todo el día, "ciertamente hay un porvenir". Es posible que en ciertas etapas parezca que los justos son marginados, perseguidos o incluso considerados fuera de la ley, tal como vemos en nuestros días, donde quien consagra su vida al estudio de la Torá llega a ser catalogado como infractor. En tierras lejanas se permite estudiar Torá sin impedimentos, pero en el propio seno del pueblo se pretende imponer una alternativa forzada. No hay que desalentarse por ello: "ciertamente hay un porvenir". Al final de cuentas, todos sabemos quién permanecerá en pie y quién prevalecerá.
Esperanza y certeza
El Malbim aclara la diferencia conceptual entre tikvá (esperanza) y tojélet (certeza prometida). Tikvá implica: espero que así ocurra, lo cual significa que no es algo garantizado. Tojélet, en cambio, se fundamenta en una promesa absoluta; es algo que se aguarda con total certidumbre. De ahí el versículo: "La certeza postergada enferma el corazón" (tojélet memushajá majalá lev); cuando alguien espera algo que consideraba un hecho seguro y este no llega a materializarse, su ánimo se quiebra profundamente y su corazón enferma. En cambio, cuando sólo se trataba de una esperanza y a uno le preguntaban "¿sucederá o no?", y respondía "espero que sí", si la expectativa no se cumple, no sufre un quebranto irreparable.
Aquí, en "y tu esperanza no será truncada", el versículo se refiere a las necesidades de este mundo material. ¿Por qué se las llama esperanza? Porque los bienes de este mundo terrenal nadie los tiene formalmente garantizados. El Mundo Venidero sí está asegurado: cumple las mitzvot y tienes garantizada tu porción eterna. No obstante, en esta vida física es posible cumplir las mitzvot y ser un justo íntegro sin llegar a ser acaudalado; no hay garantía de abundancia terrenal para cada persona. Por esa razón, el bienestar en este mundo se califica como "esperanza". Y el versículo declara: incluso esa esperanza que abrigas respecto a las necesidades de este mundo, que en principio no estaba garantizada, tampoco será truncada; el Santo, bendito sea, también te la concederá. No envidies a los pecadores, sino persevera en el temor de Hashem a lo largo de toda la jornada; en ello pon tu esperanza y tu confianza, pues al cabo del camino esa es la senda que ciertamente triunfará.
"Ve con el lado fuerte"
Una vez un judío fue ante el Jafetz Jaím y le dijo que ya no sabía qué hacer frente a los herejes de su ciudad. Tenía con ellos disputas difíciles y sentía que ya no podía más; los asuntos comunitarios habían caído en sus manos, y los dirigentes comunitarios habían sido nombrados por ellos. Bastión tras bastión caía en manos de los maskilim y de los malvados, y él ya no tenía herramientas para luchar. Le dijo el Jafetz Jaím: Tenemos una regla: cuando dos bandos luchan y no sabemos qué postura tomar, hay que ir con el lado fuerte, con el que al final vencerá. El hombre pensó que no había oído bien y preguntó: ¿Acaso el Rav me está diciendo que me alinee con ellos? Le respondió el Jafetz Jaím: No, reflexiona. ¿Contra quién luchan? ¿Contra ti? ¿Tienen algo personal contra ti? Ellos luchan contra Hashem y contra Su ungido, contra la Torá, contra los asuntos de santidad, contra todo lo que el Creador del mundo representa. Ahora haz la cuenta tú mismo: ¿quién vencerá? ¿Quién quedará aquí? Si HaKadosh Baruj Hú vencerá, ve con HaKadosh Baruj Hú; y si ellos vencerán, ve con ellos. Ve con los vencedores, ve con los fuertes; solo piensa quién es el verdaderamente fuerte aquí. (Esta historia también se cuenta sobre el Rav Kahaneman).
Si bien ahora es posible que la Torá esté humillada y que quienes temen a Hashem sean despreciados, ¿quién vencerá al final de cuentas? ¿Quién quedará aquí después de todo? ¿Quiénes son aquellos que brotarán como la hierba y como la hierba se marchitarán? Los malvados. Y al final de cuentas los tzadikim brillarán eternamente como una luz resplandeciente e iluminarán como las estrellas del cielo, y permanecerán para siempre. Entonces decide tú mismo con quién conviene ir. Esto es: "Hijo mío, no envidie tu corazón a los pecadores".
Un fundamento educativo: la postergación de la gratificación
Lo que dice aquí Shelomó HaMélej es un fundamento educativo sumamente importante, porque un niño tiende a dejarse tentar por el éxito momentáneo. Un niño está sentado en el aula, suelta una frase, todos se ríen y todos están contentos. Él sabe muy bien que por eso recibirá un castigo, que por eso lo echarán de la clase; lo sabe todo. Pero ¿qué es lo más fuerte para él? El momento. En el instante en que dijo esa palabra, todos rieron, obtuvo atención: cobró al contado. Sepan que una de las cosas más problemáticas es motivar a los niños con un "salario" a largo plazo. Todo maestro y todo padre lo sabe: "Haz esto, y mamá te pondrá un plan de incentivos por cuatro meses" - cuatro meses para un niño es una eternidad. Un incentivo debe ser como máximo hasta el final de la semana; y a medida que crece se puede prolongar. Al niño le cuesta postergar la gratificación. Hay personas que se quedaron siendo niños, pero un adulto sabe decir: es verdad que tengo muchas ganas, pero no conviene, se paga un precio muy alto por ello. Un niño lo hará incluso sabiendo que pagará un precio.
¿Y cómo se dirige Shelomó HaMélej al hijo? En primer lugar: "No prives al joven de reprensión", "tú con la vara lo golpearás y salvarás su alma del Sheol". Y luego: "Hijo mío, si tu corazón fuere sabio, se alegrará también mi propio corazón", "y se regocijarán mis entrañas cuando tus labios hablen rectitud". Observen: se comienza con estímulo. Dile al niño: cuando dices cosas buenas, cuando te portas bien, no tienes idea de cuánta alegría me das, qué tan feliz soy. Y solo después viene la dificultad: el niño es atraído por pasiones, deseos y materialidad, y los asuntos de este mundo le hacen guiños. Por eso, el camino educativo y el mensaje es: "No envidie tu corazón a los pecadores, sino persevera en el temor a Hashem todo el día; porque ciertamente hay un porvenir, y tu esperanza no será truncada".
Al niño hay que mostrárselo con hechos concretos: mira a fulano, se creía mucho y sentía esto y aquello, ¿y qué salió de él? Nada, porque todo su pensamiento era "tendré esto y tendré aquello". En cambio mengano, que estuvo dispuesto a esforzarse, y de inmediato parecía que no ganaba nada con eso; mira hoy cuánto renombre y honor tiene, y cuánto éxito alcanza. Hay que mostrarle al niño ejemplos de que la ganancia inmediata no vale la pena: no quieres ser como fulano, quieres ser como mengano, de quien recuerdo cuánto invirtió y ahora está cosechando. Y, por supuesto, nos referimos a personas que no observan las mitzvot; sobre observadores de mitzvot está prohibido hablar lashón hará, e incluso con un propósito constructivo es preferible evitarlo. Pero el principio es claro: cuando el niño lo ve con sus propios ojos, le resulta mucho más fácil asimilarlo que cuando simplemente le dicen "te conviene" o "así serás un buen niño", mientras él se pregunta por dentro: ¿qué gano con esto? Cuando hice cosas indebidas disfruté de inmediato, mientras que tú me hablas de algo que quién sabe qué pasará. Por lo tanto, convéncelo de que "ciertamente hay un porvenir, y tu esperanza no será truncada": quien va por el camino de Hashem, al final solo triunfará.
En resumen:
Los cuatro versículos que tenemos ante nosotros son el compendio de la instrucción del padre a su hijo. "Hijo mío, si tu corazón fuere sabio" - no basta solo con la sabiduría intelectual, de la cual aún es posible desviarse, sino que se requiere sabiduría del corazón, un dominio absoluto sobre las pasiones, y solo ella engendra en el padre una alegría completa, una alegría del corazón. "Y se regocijarán mis entrañas" - cuando la sabiduría interior se traduce en una palabra recta, la alegría desborda con creces. "No envidie tu corazón a los pecadores" - la envidia en sí misma no es reprobable; la cuestión es a quién se envidia: la sana emulación hacia quienes temen a Hashem multiplica la sabiduría, mientras que la envidia del éxito de los malvados solo empequeñece a la persona. "Porque ciertamente hay un porvenir" - el éxito de los malvados es como la hierba que brota y se marchita, mientras que para el tzadik hay un porvenir y su esperanza no será truncada. Y este es también el fundamento educativo: comenzar con estímulo, enseñar a postergar la gratificación y mostrarle al niño de forma palpable que la ganancia inmediata no vale la pena, y que al fin de cuentas quien va por el camino de Hashem es quien vencerá.