Introducción: Mishlei 23 - De la disciplina del corazón a la educación de los hijos
En el pasaje que tenemos ante nosotros, el rey Shelomó pasa del consejo general de recibir el musar y el daat a su aplicación más práctica: la educación de los hijos. Primero se dirige a la persona misma: cómo dominar su corazón y acercar los preceptos de la sabiduría a su entendimiento; e inmediatamente después se dirige a los padres: cómo actuar con el joven que todavía no es capaz de asimilar sublimes "palabras de entendimiento". Ambos temas están entrelazados y se sostienen sobre un mismo fundamento: a una persona no se la mantiene en el buen camino por la fuerza, sino a través de la conexión.
"Aplica tu corazón a la disciplina" - ¿Por qué el corazón y por qué el oído?
הָבִיאָה לַמּוּסָר לִבֶּךָ וְאׇזְנְךָ לְאִמְרֵי־דָעַת׃ - Aplica tu corazón a la disciplina, y tu oído a las palabras del saber.
Aquí se mencionan dos órganos, cada uno en correspondencia con su función. El musar viene a disciplinar al hombre y enderezar su camino, y por eso está dirigido al corazón: toma todos tus deseos, somételos a la disciplina y enderézalos. En cambio, el daat - la dedicación al estudio de la Torá - está dirigido al oído, ya que su propósito no es necesariamente librar una batalla contra las pasiones, sino el estudio mismo de la Torá y su asimilación, hacia la cual la persona debe inclinar su oído.
El Malbim explica una profundidad adicional: incluso si la persona recibió con sus oídos las leyes de la sabiduría de sus maestros - y ya hemos aprendido que las leyes de la sabiduría no se pueden comprender por cuenta propia, sino que es obligatorio recibirlas de los rabinos y del profeta -, todavía no hay garantía de que vaya por ese camino. Pues frente a la sabiduría se interpone la pasión. La persona dice: "Es verdad que según las leyes de la Torá, según la rectitud y la justicia, así se debería actuar, pero mi corazón me arrastra hacia otra dirección, mis deseos me llevan hacia otros rumbos". Este es el mayor opositor a la sabiduría.
Y la fuerza que gobierna en el ser humano, como ya explicó el Malbim en varias ocasiones, es el corazón. El corazón es el centro y es el gobernante. El problema radica en que en el corazón gobiernan alternadamente: a veces mandan las leyes de la sabiduría y a veces mandan los deseos y pasiones, en un vaivén constante. A veces se siente atraído por sus placeres y a veces por el estudio de la Torá. Esta es la lucha constante, este es el iétzer hatov (la inclinación al bien) y el iétzer hará (la inclinación al mal). Si este poder gobernante siguiera siempre las leyes de la sabiduría, seríamos tzadikim todo el tiempo y sin interrupción; pero sabemos que existe una lucha.
Ante esto, Shelomó nos da un consejo: "Y tu oído a las palabras del saber". ¿Qué son las palabras del saber? Las leyes de la sabiduría en sí mismas no son aprehensibles por el intelecto humano ni cuentan con pruebas y demostraciones lógicas; sin embargo, quien camina según ellas, las cumple y finalmente se conecta con ellas, alcanza un estado de daat: un conocimiento claro y un reconocimiento auténtico. Lo que antes le decían: "Acéptalo de tus maestros, es un axioma", tras profundizar en ello se transformará en daat. Y este es el consejo: acércate a aquellas personas que han asimilado con su entendimiento las leyes de la sabiduría, que han visto palpable la providencia de Hashem en Su mundo, que comprenden que el destino final del hombre es la muerte y que las leyes de la sabiduría son la verdad absoluta. En ellos esto ya es daat, un conocimiento certero. Inclina tu oído hacia ellos, y entonces lograrás convencerte, y lograrás actuar de acuerdo con las leyes de la sabiduría y no según el deseo.
Acercar las cosas al entendimiento, y no simplemente "porque así dijo Hashem"
Ya hemos explicado y brindado numerosos ejemplos de que el camino correcto para el ser humano no es actuar ciegamente "porque así dijo Hashem", sino todo lo contrario: acercar los conceptos a la razón y al entendimiento, comprender por qué me conviene lo que Hashem ordenó. Aparentemente, hay quienes se escandalizan: "¿Cómo que 'me conviene'? ¿Acaso actúas por puro interés? Yo cumplo porque Hashem lo dijo; incluso si me dijeran que por este precepto se va al Guehinam, lo haría igual, porque es la voluntad de Hashem". Pero esto no es correcto en absoluto. La Torá quiere que cumplas con alegría y que acerques las cosas a tu propio entendimiento.
Véase esto en Iaakov Avinu. El ángel le dice que ha llegado el momento de marcharse de la casa de Laván. Él podría haberse limitado a decirles a sus esposas: "El ángel lo dijo, nos vamos". Pero no lo hace. Las llama al campo y comienza a convencerlas de lo mal que están allí, de cuánto sufren, de cómo toda esa estadía no vale la pena. Y solo después de que ellas mismas llegan a la conclusión y le dicen: "Es verdad, tienes razón, no estamos bien aquí, debemos irnos", recién entonces él añade que Hashem también se lo ordenó: "Así me dijo el ángel de Elokim". Y ellas responden: si es así, haz lo que Hashem ha dicho. ¿Acaso a las santas Matriarcas hacía falta convencerlas? Le habría bastado con decir "el ángel lo ordenó" y ellas habrían obedecido de inmediato; fuera bueno o no, conveniente o no, ¿qué importaría? Pero aquí se nos enseña que incluso cuando Hashem requiere algo de las santas Matriarcas, procura que las cosas sean explicadas debidamente, para que comprendan: nos conviene, vale la pena, la voluntad de Hashem coincide con nuestro propio bien. Qué maravilloso.
Y si se dijera: "Quizás esto aplica solo con las Matriarcas y no con los Patriarcas", obsérvese a Iaakov mismo. Cuando el ángel se le presenta, ¿qué le dice? "He visto todo lo que Laván te hace": Iaakov, estás sufriendo aquí, te va mal, no te conviene quedarte y por eso ahora levántate y sal. ¿Acaso a Iaakov había que convencerlo? Sí. El Santo, Bendito Sea, nos enseña que el camino es siempre según el principio de "Atráeme en pos de ti, correremos": dale a la persona la comprensión de que esto es bueno para ella y le conviene, y entonces se convencerá. No se trata de decir: "Así dice la Torá, sin explicaciones, somos siervos y obedecemos". Al contrario: todo lo que puedas acercar a tu entendimiento y convencerte de que es bueno para ti, hazlo, y di: qué maravilloso es que la voluntad de Hashem coincida con mi propio querer.
Esta es la intención del versículo. ¿Quieres gobernar el corazón y someterlo? El corazón se siente atraído por los deseos, y ese es el poder de dominación; frente a él se encuentran las leyes de la sabiduría, que no siempre son comprensibles para el intelecto humano. Shelomó te dice: "Y tu oído a los dichos del entendimiento (daat)" - el daat ya es algo que el intelecto puede asimilar, un conocimiento claro. Intenta ver, comprender e internalizar cuán bueno es esto para ti, cuánto éxito tendrás si sigues las leyes de la sabiduría. No las cumplas únicamente como una norma fría, pues de esa manera te dificultas la lucha contra la mala inclinación (Iétzer Hará). Aunque en apariencia este camino te prive de ciertos placeres, sabe que es lo mejor para ti, y que los placeres momentáneos no otorgan un verdadero éxito.
Advertencia para los padres: la imposición genera distanciamiento
Hay personas que llevan al niño a la sinagoga desde muy pequeño, a las seis de la mañana: "¡Levántate, perezoso, nos levantamos a rezar con alegría!", y se lo llevan a rastras. Y en la sinagoga, ¡ay de él si levanta la cabeza del sidur!, todo el tiempo señalándole con el dedo: "¿Por dónde vamos? ¿Levantaste la cabeza?". Y el padre está satisfecho: cuatro hijos van con él, ninguno lo avergüenza, todos se sientan desde el principio del rezo hasta el final. Luego mira al abréj cuyo hijo viene a veces, se sienta cuatro minutos y sale, y le dice: "¡Espabila! Así no se hace, esa no es conducta; el niño va a despreciar la tefilá, siéntalo y enséñale". Esa persona actúa con insensatez. ¿Por qué? Porque en ese instante quizá tenga satisfacción (najat) - el niño se sentó y rezó - pero ¿qué generó en él? Distanciamiento, aversión al rezo, falta de deseo; y en la primera oportunidad que tenga de escapar de la sinagoga, de la kipá y de la religión, lo hará. Y esto ocurre constantemente.
Todos aquellos que educaron a sus hijos por la fuerza y no mediante la conexión, terminan perdiéndolos. Hay que decirle al niño: no estás obligado a venir a la sinagoga; ven cuando sientas deseos de hacerlo, y cuando vengas, ven con alegría. Dale la sensación de que la sinagoga es un lugar placentero y alegre. Y quien dice a su hijo "me estás avergonzando", debería preguntarse qué le importa realmente: ¿la educación del hijo o el qué dirán? Se encoge el corazón al ver a tales niños, porque ya se puede vislumbrar su futuro dentro de cinco años: cómo la kipá se va reduciendo hasta evaporarse y desaparecer, y luego ya no se los ve en absoluto; ni siquiera quedará nadie que recite Kadish por ese padre, porque el hijo se habrá alejado tanto que ni pensará en él.
Por eso te dice Shelomó: "Y tu oído a los dichos del entendimiento". Introduce en tu corazón cuán maravilloso es el servicio a Hashem, cuánta vida buena otorga aquí, en este mundo. Y lo mismo se aplica con los hijos: acércalos por medio del afecto y el amor, y entonces ciertamente andarán por el camino de Hashem. En cambio, las cosas impuestas por la fuerza, incluso las que uno se impone a sí mismo - "esta es la voluntad de Hashem y por eso lo hago" -, ¿cuánto tiempo pueden sostenerse? Llega un momento en que la persona termina rechazándolo todo. Hay que avanzar paso a paso, haciendo las cosas con plenitud interior.
Muchas jóvenes, hijas de baalé teshuvá, suelen plantear: "Rabino, siento un ahogo. Rezo Shajarit, Minjá, escuché que algunos rezan también Arvit y rezo Arvit, y leo Shir Hashirim, Perek Shirá y más". Pero cabe preguntarles: ¿quién te pidió todo eso? Siendo mujer, y según el dictamen de Rabí Ovadia Yosef, basta con la tefilá de Shajarit - Birjot Hashajar, Shemá Israel y Shemoné Esré, y nada más. ¿Deseas ser más estricta según la opinión de Rabí Ben Tzion Abba Shaul y rezar también Minjá? Primero siente que estás firme en Shajarit, que lo haces con agrado y alegría, y que estás emocionalmente preparada para asumir más; solo entonces asume otra práctica. Y cuando sientas que eso también lo haces con alegría y tu alma anhela mayor fortalecimiento, asume también Arvit. Pero, ¿asumir todo de golpe? ¿Y qué suelen confesar al final? "Rabino, la verdad es que hay días en que no hago nada; no tengo fuerzas, me siento agotada y ni siquiera abro el libro para Birjot Hashajar". ¿Acaso el Santo, bendito sea, quiere que te asfixies? Si no es tu obligación, ¿por qué cargarlo? Este es el consejo del Iétzer Hará: toma más y más, esto es una segulá para tal cosa y esto para encontrar una buena pareja, hasta que el alma se hastía. Esto se ve con frecuencia entre los baalé teshuvá: de un día para el otro se vuelven grandes tzadikim, y al cabo de dos meses se alejan por completo, y a veces quedan peor de lo que estaban antes de retornar a la Torá. Por eso, "tu oído a los dichos del entendimiento": acerca los preceptos a la razón y cúmplelos con alegría. Ante el Santo, bendito sea, es más preciado poco con alegría que mucho con agobio.
"No prives al joven de la disciplina" - dos interpretaciones
אַל־תִּמְנַע מִנַּעַר מוּסָר כִּי־תַכֶּנּוּ בַשֵּׁבֶט לֹא יָמוּת׃ - No prives al joven de la corrección; si lo corriges con la vara, no morirá.
Rabenu Yoná explica: no te conmuevas ni te angusties aunque el joven sufra aflicción. No debes temer ni prestar atención excesiva a cada disgusto que le cause la disciplina que le impartes, pues no morirá por ello. Es decir, el versículo no viene a decir "golpéalo con dureza", sino "no temas disciplinarlo", pues "si lo corriges con la vara, no morirá".
El Gaón de Vilna (el Grá) lo interpreta de otra manera: "si lo corriges con la vara, no morirá", significa que al corregirlo con disciplina aquí, en este mundo, procuras que no muera en el Mundo Venidero. Según Rabenu Yoná, el énfasis está en que no morirá a causa de la corrección física; según el Grá, en que no sufrirá la muerte del alma. Lo proteges en el mundo de la verdad al enderezarlo por el camino recto aquí, como se verá en el versículo siguiente.
Y el Malbim lo conecta con el versículo anterior: se dijo "aplica tu corazón a la disciplina y tu oído a los dichos del entendimiento", y los "dichos del entendimiento" son conceptos y comprensiones elevadas; pero ¿qué alcance tiene un joven para asimilar tales cosas? ¿Acaso no tiene sentido hablarle en absoluto, ya que aún no comprende qué es la disciplina moral ni qué son los dichos del entendimiento? A esto responde el texto: "No prives al joven de la disciplina"; a pesar de todo, no lo prives de la corrección adecuada para su edad. ¿Y cuál es? "Si lo corriges con la vara". ¿Qué comprende un joven? La vara, la disciplina tangible. Y en ello no hay peligro: "no morirá". Resulta entonces que el asunto está lejos de acarrear daño y muy cerca de brindar beneficio; por tanto, este es el método a seguir: aunque no comprenda una ética elevada ni conceptos sublimes, la advertencia tangible sí la comprende muy bien.
"Y librarás su alma del Seol" - tres ventajas
אַתָּה בַּשֵּׁבֶט תַּכֶּנּוּ וְנַפְשׁוֹ מִשְּׁאוֹל תַּצִּיל׃ - Tú lo corregirás con la vara, y librarás su alma del Sheol.
Explica el Gaón de Vilna (el Gra): cuando disciplinas al hijo aquí con la vara para apartarlo del mal camino, esto conlleva tres ventajas. En primer lugar, tú solo lo castigas. En segundo lugar, únicamente con una vara. En tercer lugar, solo en su cuerpo. Pero si no lo haces, su final será llegar al Sheol, y allí: no serás tú solo quien lo castigue, sino una multitud de ángeles destructores; y no será con una vara de madera, sino con padecimientos duros y amargos; y no será en su cuerpo, sino en su alma, tal como está escrito: "y librarás su alma del Sheol". Resulta entonces que es preferible recibir aquí corrección en el cuerpo antes que padecer en el Sheol sufrimientos en el alma, y para siempre.
Los límites del castigo físico: "Jamás golpee el hombre a su hijo mayor"
Aquí es preciso enfatizar lo que ya se ha reiterado en varias ocasiones, también al estudiar el principio de "educa al joven según su camino": siempre que se habla de reprensión física, es indispensable recordar las palabras de nuestros Sabios (Jazal), quienes dictaminaron que jamás debe una persona golpear a su hijo mayor. ¿Por qué razón? Por la prohibición de "delante del ciego no pondrás tropiezo". Cuando se golpea a un hijo crecido, este se rebela y responde con insolencia, haciéndolo tropezar en la grave falta de la falta de respeto hacia los padres, lo cual es algo sumamente grave. E incluso, si es de carácter osado o de mayor tamaño físico, puede llegar a devolver el golpe. En una ocasión le preguntaron a un padre: "¿Acaso levantas la mano contra tu hijo?". Y él respondió: "Sí, pero únicamente en defensa propia". Quien sigue la guía de Jazal ciertamente no tropezará en este error.
"Educa al joven según su camino" significa que cada hijo posee una naturaleza particular y requiere una forma de conducción propia. Hay niños con los que está terminantemente prohibido utilizar la fuerza; por lo general, se trata de aquellos que poseen un profundo sentido de la dignidad y mayor madurez emocional, que al recibir un golpe quedan profundamente heridos en su interior, lo que puede resultar verdaderamente destructivo. Y además: ¿qué se define hoy como "hijo mayor"? En épocas pasadas se hablaba de los quince años, más tarde de los doce, luego de los ocho, y en nuestros días un "hijo mayor" puede considerarse ya a los cuatro o cinco años. A esa edad ya no se debe levantar la mano; existen otros métodos disciplinarios. El castigo físico genera en el niño resentimiento, rencor y rechazo hacia todo lo sagrado. Quien no comprenda este principio corre el riesgo de perder la cercanía de sus hijos rápidamente. Años atrás se veía a un joven en la calle a los quince años en rebeldía; hoy vemos a niños de ocho años comportándose con semejante descaro. ¿Por qué ocurre esto? Porque ese niño no recibió afecto en su hogar, sino agresiones.
Cuándo sí, y de qué manera
El caso en el que la Torá contempla una medida física corresponde a un niño muy pequeño, de dos o tres años, a quien todavía no es posible explicarle con razones ni aplicarle otro tipo de sanciones. En tales circunstancias no queda otra alternativa. Aun así, se trata de un toque leve o - lo cual resulta mucho más aconsejable - de evitar el golpe por completo: basta con sujetar al niño firmemente del brazo, causándole una leve incomodidad, y apartarlo de aquello de lo que se le quiere alejar. De esa manera, el niño comprende el límite.
Por ejemplo: un niño de un año y medio salta sobre el sofá. Esto representa un peligro evidente: cerca hay una mesa, y de una simple caída puede golpearse la cabeza; tras la atención de urgencia en el hospital, los padres podrían incluso terminar pasando la noche en una sala de interrogatorios acusados de maltrato. Se conocen testimonios de padres sumamente dedicados que fueron tratados con total desconfianza, sin que las autoridades aceptaran que el niño simplemente se había caído y quebrado una pierna, sufriendo un trato profundamente humillante. Ante esa situación, si uno le dice que no salte, ¿acaso comprende? Un niño de esa edad no atiende a razones ni a advertencias. La única vía es recurrir a algo que sí capte: se le toma del brazo con firmeza, se le baja y se le indica con claridad que no se le permite de ningún modo subir al sofá. Se hace una vez, dos veces, y a la tercera, con solo advertirle que se lo va a bajar, él mismo desciende por su cuenta. No hacen falta bofetadas ni golpes.
Es fundamental tener presente que, en la mayoría de los casos, el golpe físico no es más que el desahogo del descontrol interno del adulto. El padre se enfada, pierde la paciencia y descarga su frustración. ¿Y qué beneficio trajo eso? ¿Qué aprendió el niño? Lo único que se logró fue perjudicarlo, dejando en su alma profundas cicatrices de las que le costará mucho trabajo sobreponerse.
Diferencia con la postura de quienes lo prohíben por completo
Por otra parte, no se debe incurrir en el extremo opuesto. Cuando Jazal y el rey Shelomó expresan: "si lo corriges con la vara no morirá", la Torá no comparte la opinión de ciertos teóricos y psicólogos modernos que prohíben categóricamente cualquier límite físico y afirman que toda sanción vuelve violento al niño. Esas corrientes han producido una sociedad desprovista de frenos, de valores y de límites: el progenitor dice con timidez "mi amor, no te permito subirte a la mesa", el niño lo ignora y hace lo que le place, dejando al adulto desautorizado. En el mundo actual ya se comienza a percibir el fracaso de esa postura implementada en las últimas décadas, reconociendo que fue un rumbo desacertado que generó actitudes desenfrenadas. Cuando los padres carecen de autoridad y no ejercen firmeza alguna, el hijo termina actuando sin ningún tipo de contención.
Basta señalar un par de datos de relevancia extraídos de publicaciones especializadas en educación. La investigadora y psicóloga Marjorie Lindner Gunnoe, tras llevar a cabo un estudio exhaustivo con más de mil niños a lo largo de más de cinco años, publicado en los archivos de pediatría y medicina adolescente (Archives of Pediatrics & Adolescent Medicine), concluyó que, para la mayoría de los niños, la afirmación de que una disciplina física mesurada engendra violencia carece de sustento. Uno de los resultados demostró que los niños de entre cuatro y siete años que recibieron este tipo de corrección fueron precisamente los que menos conflictos violentos protagonizaron en la escuela, manifestando mayores límites internos. Asimismo, el periódico U.S. News destacó que la mayoría de los medios de comunicación en Estados Unidos suelen difundir los argumentos de los detractores antes que estas conclusiones documentadas, mostrando reticencia a divulgar los hallazgos reales de los especialistas.
Además: Robert Larzelere, psicólogo al frente de un instituto de investigación en un gran internado juvenil, examinó cientos de estudios y descartó la mayoría por basarse en datos insuficientes o por referirse al castigo excesivo - el cual, sin duda alguna, es inaceptable según todas las opiniones. Tras una exhaustiva selección, se quedó con treinta y cinco estudios fiables, los más rigurosos según su propia definición, y su conclusión fue clara: el castigo físico moderado resultó ser el factor más eficaz para modificar la conducta e inculcar normas de derej éretz en los niños - mucho más que otros métodos punitivos, como expulsar al niño del aula o privarlo de premios y recompensas en casa.
Pero nosotros no necesitamos estudios científicos. Nosotros tenemos a Shelomó HaMélej, el más sabio de todos los hombres, quien ya nos enseñó en Mishlé todo aquello a lo que ellos llegaron tras siglos de ensayo y error: "Educa al joven conforme a su camino", y "no temas - pues si lo golpeas con la vara, no morirá".
Los tiempos han cambiado - y la Halajá es minuciosa incluso en el modo del castigo
Sin embargo, hay que saber que las épocas han cambiado, y quien permanece aferrado a las viejas costumbres de su padre - un movimiento en falso, una bofetada; una travesura, un golpe - comete un grave error. Cierta persona, que hoy ya tiene cuarenta años, relató: "No puedo perdonarle esto a mi padre; cuando tenía catorce o quince años, me golpeaba, incluso me daba patadas". Sigue herido por aquello hasta el día de hoy. E incluso en la Halajá, cuando se contempla el castigo físico, está estipulado con precisión cómo se hace: con una correa ligera y no con un látigo, con la palma y no con el dorso de la mano - pues pegar con el dorso es humillante y además produce un impacto muy duro. El objetivo nunca es causar dolor.
Hay padres poco sensatos que, cuando el niño se vuelve inmune y les dice con descaro: "¡Ya ni me duele!", reaccionan mal. Un padre sabio responde: "Mi intención no era que te doliera, solo quería que comprendieras que lo que hiciste no está bien". En cambio, un padre insensato reacciona diciendo: "¿No te duele? ¡Pues ahora sí te va a doler!" - y golpea una y otra vez. Qué insensatez, qué falta de discernimiento. Hay quienes descargan sus propias frustraciones sobre sus hijos, y luego se sorprenden al ver que se convierten en monstruos rebeldes. Pero el niño no tiene la culpa: fue su padre quien lo crió de ese modo, su propio padre lo condujo a esa terrible situación.
Por lo tanto: levantar la mano debe limitarse a la mínima dosis indispensable, y exclusivamente a edades muy tempranas. Cuando el niño crece un poco, resulta infinitamente más eficaz decirle: "Llegaste tarde; mañana no bajas a jugar con tus amigos". Preguntar "¿por qué llegaste tarde?" y soltarle una bofetada, ¿de qué sirve? Solo se humilló al niño, y un niño humillado jamás amará su hogar ni deseará vincularse a él. En cambio, si se le dice: "Te advertí dos veces y no volviste a tiempo; veo que te descontrolas, de modo que mañana no te permitiré salir". Si se impuso una sanción, hay que mantenerse firme. Eso es mucho más efectivo. Ahora bien, a una edad muy temprana no es posible razonar mediante advertencias, pues un niño de dos años no comprende las amenazas; allí a veces no queda otra alternativa que una pequeña palmada correctiva o, como se ha sugerido, sujetarlo con firmeza por la mano y apartarlo del lugar, para que comprenda que no puede hacer simplemente lo que le plazca.
Y a menudo no hace falta golpear en absoluto. Supongamos que el niño se encapricha en quedarse en un sitio, patalea, grita y hace un berrinche. Uno le dice: "No te lo permito, te pido que te levantes", pero no hace caso. Entonces se lo sujeta con firmeza, abrazándolo contra uno (ya que suele lanzar patadas y manotazos al aire) de forma que no pueda lastimar ni golpear, y se lo retira del lugar donde está molestando. No es obligatorio recurrir a la fuerza de un golpe; de esta manera también se logra que desista de actuar en contra de lo que se le prohíbe.
La gran regla: jamás se castiga por un motivo religioso
Y en particular se debe prestar atención a este punto, en el que se erró en las últimas generaciones - no tanto la generación de los abuelos, sino la posterior a ellos. Con frecuencia la gente recurre al castigo físico o a sanciones en asuntos de estudio de Torá y cumplimiento de mitzvot: "¿Así es como se bendice?" - y le propinan una bofetada al niño, "¡debería darte vergüenza, eso no es una berajá, no son maneras!". O si el niño no estudia, o se distrae un poco con la mirada perdida y no escucha con atención, recibe un golpe o un castigo. Es preciso tener esto muy claro: jamás se castiga por no cumplir una mitzvá, por no estudiar debidamente o cosas semejantes. Nunca se castiga por una razón religiosa. Si se impone un castigo, debe ser exclusivamente por motivos de disciplina ("en nuestra casa no se actúa así") o cualquier otra causa conductual, pero jamás por una razón religiosa.
Y esto tiene una lógica contundente. Existe un concepto psicológico llamado condicionamiento - el condicionamiento pavloviano. Así es como se adiestra a los animales. ¿Cómo logran que un oso baile en el circo? Lo colocan sobre una plancha metálica caliente con brasas debajo mientras hacen sonar cierta música; el oso levanta una pata tras otra porque se quema. Una vez entrenado, ya no se necesitan las brasas: basta con poner la música para que comience a levantar las patas, y luego le dan una golosina; así se obtiene un oso que baila. ¿Qué es el condicionamiento? Asociar dos estímulos que en sí mismos no guardan relación. Pavlov hacía sonar cierta melodía cada vez que alimentaba a sus perros, y llegó un punto en que hacía sonar la música sin comida, y el estómago y la salivación de los animales se activaban como si hubiera alimento presente. En los seres humanos, el condicionamiento más común ocurre con la música: uno escucha una melodía y de inmediato recuerda aquel viaje al Mar Muerto, porque la escuchó durante todo el trayecto. Lo mismo sucede con los aromas: uno percibe un olor que lo transporta treinta años atrás, al hogar de su abuela; o alguien sale a la calle en primavera y exclama: "Huelo a Pésaj".
Ahora bien, prestemos atención: una persona que golpea a su hijo porque no estudia Torá, ¿qué asociación crea en él? Un condicionamiento directo: Torá equivale a golpes. Cuando se le reprende, se le grita o se le castiga porque no recitó bien una berajá o no cumplió una mitzvá como es debido, se graba en su interior: rezo equivale a golpes, rezo equivale a reproches, rezo equivale a amenazas. Ese niño jamás rezará por iniciativa propia cuando crezca. ¿Por qué? Porque se ha condicionado su mente para percibir la tefilá como una carga de la que desea liberarse, como algo que le resulta aborrecible.
Por el contrario, si uno le dijera: "¡Qué alegría que viniste a estudiar con papá! Toma un chocolate"; y también en esto, sin agotarlo durante una hora y media, sino estudiando apenas veinte minutos, según sus fuerzas y su capacidad para su edad, ¿qué se genera en su interior? Estudio equivale a deleite. "Me gusta estudiar, disfruto aprender con papá". Pero si el estudio con el padre se vuelve una experiencia hiriente y llena de espinas ("no estudias, no prestas atención, ¿qué va a ser de ti?, no sirves para nada, mira a tu hermano que a tu edad ya sabía todo esto"), se destruye y se aniquila el alma del niño. ¿Cómo va a querer estudiar después? ¿De dónde va a sacar motivación o deseo?
Siempre hay que hablar de Torá y mitzvot únicamente de manera positiva. A un hijo jamás se le debe arrastrar a la fuerza al bet hakenéset; hay que decirle: si quieres venir, ven; si no quieres, no vengas. Y así termina yendo por iniciativa propia. En cambio, aquellos que llevaron a sus hijos a la fuerza al bet hakenéset - hoy esos jóvenes ya no están allí. Con diez, doce o quince años, el muchacho ya no asiste. Lo llevaron desde los cuatro años, día tras día, ¿y de qué sirvió? Llegó a un punto en que no tolera el bet hakenéset, no puede ni verlo y sólo busca cómo escapar de allí.
Pero en otros asuntos, cuando el hijo hace algo indebido, se puede y se debe exigir. ¿El chico no se levanta temprano? No le diga: «Levántate, es la hora del Keriat Shemá, ¿cómo muestras tanto desinterés?». Dígale: «Quiero que te levantes a tiempo». Sin vincularlo con el rezo. El hogar debe funcionar en orden, es necesario que haya disciplina, y a determinada hora ya nadie se queda durmiendo - cada quien según sus normas familiares. Plantee la cuestión como un tema de disciplina y orden, no de kibud av vaem (honrar a los padres), ni de precepto ni de tefilá. «Otra vez con el rezo, déjame dormir», ¿qué idea se forma en su interior? Que la tefilá te agota, te consume y te impide disfrutar de la vida. No involucre el rezo. «¿Quieres rezar? Reza; ¿no quieres? No reces; pero quiero que te levantes a tiempo. Quedarse durmiendo hasta el mediodía es una actitud improductiva, y en esta casa no formamos personas así. Tienes que colaborar y limpiar; hay uno o dos días por semana en los que tienes responsabilidades asignadas; vives en casa, recibes y también aportas. Punto». Sin mezclar mitzvot, transgresiones ni el deber de honrar a los padres.
Por el contrario, cuando se desea elogiar al hijo por una buena acción que realizó, allí sí conviene resaltar las mitzvot: «¡Muy bien! Cumpliste con un kibud av vaem admirable, estoy orgulloso de ti». Hágale un regalo, dele un premio. Cuando se trate de recompensar, introduzca las mitzvot; pero cuando deba corregir o sancionar, no las mezcle, pues ello sólo distanciará al muchacho del cumplimiento de los preceptos.
En resumen:
El rey Shelomó nos enseña en estos versículos un mismo principio bajo dos enfoques. Hacia nosotros mismos: «Aplica tu corazón a la disciplina y tu oído a las palabras de conocimiento» - el corazón es la fuerza gobernante y tiende hacia los placeres mundanos; por lo tanto, el camino para vencer en esta lucha consiste en acercar los principios de la sabiduría al conocimiento vivencial (dáat), escuchar las enseñanzas de quienes han alcanzado una comprensión clara y percibir cuán bueno y beneficioso resulta para nosotros el servicio a Hashem; entonces se realizará con alegría y perdurará, pues más vale un poco con alegría que mucho en medio de la asfixia. Y hacia los hijos: «No rehúses la disciplina al muchacho» - un joven que aún no asimila los elevados conceptos del conocimiento comprende la vara de corrección, y un poco de aflicción física a tiempo rescata su alma del abismo. No obstante, todo esto debe mantenerse dentro de sus debidos límites: «Educa al joven según su camino», jamás golpear a un hijo crecido, hacerlo en la medida más leve posible y en la edad más tierna, y jamás por motivos religiosos - para evitar que en el niño se genere la asociación de que la Torá y la tefilá conllevan golpes. Con respecto a la Torá y las mitzvot, únicamente por la vía positiva, mediante el afecto y la alegría; y en cuanto a la disciplina y el orden, a través de límites claros y sanciones prudentes. Ese es el camino para que el hijo crezca con una conexión genuina, y es también la manera en que la persona misma persevera firmemente en el servicio a Hashem.