En el capítulo 23, el rey Shelomó continúa exponiendo los caminos del musar práctico: cómo debe conducirse una persona a la mesa de los demás, ante quién conviene pronunciar palabras de sabiduría y ante quién no es apropiado, así como la advertencia contra despojar a los huérfanos y a los pobres. En las siguientes líneas seguiremos el orden de los versículos, presentaremos las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná, las Metzudot, el Gra y el Malbim, y extraeremos de ellos una enseñanza moral práctica para la vida cotidiana.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ - No comas el pan de quien tiene mal ojo, ni codicies sus manjares. Porque como calcula en su interior, así es: «Come y bebe», te dirá, pero su corazón no está contigo. Tu bocado que comiste habrás de vomitarlo, y habrás echado a perder tus palabras agradables.
Rashí interpreta estas palabras según su sentido llano: una persona tacaña te invitó a su casa y te dice: «Por favor, toma, come»; ese es el «pan de quien tiene mal ojo». ¿Y qué provocará esto? «Tu bocado que comiste habrás de vomitarlo»: estás destinado a vomitarlo por causa de la vergüenza. ¡Qué humillación! Comí pensando que me agasajaba de corazón, y al final resultó que estuvo esperando todo el tiempo a que me marchara de su casa.
El Metzudat David añade que esto actúa también a nivel físico, ya que te miró con mal ojo. Cuando una persona siente que la observan con mala voluntad y recelo, la comida le provoca náuseas, siente repugnancia y busca cómo vomitar.
¿Y qué significa «y habrás echado a perder tus palabras agradables»? El Malbim ya nos enseñó que aquí Shelomó nos revela que todo el asunto es una parábola, y que se refiere a «tus palabras» y no a la comida material. Sin embargo, según el sentido llano de Rashí, ¿dónde entran aquí «tus palabras agradables»? La explicación es la siguiente: cuando alguien te invita, te sirve, te ofrece más y te dice «come y bebe», te sientes a gusto con él - y no te percatas de que «su corazón no está contigo». Le dices: «Muchas gracias, eres un hombre lleno de bondad, no hay personas tan especiales como tú, qué gran hospitalidad, cuánta generosidad». Al final, cuando se hace evidente que todo era mezquindad, resulta que todas tus palabras agradables, todos los elogios que le dedicaste, se arruinaron y se desperdiciaron en vano. No había allí bondad, ni deseo de agradar, ni entrega genuina, sino tan solo un continuo pensar en «cuándo saldrás de aquí», y tal vez incluso esperaba que rechazaras su invitación. Resulta, pues, que todas las bellas expresiones que pronunciaste en señal de gratitud y aprecio las echaste a perder por completo.
Rabenu Yoná explica «tu bocado que comiste habrás de vomitarlo» de otra manera: cuando te sientas a comer con él, observas su rostro y ves que se le contrae el semblante y se siente mal, la cara de alguien a quien le pesa lo que estás comiendo. Por ello comprendes que su corazón no está contigo, y en consecuencia comes tu bocado con aflicción. Y siendo así, de forma natural «el estómago no lo triturará». La palabra itztomjá es una expresión que aparece con frecuencia en los autores antiguos para referirse al estómago.
Y así ocurre en la naturaleza humana: cuando el cuerpo está sano y todo marcha bien, el estómago funciona debidamente; pero cuando la persona está enojada o sumida en la tristeza, esto repercute en el estómago. Y así consta en los libros. Nótese un hecho interesante: cuando alguien está deprimido el estómago se contrae y no envía señales de hambre. La gente con sobrepeso suele ser alegre y satisfecha, mientras que a veces vemos a personas deprimidas que están delgadas, porque cuando alguien está deprimido el estómago se contrae, mientras que cuando está complacido con la vida hay una señal constante al cerebro de que el estómago tiene apetito y desea comer más. Resulta, por tanto, que cuando la persona come con aflicción, esto produce espasmos estomacales, el estómago no digiere adecuadamente, y de ahí «habrás de vomitarlo».
¿Y cómo se conecta, según Rabenu Yoná, «y habrás echado a perder tus palabras agradables»? El invitado piensa para sí: «Me ha honrado tanto, ¿de qué manera puedo agradecerle? Compartiré una palabra de Torá en la mesa, un dicho de sabiduría, palabras de conocimiento y de dérej éretz». Y sobre esto se dice: es una pérdida de tiempo, has echado a perder tus palabras agradables. Hay personas a las que uno va a compartirles una novedad de Torá, un vort, una idea profunda, y no comprende por qué no se entusiasman como uno. Al decir la idea, uno se llena de entusiasmo, mientras que el que escucha solo piensa: «¿Cuándo va a terminar? ¿Cuándo se callará?».
De aquí se deduce que hace falta mucha sabiduría para discernir qué decir y ante quién. A cada persona hay que adaptarle las palabras. Hay quien, si te acercas y le dices: «Surgió una novedad analítica en la suguiá de 'hay madurez en la tumba' (Iesh boguer bakever), o se aclaró algo en la ley de Tekafo Kohén», te responde: «Déjame de esas complicaciones, ¿tienes alguna guematriá? Dame algo ligero, un breve vort». En cambio, a otra persona, si le dices una guematriá, te dirá: «Olvídalo, me cansaste con tus equivalencias numéricas, dime algo con más profundidad talmúdica, algo más agudo». Hay que captar y conocer a cada individuo, entender cuál es su nivel de estudio y qué le llega al corazón. A alguien le compartes una novedad halájica y lo elevas: «¡Qué pregunta tan interesante! ¿Cuál es el dictamen si hizo tal cosa y entregó tal otra, está obligado o exento?». Lo encendiste de interés. Y hay quien ante algo así dirá: «Esto es demasiado pesado para mí, pasa de página». Hoy en día la gente usa todo tipo de expresiones para manifestar esa superficialidad y falta de reflexión; te trata como si fueras la pantalla de un teléfono móvil y te desliza con el dedo hacia el lado, te acelera, porque no tiene fuerzas ni paciencia para escuchar.
Resulta entonces que fuiste a su casa, te sentaste e incluso compartiste palabras de Torá, y echaste a perder tus palabras gratas: una pérdida total de tiempo. Porque esa persona no solo piensa para sí: "Este no solo se comió mi comida", sino que ahora además pretende darme una clase. Lo agobiaste por completo. Por lo tanto: no comas el pan del avaro. Aunque te diga que comas, no te dejes llevar ni comas de lo que te ofrece; su corazón no está contigo. El bocado que comiste lo vomitarás, y habrás malgastado tus gratas palabras. Dile: "Muchas gracias, comí hace poco, no tengo hambre", y sigue adelante.
בְּאָזְנֵי כְסִיל אַל־תְּדַבֵּר כִּי־יָבוּז לְשֵׂכֶל מִלֶּיךָ׃ - No hables a oídos del necio, pues despreciará el buen juicio de tus palabras.
Rabbenu Yoná conecta este versículo con el anterior. Pues él explicó "no eches a perder tus palabras gratas en vano": a ese hombre de mal ojo no le interesa la Torá; tú vienes y le dices novedosas enseñanzas e ideas profundas, pero eso no le llega. Y esta es la continuación del asunto: a oídos del necio, no hables. Una persona que es necia, ¿qué sentido tiene hablarle al oído? "Despreciará el buen juicio de tus palabras" - tienes palabras sensatas y llenas de lógica, y él las despreciará; lo que le digas no penetrará en él y, al contrario, se burlará de ello. Por eso dice Rabbenu Yoná: no se debe prolongar la conversación con él, ni hablar palabras de sabiduría a oídos del necio, pues él desprecia las palabras de sabiduría.
Contó una vez el Rav Noigerschel que estuvo dando una conferencia en un seminario "popular" - con sencillez y sosiego, para gente llana. Tras la conferencia, comentó que continuaba hacia otro seminario, uno para académicos. Se le acercó uno de los participantes: "Estimado Rav, disfruté mucho de la disertación, ¿podría acompañar al Rav al segundo seminario?". "Con mucho gusto". Viajó con él. Y allí el Rav Noigerschel habló al modo en que se habla a los académicos, con nociones de física cuántica y diversas teorías. Al terminar, aquel hombre se le acercó y le dijo: "Estimado Rav, quiero decirle que en el seminario anterior usted habló mucho más al grano". No entendió ni de dónde partió el Rav ni adónde llegó, ni qué comenzó ni con qué concluyó; sin embargo, en el seminario sencillo, donde habló con un estilo accesible, allí sí captó los temas. Esto es: "A oídos del necio no hables, pues despreciará el buen juicio de tus palabras".
Y Rabbenu Yoná dice aquí algo muy interesante: "Y por honor a la sabiduría, no se deben expresar sus palabras sino a oídos de quien las ame y las aprecie". Todos comprenden que no tiene sentido decir palabras de sabiduría a oídos de quien no las entenderá y las despreciará; habrás malgastado tus gratas palabras. Pero dice Rabbenu Yoná: no solo eso. Has degradado la sabiduría misma. La sabiduría es algo sumamente valioso, y se le entrega a quien sabe valorarla. "Da sabiduría a los sabios" (Yehib jojmetá lejakimín) - ¿y por qué el Santo, bendito sea, le da sabiduría precisamente a los sabios? En apariencia, ¡debería darle sabiduría a los tontos, para que adquieran un poco de entendimiento! Pero la respuesta es: los "sabios" son aquellos que buscan la sabiduría y la aprecian. El Santo, bendito sea, le concede sabiduría a quien sabe valorarla. Pues si le da sabiduría al necio, ¿para qué la usará? Para inventar un método con el que acertar los números de la lotería. ¿Acaso para eso recibiste genialidad? ¿Para sentarte a hacer cálculos matemáticos con el fin de acercarte lo más posible al premio? En cambio, un sabio que recibe sabiduría la trata con el debido respeto: cómo ayudar a la gente, cómo profundizar en las palabras de Torá, cómo ahondar en el estudio de la Halajá. Resulta entonces que, cuando le diste sabiduría al necio, degradaste la sabiduría, pues él la utiliza para fines banales o negativos.
Y sobre este asunto dijeron en los libros de Musar: no seáis como quienes arrojan perlas a los cerdos. Quien entrega palabras de sabiduría a quien no es digno de ellas es como quien arroja perlas ante un cerdo. ¿Acaso el cerdo entiende de perlas? "Zarcillo de oro en la jeta de un cerdo" - él no comprende nada, ¿y qué sentido tiene arrojarle perlas?
Estos conceptos son de suma importancia, ya que siempre es imprescindible saber ante quién se dice cada cosa, y para ello se requiere mucho discernimiento y reflexión. No todo puede decirse ante cualquier persona. Hay dichos de Jazal, entre los más enigmáticos, que requieren una explicación previa para poder ser asimilados; si se le dicen tal cual a una persona sin formación en Torá (am haáretz), los entenderá de forma literal y llegará a conclusiones erróneas. De hecho, se cita que incluso la máxima "No seáis como siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa" condujo al error: Tzadok y Baitos se desviaron y corrompieron el camino, porque entendieron: "No hay recompensa, no hay retribución".
De aquí se deduce que, cuando transmites un mensaje, debes prestar muchísima atención a cómo es recibido y cuál es la capacidad del oyente para contenerlo y comprenderlo adecuadamente. De lo contrario, le habrás dicho algo y él lo habrá tergiversado, llegando a conclusiones equivocadas y cometiendo actos indebidos a raíz de ello, simplemente porque escuchó un mensaje tuyo y no lo comprendió de manera correcta.
Hay aquí también una advertencia para aquellas personas que se autoproclaman "portavoces" o divulgadores. Un individuo que no posee la formación adecuada, que no domina la materia ni tiene un profundo conocimiento de ella, y de inmediato corre a los medios de comunicación; buscan entrevistar a alguien, y él se convierte en el portavoz nacional, en quien "acerca a los alejados". Y no comprende que, en lugar de acercar a los alejados, lo que hace es alejar a los cercanos. ¿Acaso posees la preparación requerida para ser un divulgador? ¿Saben cuánta sabiduría se necesita para explicar un concepto? Tal vez conozcas las razones, e incluso los motivos auténticos según la Torá; no obstante, está prohibido plantearle algo así a una persona no observante de esa manera. Le dices el motivo real, y enseguida reacciona: "¡Miren, ya ven cómo es la Torá!". ¿Por qué? Porque muchas veces, para explicar un asunto, se precisan dos horas: desglosar los fundamentos, las fuentes, la comprensión integral del tema. Y si pretendes explicarlo en medio minuto, solo lograrás afianzarlo en su error.
Por ejemplo, si alguien pregunta por qué las mujeres no se basan en tal o cual asunto, y uno responde: "Porque las mujeres tienen un temperamento más impresionable (daatán kalá)" - ¿acaso le ha explicado qué significa esa expresión? ¿Por qué poseen esa naturaleza? ¿Acaso es una desventaja o una virtud? ¿Por qué creó Hakadosh Baruj Hu al hombre con ciertos rasgos y características, y a la mujer con otros muy distintos? Al lanzar una frase así de forma apresurada, de inmediato reaccionan: "Miren, ya ven cómo piensan los religiosos, cómo trata la Torá a la mujer". Y en los medios de comunicación no hay tiempo para explayarse: uno suelta una frase y enseguida cortan: "Muchas gracias, debemos ir al boletín de noticias; pasamos al siguiente entrevistado". ¿Y quién te escuchó? ¿Quién profundizó? Nadie. De modo que se requiere un gran talento, destreza y comprensión de los medios para saber qué decir, formular una frase breve que sintetice el punto y sortear los escollos - ya que ellos son especialistas en tender trampas. Uno piensa que está diciendo palabras sensatas y que "así está escrito", pero ¿quién atiende a lo escrito? "Al oído del necio no hables, porque despreciará la sabiduría de tus palabras"; ni siquiera te darán la oportunidad de explicarte.
Por consiguiente, el hombre debe actuar siempre con sabiduría: qué decir, cómo decirlo, en qué tono y ante quién expresarse. Frente a cada interlocutor conviene presentar un fundamento adecuado a su entendimiento. En el Talmud vemos a menudo que un hereje se presentaba con una objeción; el sabio le ofrecía una respuesta elemental y aquel se marchaba satisfecho. Luego los discípulos preguntaban: "Rabenu, ¿y a nosotros qué nos dirá?". Entonces el maestro les revelaba la explicación profunda. Notemos cuánta sabiduría encierra esta conducta: la respuesta sencilla que le dio al incrédulo, aun sin agotar el fondo del tema, apaciguó su inquietud; si le hubiera transmitido la explicación profunda, se habría mofado de ella. A los discípulos se les puede revelar el sentido hondo, pero ante quien se acerca con afán de polemizar hay que dar una respuesta que serene su postura - lo primordial es apartarlo de su escepticismo sin dejarle pie a más cuestionamientos. Ante cada persona es menester discernir qué respuesta le resultará de verdadero provecho.
El Malbim, como es sabido, establece de modo constante la diferencia entre el kesil (el insensato) y el evil (el escéptico). El kesil no es un simple falto de juicio; posee inteligencia, pero marcha tras sus apetitos carnales. Por eso se le denomina kesil: anhela cosas que él mismo sabe que no son rectas, ni verdaderas, ni provechosas, y a pesar de todo se deja arrastrar por ellas. El kesil conoce la verdad pero la evade conscientemente; sabe que su rumbo es equivocado y, con todo, persiste en él. Tal es la naturaleza del kesil.
Frente a él se halla el evil, quien abriga dudas sobre los principios de la sabiduría. "Evil" se relaciona etimológicamente con la noción de duda, como la palabra "ulái" (tal vez) - representa la postura escéptica. Ante cada principio cuestiona: "quizá", "¿quién lo demostró?", "faltan pruebas", "no es concluyente"; todo en él son vacilaciones e incertidumbres. Por ende, el evil posee una ventaja sobre el kesil: al evil sólo le falta una demostración; si se le brinda una prueba clara, entrará en razón. El kesil, por el contrario, conoce bien los preceptos de la sabiduría moral, pero desea entregarse a sus pasiones y por ello los rehúsa a sabiendas. El evil plantea dudas intelectuales - uno puede sentarse a dialogar y aclarárselas. Por ello enseña el Malbim que existe la posibilidad de enderezar al evil, mientras que el kesil huye de la sabiduría a causa de sus concupiscencias, y persuadirlo resulta incomparablemente más arduo.
Y la dificultad radica, como se ha explicado en repetidas ocasiones, en que las leyes de la sabiduría (jojmá) no se pueden fundamentar únicamente mediante la lógica fría. Las leyes de la sabiduría comprenden la moral, la rectitud, la decencia y la conducta íntegra que el ser humano debe adoptar; no se trata de postulados abstractos de verdad o falsedad demostrables geométricamente, sino de valores morales sujetos a debate humano: "¿quién dictaminó que deba ser así y no de otro modo?". Por esta razón explicamos que los mandatos de la sabiduría deben recibirse por tradición: transmitidos por un profeta, por Moshé Rabenu, por la santa Torá. Son verdades a las que el entendimiento humano no puede acceder de manera independiente. En cambio, con el entendimiento deductivo (tevuná), que consiste en inferir una conclusión a partir de otra premisa, sí es posible llegar a certezas categóricas, alcanzando el nivel de dáat: una certeza cabal, fundada y evidente.
Se desprende de esto que quien instruya al evil podrá rescatarlo de su escepticismo, ya que este obedece a la falta de conocimiento; impartiéndole instrucción y sabiduría alcanzará la conclusión debida. Con el kesil, en cambio, el diálogo es inútil, y por ello advierte el versículo: "Aléjate de la presencia del hombre necio (kesil), pues no hallarás en él labios de conocimiento" - no frecuentes su compañía ni dialogues con él. No tiene interés en la sabiduría ni busca la rectitud ética; por lo tanto, se mofará de cuanto escuche, haciendo que las palabras se pronuncien en vano y se malgaste el tiempo, pues carece de toda voluntad de enmienda.
Este es, en verdad, uno de los mayores tropiezos al intentar acercar al camino de la fe a quien no muestra un interés sincero: de inmediato levanta una barrera, y ante cualquier argumento que se le exponga opondrá diez objeciones capciosas. ¿A qué se debe esto? A que sus apetitos lo dominan y lisa y llanamente no desea cambiar. No sufre de falta de información; sencillamente rechaza lo que se le quiere inculcar. Muy distinto es el caso de quien ignora de buena fe: a menudo se le despierta la curiosidad con un concepto y comenta: "Es verdad, resulta fascinante; me interesa profundizar". Pero quien asume una actitud desafiante no busca argumentos válidos ni persigue la verdad, sino únicamente continuar tras los deseos de su corazón.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם וּבִשְׂדֵי יְתוֹמִים אַל־תָּבֹא׃ - "No traspases el límite antiguo, ni entres en los campos de los huérfanos".
El término "taség" proviene de la raíz que denota retroceso: existe un lindero fijado y uno lo desplaza hacia atrás, usurpando el terreno del prójimo para apropiarse de una porción ajena - sumando indebidamente a su propiedad medio metro o un metro del patio o del campo vecino. Y en cuanto a "ni entres en los campos de los huérfanos", Rashí cita la interpretación de nuestros Sabios (Jazal), quienes explican que alude a los preceptos agrícolas destinados a los menesterosos: léket (las espigas caídas), shijjá (las gavillas olvidadas) y peá (el rincón del campo dejado sin segar). La advertencia es clara: no arrebates a los desvalidos lo que por derecho les corresponde.
¿Por qué se enfatiza aquí la gravedad del hecho? Explica el Gaón de Vilna (el Gra): tratándose de adultos, cabe la posibilidad de que con el tiempo perdonen la falta o condonen la pérdida; pero los huérfanos carecen de facultad legal para perdonar ("lav bené mejilá nínhu"), pues siendo menores su renuncia carece de validez jurídica. Si es así, si invades el campo de los huérfanos, ¿quién podrá otorgarte jamás el perdón?
El Malbim señala que la expresión "no traspases el lindero antiguo" ya apareció en el capítulo 22, y aquí, junto con "ni entres en los campos de los huérfanos", se refiere al límite de los pobres; así se menciona en el Sifrá, que se trata de quien despoja las porciones de léket, shijejá y peá, según explica Rashí. Y aclara el Malbim que "límite" (guevul) y "mundo" (olam, lo colectivo) son aparentemente dos conceptos opuestos: "límite" es lo que le pertenece a cada individuo en lo privado, mientras que "mundo" representa lo que pertenece a la colectividad, no a una persona en particular. Siendo así, ¿cómo puede hablarse de un "lindero del mundo"? ¿Acaso la colectividad tiene límites? El individuo tiene un límite - hasta aquí llega mi propiedad - pero en la colectividad, ¿dónde está su frontera?
Sino que forzosamente se trata de un colectivo que en sí mismo está delimitado y no se mezcla con el resto de la comunidad. Es decir, incluso dentro de la colectividad existen grupos, formándose así la realidad de un colectivo que posee fronteras. ¿Cuál es el ejemplo de esto? Las dádivas de los pobres (matanot aniim). Los pobres constituyen un colectivo específico: no abarcan a toda la sociedad, pero sí a un sector definido de ella. Y este colectivo tiene un límite, y su delimitación son las dádivas de los pobres: léket, shijejá y peá. Sobre esto dice el versículo "no traspases el lindero del mundo" - el límite que el Santo, bendito sea, fijó para ese grupo dentro del mundo, diciéndole: esta es su porción. No vayas a tomar de las dádivas de los pobres, pues con ello estás invadiendo el límite de esa colectividad.
כִּי־גֹאֲלָם חָזָק הוּא־יָרִיב אֶת־רִיבָם אִתָּךְ׃ - Porque su Redentor es fuerte; Él defenderá la causa de ellos contra ti.
Quizás digas: tratándose de campos de huérfanos, ¿quién me juzgará, quién pleiteará contra mí? Por eso dice el versículo: "Porque su Redentor es fuerte". El Malbim explica que sus campos tienen un redentor, aquel pariente que posee el derecho de rescate. En palabras sencillas, cuando alguien está destinado a heredar, a ese heredero le inquieta lo que ocurra con la propiedad que recibirá dentro de unos años; aunque ahora no sea el dueño, en algún momento la heredará, y a él se le llama "redentor" (goel). Por lo tanto, aunque se trate de huérfanos que no tienen un padre que defienda su causa, tienen un redentor, un pariente cercano que vigila atentamente y sabe que él es el siguiente en la línea de sucesión. No pienses, entonces, que no hay quien defienda su derecho: este redentor, quien tiene el derecho de rescate, es fuerte y pleiteará su causa contra ti, y debido a ello serás severamente castigado.
Rabenu Yoná explica de otra manera. Ya fuimos advertidos sobre despojar al pobre que carece de ayuda, y vimos que allí el Santo, bendito sea, defenderá su pleito. Aquí, en cambio, advierte sobre despojar a los huérfanos, e incluso cuando son ricos. Esta es la razón de la repetición: allá se hablaba del menesteroso, mientras que aquí uno podría pensar: "ellos no son indigentes; son huérfanos, pero su padre les dejó más que suficiente". Ante esto, el versículo nos enseña que eso no importa. Aunque no sean pobres, no entres en los campos de los huérfanos, porque su Redentor es fuerte; y su Redentor, según Rabenu Yoná, es el propio Santo, bendito sea, Padre de huérfanos y Juez de viudas, y Él es fuerte y tomará cuenta de ti.
הָבִיאָה לַמּוּסָר לִבֶּךָ וְאׇזְנֶךָ לְאִמְרֵי־דָעַת׃ - Aplica tu corazón a la corrección moral, y tus oídos a las palabras del conocimiento.
Observemos, señala Rabenu Yoná: respecto al musar (la corrección moral), el versículo utiliza "corazón" - "aplica tu corazón a la corrección"; y respecto al conocimiento (daat), emplea "oído" - "y tus oídos a las palabras del conocimiento". Y esto resulta sumamente comprensible. El corazón simboliza los deseos y las pasiones, tal como está dicho: "El deseo de su corazón le has concedido"; el corazón representa el anhelo, el apetito y la voluntad. El musar, por su parte, consiste en las palabras de sabiduría que rectifican los actos del hombre. Por ende, cuando una persona tiene apetitos desmedidos, ¿quién lo enderezará? El musar. "Aplica tu corazón a la corrección": entrega ese corazón lleno de deseos al musar, y la corrección moral lo enderezará.
"Y tus oídos a las palabras del conocimiento": las palabras de sabiduría son las que deben penetrar en tus oídos. Esto significa que las palabras de conocimiento no son enseñanzas destinadas exclusivamente a corregir la conducta del hombre, sino el estudio de la Torá por la Torá misma, la profundización intelectual en ella. Incluso sin relación con la rectificación de los rasgos de carácter (tikún hamidot), la persona debe estudiar Torá; aun prescindiendo de la mejora de sus hábitos, e incluso si fuera alguien intachable tanto en su relación con el Creador como con el prójimo, todavía estaría obligado a estudiar Torá.
Hemos aprendido en esta sección varios principios prácticos: no disfrutes del banquete de quien tiene mal de ojo (el avaro), pues "su corazón no está contigo", y el desenlace será vergüenza, repugnancia y el desperdicio en vano de todas tus palabras amables. Aprendimos que se requiere una gran sabiduría para saber ante quién decir qué, pues "no hables a oídos del necio" - no solo porque carece de utilidad, sino porque con ello desprecias la sabiduría misma, como quien arroja perlas a los cerdos. Vimos la distinción del Malbim entre el insensato (evil), cuya carencia es la falta de conocimiento y puede ser encauzado, y el necio pertinaz (kesil), que conoce la verdad pero se deja arrastrar por sus apetitos y resulta difícil de convencer. Aprendimos acerca de la gravedad de usurpar los linderos de los pobres y de los huérfanos, pues "su Redentor es fuerte" - ya sea el redentor de carne y hueso o el Padre de los huérfanos que está en los Cielos. Y finalmente, "aplica tu corazón a la corrección y tus oídos a las palabras del conocimiento": el corazón dominado por los deseos se cura mediante el musar, y el oído se nutre con palabras de Torá y sabiduría profunda, las cuales constituyen el deber del hombre aun cuando sus virtudes morales ya hayan alcanzado la perfección.