El capítulo 23 de Mishléi continúa con la advertencia frente a la fuerza del deseo en el ser humano. Shelomó HaMélej comenzó diciendo: "Cuando te sientes a comer con un gobernante, considera bien lo que está delante de ti" - el iétzer hará es el "gobernante", y procura sumarte a su banquete. A partir de aquí, el capítulo avanza hacia otra advertencia: la carrera tras las riquezas. Y de allí, a la advertencia contra el comer del pan del "hombre de mal ojo", lo cual es toda una alegoría de una mirada torcida hacia la sabiduría y la Torá. Sigamos el orden de los versículos.
אַל־תִּיגַע לְהַעֲשִׁיר מִבִּינָתְךָ חֲדָל׃ (ד) - No te afanes por enriquecerte; de tu propia prudencia desiste.
Rashí explica que el versículo se refiere a la dedicación al estudio de la Torá: "no te afanes por enriquecerte" - no acumules tu estudio en montones apresurados, porque terminarás olvidándolo. Hay personas que dicen: en un año terminé todo el Shas, a siete folios por día. En primer lugar, hay que valorar su constancia y fuerza de voluntad. Pero la pregunta que cabe plantearse es otra: ¿realmente estudió el Shas como es debido y qué le ha quedado de ello? Se cuenta que una vez el Rav Eliashiv fue a examinar un kólel que había finalizado el Shas, y señaló que solo dos de los abrajim habían estudiado verdaderamente el Shas, mientras que el resto "rezó la Guemará". Una definición interesante: rezar la Guemará. Como quien recita "Ashré ioshvé betéja", un folio y otro y otro más; muy loable, terminaste el Shas. Pero dice Rashí: no creas que lo fundamental es abarcar, correr y completar tratado tras tratado. ¿Qué te queda de eso? Es preferible estudiar con mayor serenidad, reflexionar sobre lo aprendido y comprender a fondo el estudio.
Por otra parte, una exigencia desmedida tampoco es provechosa. A veces abruma a la persona, le resulta una carga excesiva y termina provocándole desaliento. Es necesario encontrar el término medio. Sin embargo, correr simplemente para decir "he abarcado, he cumplido, he terminado" no es sabiduría alguna, pues inevitablemente se olvidará.
Rabenu Yoná comprende el versículo de una manera más apegada al sentido literal: si dispones de lo necesario para tu sustento y para cubrir tus necesidades con un esfuerzo moderado, no desgastes tus fuerzas para obtener más y enriquecerte. Y "de tu propia prudencia desiste" significa: deja de pensar que la riqueza depende de tu propia agudeza. La riqueza proviene del decreto de Hashem, bendito sea. Es posible que te afanes día y noche y no consigas enriquecerte, mientras que otro no se esfuerza tanto y alcanza gran prosperidad. ¿Para qué desgastarse, entonces, si el esfuerzo desmedido no garantiza en absoluto la riqueza?
Se suele relatar el caso de un profesor de matemáticas que paseaba por el mercado y vio a un antiguo alumno suyo, un joven de unos veinticinco años, al frente de un puesto de tomates y pepinos. Al preguntarle cómo le iba, el muchacho le contó: Baruj Hashem, tengo dos casas grandes, tres automóviles y varios puestos en el mercado. El maestro le preguntó asombrado: Dime la verdad, ¿cómo lo lograste? Yo fui tu profesor y ni siquiera sabías cuánto era dos más dos. El joven le contestó: Créame, profesor, no hace falta entender mucho de cuentas. Compro un cajón de tomates por cuatro shékels, lo vendo por cuarenta, y con ese cinco por ciento que me queda me doy por satisfecho. A quien el Santo, bendito sea, le decretó tener sustento, lo tendrá. Entienda o no de números, cometa todos los errores que quiera, desde el Cielo dispondrán que prospere.
El Malbim explica que, tras advertirnos que no nos dejemos arrastrar por la fuerza del apetito del iétzer hará -aquel "gobernante" que pretende sumarnos a su banquete-, Shelomó también nos advierte que no nos dejemos seducir por las riquezas, ya que a través de ellas menguará nuestra dedicación a la Torá. Y nótese la distinción: según la primera explicación, "de tu propia prudencia desiste" es un mandato: deja de buscar estratagemas, pues de eso no depende la abundancia. Pero según el Malbim, se trata de una consecuencia: si te afanas por enriquecerte, tu entendimiento cesará; perderás tu sabiduría y olvidarás tu Torá.
Así sucede en la realidad práctica. Una persona puede ser un talmid jajam y un estudioso constante, pero decide abrir un negocio diciendo: "Mi esposa lo administrará y yo solo supervisaré de vez en cuando desde arriba". A menudo comienza de esa manera, pero la actividad lo va absorbiendo, y al final pierde el rumbo y queda desvinculado por completo de todo asunto de Torá.
En Europa era muy común que un potentado que deseaba un yerno sobresaliente para su hija eligiera a un joven de yeshivá, constante y prodigio (iluy), asegurándole sustento completo y una suma importante de dinero inicial para que pudiera invertirla y tener una fuente de ingresos. Se cuenta que se presentó ante el Jafetz Jaim un joven así, un gran iluy y estudioso consagrado, quien uno o dos años después de su boda invirtió en un mal negocio y perdió todo el dinero. Todo se vino abajo; el joven estaba sumido en una enorme angustia y, además, avergonzado ante su suegro. El Jafetz Jaim le dijo: «Mira, quien tiene el mérito de recibir una gran dote de su suegro, si posee méritos espirituales, el Santo, Bendito Sea, dispone que pierda ese dinero enseguida después de la boda; y si no tiene méritos, lo pierde al cabo de diez o quince años. ¿Cuál es la diferencia? Quien lo pierde inmediatamente después de casarse, ¿qué sabe hacer? Estudiar. Regresa al bet hamidrash. Hubo muchos casos semejantes que llegaron a convertirse en gigantes entre los gigantes, auténticos sabios de Israel. En cambio, quien no tuvo ese mérito y se fue dejando llevar por negocios aquí y allá, poco a poco va olvidando su estudio; después de quince años ya está profundamente inmerso en el comercio, y solo asoma por el bet hamidrash en Shabat o de vez en cuando en el Daf Hayomí. Y cuando pierde el dinero después de quince años, ya no le queda adónde volver. Su fuerza en la Torá ha desaparecido y se queda sin dinero y sin Torá». Y añadió: «Es por la misericordia de Hashem que te quitó el dinero tan pronto, para que pudieras regresar al bet hamidrash». Y así fue: este hombre volvió al bet hamidrash, más tarde fue nombrado ram (profesor) en una yeshivá, y se elevó y creció espiritualmente sin cesar.
הֲתָעִיף־עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ כִּי עָשֹׂה יַעֲשֶׂה־לּוֹ כְנָפַיִם כְּנֶשֶׁר יָעוּף הַשָּׁמָיִם׃ (ה) - ¿Acaso parpadearás con tus ojos sobre ello y ya no estará? Pues ciertamente se hará alas, como águila que vuela hacia el cielo.
Continuemos con la explicación del Malbim: tu entendimiento (biná) no admite que apartes la mirada de él ni por un solo instante. Si te afanas por enriquecerte, olvidarás el estudio de la Torá. Esto se asemeja a un ave que sostienes en la mano: en el instante mismo en que te descuidas, ya no está en tus manos, se echa a volar. Así ocurre con el intelecto humano: la sabiduría que posee se le desvanece en un momento, y si no se estimula a sí mismo mediante la constancia y el esfuerzo diligente, no le quedará nada de esa dedicación a la Torá.
«Hataif» - Rashi explica que es una expresión de pliegue o doblez, el parpadeo del ojo para cerrarlo; de igual manera, el Tárgum traduce «vejiplata» («y doblarás») como «taeif». Es decir, en lo que dura un parpadeo, en ese pestañeo con que cerraste y abriste los ojos, ya no está. El entendimiento se hace alas y huye de ti. Y así enseña la Guemará: «No hay ave sino la Torá, como está dicho: "¿Acaso parpadearás con tus ojos sobre ella y ya no estará?"», lo que significa que en un solo instante la Torá puede perderse de ti.
Y esto es algo que se ve con los propios ojos. Una persona que en la yeshivá era un talmid jajam y estudioso incansable, y luego, Dios no lo permita, se desvió del buen camino: búscalo después de un año y pregúntale si recuerda la suguiá (tema de estudio) que aprendieron. Nada. Tabula rasa. La mesa limpia, todo borrado, como un disco duro formateado. Tenía conocimientos; pídele ahora que exponga un tema, que detalle lo que estudió, que diga una halajá: nada. «Ah, sí, Tkafó Kohén, un tema famoso», y nada más. ¿Cómo es posible que todo se haya borrado? Esa es la realidad: apenas apartas los ojos, ya no está. La Guemará afirma que las palabras de Torá son tan difíciles de adquirir como vasijas de oro y tan fáciles de perder como vasijas de cristal. Una vasija de cristal, con el menor golpe, se rompe. Lo mismo sucede con la Torá: olvidar, olvidamos rápido, pero hasta que realmente aprendemos y asimilamos, toma muchísimo tiempo.
Rabenu Yoná añade aquí otro aspecto referente a la riqueza: incluso si te esfuerzas, consigues riquezas y llegas a ser un gran potentado, apenas apartes tus ojos de ellas, ya no estarán. No tengas la certeza de que permanecerán en tus manos; en un instante pueden perderse. Y no se trata de quien construyó su fortuna sobre ilusiones y vendió falsedades a la gente, sino incluso de quien hizo su dinero de manera legítima y ordenada, posee fábricas y cuenta con propiedades. ¿A cuántas personas conocemos de las que una mañana se dice: «Se esfumaron trece mil millones de dólares en pocos días»? ¿A raíz de qué? Las acciones cayeron, el ente regulador no autorizó la fusión, leyes antimonopolio, y a causa de ello toda esa suma se desvaneció. El hombre se dice a sí mismo: «Ah, pensar que lo tenía».
Y hoy en día en particular, gran parte del dinero es virtual. Ya existe la moneda virtual: el bitcóin. No puedes presentarte en un banco y pedir determinada cantidad de bitcoines físicos; existe en la computadora. Hay formas de comercio establecidas para ello, pero miren hasta qué punto vivimos en un mundo virtualizado y cuán pasajera es la riqueza, capaz de desaparecer en un instante. ¿Y por qué las monedas en hebreo se llaman «zuzim»? Porque están continuamente en movimiento («tizuzá»). Hoy están contigo y mañana se mueven hacia otro. Por ello: no te fatigues por enriquecerte, no sea que de pronto descubras que no te ha quedado nada de todo eso.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ (א) - Cuando te sientes a comer con un gobernante, considera bien lo que está delante de ti.
Todo esto se vincula con lo expuesto anteriormente. El hombre procura acercarse al poder, y muchas veces, ¿para qué? Para obtener beneficios y prebendas: «Estoy cerca de él, me conseguirá licitaciones, vale la pena». Pero en verdad no siempre vale la pena. Hay que aprender de la vida real: hubo una secretaria que se volvió muy cercana al gobernante y al final terminó en prisión, y el gobernante tras ella. Cuando el mandatario vio que la soga se le cerraba al cuello, de inmediato culpó a los subordinados: «Pregúntenle a la secretaria, pregúntenle a la secretaria». Fue entonces cuando la secretaria empezó a comprender que era el chivo expiatorio. Le decían: «No te preocupes, te recompensaré después». Es decir: «Pon tu cuello para que te decapiten en mi lugar». Pero las cosas no funcionan así.
Sobre esto te dice Shelomó: comprende bien lo que tienes delante. No vayas tras el gobernante; nada de eso perdurará en tus manos y se desvanecerá en un abrir y cerrar de ojos. De pronto abrirás los ojos y verás que no ha quedado nada de él. Después de todo, si el mandatario te acerca, es únicamente para su propio beneficio y conveniencia, y cuando caiga la desgracia sobre su cabeza, también te alcanzará a ti. ¡Y cuánta sabiduría hay para aprender de las palabras del rey Shelomó, quien reinó sobre el mundo entero! Él puede darte consejos en asuntos de gobierno: qué hacer, a quién acercarse y de qué cuidarse.
אַל־תִּלְחַם אֶת־לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו׃ (ו) - No comas el pan del hombre de mal ojo, ni codicies sus manjares.
Rabeinu Yoná anticipa que la razón se aclarará en los versículos siguientes. Y también el Malbim explica que esto se expresa a modo de parábola: que la persona no coma del pan del mezquino ni codicie sus manjares. Y a qué se refiere todo esto, se explica en el versículo siguiente.
כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן־הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְלִבּוֹ בַּל־עִמָּךְ׃ (ז) - Porque según lo que calcula en su alma, así es él: "Come y bebe", te dirá, pero su corazón no está contigo.
Rashí comenta aquí: "su acento está abajo", y por eso se trata de un verbo y no de un sustantivo. Este es un principio fundamental que Rashí señala en muchos pasajes, y quien lo domina comprende infinidad de versículos. Si se pronuncia "sha'ar" (שָׁעַר), el acento tónico recae abajo, al final de la palabra, lo cual es milra'; en cambio, si el acento recae arriba, al comienzo del vocablo, es mil'el. Aquí el signo de cantilación (ma'arij) aparece debajo de la letra ain, y por lo tanto se lee "sha'ar" como verbo; si hubiera estado debajo de la shin o sobre ella, se leería "shá'ar" (שַׁעַר), un sustantivo: puerta o portón.
Esto es algo que muchos desconocen, e incluso a veces los propios maestros. Cierta vez, una niña regresó a casa y contó que su maestra había dicho "Bóaz", y ella la corrigió diciendo que debía pronunciarse "Bo'az". La maestra le respondió: "¡De ninguna manera! Dile a tu padre que traiga pruebas". ¿Acaso para esto hacen falta pruebas? Basta abrir Meguilat Rut y observar dónde recae el acento. Si el acento estuviera en la bet, sería "Bóaz", pero como está en la záyin, se pronuncia "Bo'az". Y así es siempre: David, Moshé, Shelomó; el acento va al final, es milra'.
¿Y por qué es tan crucial saber dónde recae el acento? Porque muchas veces cambia la categoría de la palabra de verbo a sustantivo, y a veces altera su significado por completo. Por ejemplo, "ratsáh" proviene del concepto de voluntad o deseo (querer), mientras que "rátsah" proviene de correr (ella corrió). O "bá'ah" en tiempo pasado (ayer vino) frente a "ba'áh" en tiempo presente (viene ahora); de hecho, en Meguilat Ester esta diferencia cambia el sentido hasta tal punto que, si el Baal Koré se equivoca, se le hace repetir la lectura pues de lo contrario no se cumple con la obligación. De igual modo, "Hodú a Hashem" denota alabanza, mientras que "MeHódu ve'ad Kush" alude al nombre propio de un lugar: la India.
Otro elemento que ayuda a clarificarlo aquí es la puntuación (nikud): en "kemo sha'ar", la primera letra lleva kamatz y la segunda pátaj, denotando estimación o cálculo; en cambio, "shá'ar" en el sentido de puerta o pórtico llevaría pátaj al inicio. Las comunidades ashkenazíes y yemenitas, que distinguen fonéticamente entre el pátaj y el kamatz, perciben esta diferencia con total claridad.
Rashí explica que "sha'ar" aquí se relaciona con "hateenim hashoarim", higos amargos y dañados. Es decir: si comes del pan del hombre de mal ojo y disfrutas de sus manjares, has de saber que es como si hubieses ingerido algo sumamente amargo, idéntico a aquellos higos incomibles. Tal es la suerte de quien come a expensas del mezquino.
Rabenu Yoná, y tras él el Malbim en la misma línea, explica que "sha'ar" proviene del término shiur, cálculo o estimación. Es decir: el tacaño calcula en su interior que tú eres como él. Hay quien decía: hay personas que te invitan a una boda - su papel es invitar, y tu papel es no ir. Y hay quienes olvidan su papel y están seguros de que, si los invitaron, tienen la obligación de asistir. Uno debe evaluar el grado de cercanía con quien invita y saber si se trata de una invitación por mero compromiso o por cortesía. Puso una invitación en la sinagoga diciendo "A todos mis queridos amigos" - ¿acaso eres su amigo íntimo? Rezas con él y lo ves una vez al mes. Él tiene que colgar la invitación por formalidad, pero ¿a quién se refiere en realidad? A sus allegados. Y también hay personas muy cordiales que reparten invitaciones en mano y luego reiteran la invitación verbalmente: "Sabes que caso a mi hija, en tal o cual salón". Él avisó, cumplió con su cortesía; pero el otro sintió que no cumplía a menos que asistiera. Y entonces, un salón preparado para cuatrocientos invitados se llena con seiscientos, y no hay espacio para moverse. ¿Acaso contaron las invitaciones? Sí las contaron, pero es que también invitaron de palabra.
¿Y qué piensa el tacaño, el de mal ojo? Se dice a sí mismo: "Cuando yo invito, es solo de dientes para afuera; te invito únicamente por compromiso social. Y confío en que tienes una mentalidad como la mía, tan tacaña como la mía, y que te dirás a ti mismo: '¿Acaso yo lo invitaría a él? Entonces, ¿por qué habría él de invitarme sinceramente?'". Él te dice: "Sí, estamos almorzando, siéntate a comer" - para que le respondas: "Muchas gracias, me están esperando en casa". Él espera que te excuses educadamente. Pero tú no captas las indirectas: te dicen "estamos almorzando", y allí te instalas.
Se cuenta el caso de una vecina cuya familia se sentó a almorzar mientras tenían visitas en casa. Esperaban que se marcharan, pero no se iban. Al final no tuvieron más opción y les dijeron: "Vamos a almorzar". Los invitados respondieron: "¡Qué bien, nos sentamos a comer con ustedes!". Y la mujer decía indignada: "¡Qué descaro! Apenas teníamos suficiente comida, no alcanzaban las porciones". Y no se trataba de personas necesitadas, sino, como dice Shelomó, de alguien de mal ojo, una persona a la que le pesa compartir con el prójimo. Uno debe ser sabio y comprender - "comprende bien lo que tienes delante" - cuáles son sus intenciones y si realmente te ofrece con buen ojo. Por eso: no comas el pan del hombre de mal ojo ni codicies sus manjares, porque según calcula en su corazón, así es él. Él supone en su fuero interno que tú eres como él, y por eso se permite invitar. Y tú debes ser lo bastante perspicaz como para declinar cortésmente la invitación y no ser una carga para él, pues no conviene comer de quien tiene mal ojo - e incluso resulta perjudicial, como veremos de inmediato.
Ocurrió una vez con un rabino que llegó a la casa de un hombre que le había insistido mucho para que fuera a comer con él. Al llegar allí, vio que el hombre era muy pobre y necesitado, y que su comida apenas alcanzaba para su propia familia. El rabino le dijo que no podía comer y se disculpó: "El médico me lo prohibió". Tras despedirse, su asistente le preguntó: "¿Por qué dijo el rabino 'el médico'? El rabino se siente bien, no tiene presión alta, ni azúcar, ni problemas con la sal, todo está en orden". Le respondió: "El Rambam escribió que está prohibido beneficiarse de una comida que no le alcanza ni a sus propios dueños, y como bien se sabe, el Rambam era médico; por lo tanto, mi médico me lo prohibió". Y esto siempre es mejor recibido que decirle a una persona que no tiene lo suficiente para darte.
פִּתְּךָ־אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים׃ (ח) - Tu bocado que comiste, lo vomitarás, y habrás malgastado tus gratas palabras. (8)
El Malbim conecta los versículos y explica: ya aclararon los naturalistas - los sabios de la naturaleza - que chispas perniciosas emanan del mal ojo, cuyo origen radica en la bajeza espiritual de quien mira con mezquindad, y actúan como destellos mortales sobre el objeto observado. Este concepto se menciona con frecuencia en los sabios antiguos; nosotros no estamos tan familiarizados con ello, e incluso hay quien afirmó que se descubrió que de los ojos de quien posee mal de ojo sale una especie de veneno amarillento. No sabemos cuán fundamentadas estén tales investigaciones, pero en las fuentes antiguas esto figura con absoluta claridad: las emanaciones dañinas brotan de la maldad del alma humana, y tienen un poder real para perjudicar. Incluso se mencionó el caso de una persona de mal ojo que miró fijamente un trozo de pan, y este causó mortandad: quien comió de aquel pan falleció. ¿Por el poder de qué? Lo miraron con mal ojo, y esa mirada mezquina infundió una realidad destructiva en el objeto mismo.
Según esto, se comprende el versículo: "porque según calcula en su corazón, así es él" - al igual que aquello defectuoso y aborrecible que hay en su alma, así queda el pan. Pues en el momento en que mira el alimento con mezquindad, el defecto y la malevolencia que anidan en su corazón y en su alma penetran en el pan mismo. "Come y bebe, te dirá" - ciertamente te dice: "Por favor, sírvete, come", y te lo ofrece; y tú te dices que no hay mala intención aquí, que te honró con buen ojo. Mas Shelomó advierte: no te lo creas - "pero su corazón no está contigo", en su interior no tiene ningún deseo de compartir contigo. Y por tanto, "tu bocado que comiste, lo vomitarás" - el pan que comiste acabará dañándote, y el estómago no podrá retenerlo.
¿Y a qué viene de repente la frase "y habrás malgastado tus gratas palabras"? Hasta aquí se hablaba de comida, ¿y de pronto se mencionan palabras? Aquí Shelomó nos revela, dice el Malbim, que todo lo expuesto hasta ahora no trata en absoluto sobre comida material: el alimento es solo la parábola. El sentido alegórico atañe al entendimiento intelectual, a la sabiduría y a la Torá: "tus gratas palabras".
Y así explica el Malbim: en el estudio de los conceptos intelectuales, la adquisición de la sabiduría y de la Torá, uno no debe comer el pan de quien tiene mal ojo - es decir, no debe asimilar estos conocimientos con una disposición mezquina o maliciosa. Y esto no se refiere necesariamente al maestro, sino que el "buen ojo" y el "mal ojo" se aplican a todas las funciones del intelecto. La mente puede examinar un asunto de forma negativa, con excesiva crítica, buscando únicamente defectos - esa es una mirada con mal ojo; o bien puede contemplar ese mismo asunto con buen ojo, descubriendo lo positivo en él, sus virtudes y su excelencia. Quien posee buen ojo juzga todo para bien, mientras que quien posee mal ojo juzga todo desfavorablemente.
¿Y por qué se empleó aquí el término "ojo", una expresión de visión? Porque la facultad de la vista siempre es análoga al intelecto y a la sabiduría. Las reglas de la comprensión lógica, explica el Malbim, son conceptos que cualquier ser humano puede asimilar: si uno reflexiona y alcanza una deducción lógica, cualquier otra persona que la analice llegará a la misma conclusión - "en los asuntos de la razón lógica todos los hombres son iguales". Sin embargo, las percepciones espirituales y sublimes varían de una persona a otra: hay quien las capta por una senda recta y positiva, y hay quien las interpreta de modo distorsionado y negativo. Puesto que la elevación intelectual es un asunto espiritual y elevado, todo depende de con qué ojo se mire a través de la visión del intelecto y con qué perspectiva se estudien las cosas.
Y un ejemplo de esto: ¿cuántos entraron al Pardés? Cuatro. ¿Y cuántos salieron en paz? Uno. ¿Y qué le ocurrió a Elishá Ajer? Se desvió hacia el mal camino. He aquí la contemplación con el ojo del intelecto: cuando una persona contempla con una mirada positiva y con buen ojo, alcanza a partir de ello comprensiones sublimes; en cambio, si con esa misma mirada observa con un ojo negativo y malévolo, llegará al criticismo y a conclusiones erróneas. La misma entrada, el mismo tema profundo, y cada cual puede llegar a una conclusión completamente distinta. Y esto es precisamente "el bocado que comiste, lo vomitarás" - tal como le sucedió a Elishá Ajer, a quien todo el estudio que había aprendido se le fue como devuelto en vómito. "Y habrás echado a perder tus palabras gratas": corrompiste tu grata sabiduría porque la miraste con mal ojo.
Dice el Malbim: quien posee buen ojo juzga la sabiduría tal como es, la estudia y la comprende conforme a su verdad, pues la sabiduría es buena: endereza al hombre hacia un corazón noble y lo conduce a conductas rectas y a buenas cualidades. En cambio, quien posee mal ojo juzgará según su mirada maligna, y extraerá de la Torá precisamente el lado negativo: "Es una mitzvá no darle", "debes saber que solo busca aprovecharse de los demás", "si le das tzedaká solo estás fomentando sus actos, está prohibido darle" - y desde la Torá misma llega a conclusiones opuestas a la Torá. Resulta entonces que esta persona, al tener una visión negativa sobre la dedicación a la Torá y al estudiar los conceptos intelectuales de manera torcida, llega a conclusiones acordes a su mal ojo. Y entonces "el bocado que comiste, lo vomitarás, y habrás echado a perder tus palabras gratas": en lugar de que la Torá sea algo grato y te encamine hacia una conducta digna, llegas a través de ella a la degradación y a la corrupción: aportas pruebas de la Torá, presentas argumentos de la Torá, persigues a quien no debes y afliges a quien no corresponde, llevando algo tan grato a la ruina.
El rey Shlomó nos advierte en dos direcciones. En primer lugar, "no te afanes por enriquecerte" - no acumules tu estudio a grandes montones de forma superficial, ni corras tras la riqueza, ya que la riqueza no depende de tu ingenio sino del decreto de Hashem, y esta se hace alas y desaparece en un abrir y cerrar de ojos; y quien se deja arrastrar tras ella - "desiste de tu propio entendimiento", perderá la sabiduría de la Torá que adquirió con tanto esfuerzo, la cual es difícil de adquirir como recipientes de oro y fácil de perder como recipientes de vidrio. Asimismo, la cercanía con el gobernante, ya sea el dominio del instinto o los gobernantes de carne y hueso, no perdura en tus manos. Y en segundo lugar, "no comas el pan del hombre de mal ojo" - no comas de lo que pertenece a quien tiene mal ojo, pues la maldad de su alma se impregna en su pan, y en su interior calcula pensando que tú eres como él, mientras que su corazón no está contigo. Y todo esto es una parábola para la gran lección: no estudies sabiduría y Torá con mal ojo y con una perspectiva negativa, porque de ser así, "el bocado que comiste, lo vomitarás, y habrás echado a perder tus palabras gratas". Quien mira con buen ojo tiene el mérito de que la Torá lo enderece hacia un corazón bondadoso y hacia buenas cualidades.