Comenzamos el capítulo 23 de Mishlei. Atendiendo a varias peticiones para acelerar el ritmo de avance, nos enfocaremos de aquí en adelante principalmente en las explicaciones de Rabenu Yoná y del Malbim, y quien desee profundizar en los demás comentaristas - incluyendo el comentario del Gra - podrá consultarlos directamente en los textos. Hasta ahora hemos avanzado a un ritmo muy pausado, por lo que a partir de ahora procuraremos abordar los temas con mayor dinamismo. Los tres primeros versículos del capítulo están interconectados y tratan sobre una persona que se sienta a comer a la mesa de un gobernante - y en última instancia, como veremos según el Malbim, sobre el banquete que ofrece a la persona el verdadero gobernante que reside en su interior.
כִּי־תֵשֵׁב לִלְחוֹם אֶת־מוֹשֵׁל בִּין תָּבִין אֶת־אֲשֶׁר לְפָנֶיךָ׃ - Cuando te sientes a comer con un gobernante, considera bien lo que está delante de ti.
Rashi explica: "Liljom" significa comer pan; "et moshel", con el anfitrión, quien es el soberano de su banquete. "Bin tabin et asher lefanéja" - observa atentamente: ¿acaso te ofrece de corazón entero, con agrado y buena voluntad? Entonces come. Pero si no es así, no comas. Observa si tiene una mirada tacaña o un ojo generoso. Más adelante en el capítulo profundizaremos sobre la conducta adecuada ante una persona de mirada mezquina.
Rabenu Yoná explica: si estás entre los comensales de la mesa del rey, "bin tabin et asher lefanéja" significa comprender a partir de los que estuvieron antes de ti, similar a la expresión "ketzetí et ha'ir", que significa "al salir de la ciudad". ¿Y qué debes comprender de quienes te precedieron? Indaga y averigua con los sirvientes del rey y con los que comen a su mesa, para saber con qué se ganaron su favor y de qué manera un servidor complace a su amo. Hubo sirvientes que ya no están allí, hubo quienes fueron apartados por el gobernante, y hubo otros a quienes promovió porque hallaron gracia ante sus ojos. Descubre el secreto: qué le importa al gobernante, qué es lo que aprecia y qué es lo que rechaza, y así podrás cuidarte de cualquier conducta que no sea del agrado del rey.
Este es un consejo formulado aquí respecto a un gobernante, pero constituye una pauta general para toda la vida. Fuiste admitido en un nuevo puesto de trabajo, despidieron a tu antecesor y te contrataron a ti: comienza a investigar quién es el jefe, qué tipo de persona es, qué cosas no tolera, por qué despidieron al anterior y qué aspectos valora verdaderamente. "Bin tabin et asher lefanéja": entiende cuál es la conducta requerida. Pues si no realizas esta indagación tan sencilla y elemental, terminarás repitiendo los mismos errores de tu antecesor y encontrarás la misma salida que él encontró: la puerta.
Rabenu Yoná explica además: cuando estés sentado ante el gobernante, reconoce el lugar que te corresponde. Observa y discierne cuál es tu posición. A veces alguien llega a un sitio y se ubica donde no le corresponde: debió haberse sentado en las mesas de atrás, pero fue a colocarse al frente; entonces alguien tiene que acercarse a susurrarle al oído que ha ocupado el sitio de otra persona y que las primeras filas están reservadas para los allegados y los principales del reino. Por eso dice: "bin tabin et asher lefanéja", no intentes colocarte en un sitio que no te corresponde.
Este también es un principio aplicable a cualquier ámbito. ¿Quién es sabio? Aquel que reconoce su lugar. No trates de meterte donde no perteneces; no te pares en medio de un grupo de personas que mantienen una conversación privada, para que luego no tengan la incomodidad de pedirte que te alejes, o para que no tengas que ver cómo cambian de tema y debas retirarte avergonzado. La persona debe tener el buen tino de saber dónde debe estar y dónde no, cuál es su lugar y cuál no lo es, y así conducirse con rectitud.
Esto también se aplica a temas de educación. Hay instituciones respecto a las cuales se le dice a alguien: adelante, postúlate, esfuérzate y que Hashem te ayude. Pero hay lugares donde se le debe decir: esto no es adecuado para ti; este lugar está destinado a un público completamente distinto. Y esto no se dice, Dios no lo quiera, como desprecio ni menosprecio, sino por el principio de "bin tabin et asher lefanéja", reconoce tu lugar. Podrías hacer pasar al niño por un sinfín de exámenes y esperar una respuesta que llegará con demora y será negativa: ¿para qué pasar por todo eso? Reflexiona y evalúa: ¿pertenezco realmente a ese lugar? ¿Es afín a nosotros? Pues aun si enviara allí al niño, constantemente surgirán quejas, ya que la dinámica de mi hogar no se ajusta a la de las demás familias allí, y surgirán reclamos porque habla de temas que los otros niños desconocen por completo. Es un consejo para toda la vida: reconoce tu lugar, y conforme a tu lugar actúa y avanza.
El Malbim explica: cuando te sientas a comer pan con el gobernante, "comprende bien a quien tienes delante" - cuida su honor y su temor reverente. Pues cuando una persona se sienta con un gobernante, la sensación inmediata suele ser de camaradería: "él me invitó, nos sentamos juntos, compartimos bromas, incluso le hice un comentario mordaz". ¡No es así! Estás sentado ante un gobernante y, por ende, comprende bien a quien tienes delante. No te confundas por el hecho de que te haya invitado y comas a su mesa, como si ya estuviera a tu mismo nivel y pudieras comportarte con excesiva confianza. Comprende a quien tienes delante y no olvides el temor y el respeto debidos al gobernante, para que no pongas en riesgo tu propia vida.
וְשַׂמְתָּ שַׂכִּין בְּלֹעֶךָ אִם־בַּעַל נֶפֶשׁ אָתָּה׃ - Y pon cuchillo a tu garganta, si eres hombre de gran apetito.
Este versículo es, según todas las opiniones, la continuación del anterior, por lo que sus interpretaciones concuerdan con las dadas allí. Según Rashi, quien explicó que se debe observar si el anfitrión es mezquino o no, y que no se debe comer antes de saber si es generoso contigo: si viste que no es tan benevolente como pensabas, "y pon cuchillo a tu garganta": clava un cuchillo en tus mandíbulas. El Ralbag observa con precisión que la palabra está escrita con la letra sin (שׂכין), y explica que proviene de la raíz de espinas (sejim): clava espinas en tu mandíbula y no comas de lo suyo si notas que es tacaño.
"Si eres hombre de gran apetito" - es decir, incluso si eres alguien dominado por los deseos del cuerpo. Un hombre de apetito es quien posee un deseo desmedido por la comida. Aun si eres muy voraz, llegaste hambriento y no has probado bocado en dos días, si ves que él no ofrece con alegría y es de mirada mezquina, es preferible que te pongas un cuchillo en la garganta antes que comer de sus alimentos. El Metzudat David explica exactamente lo contrario: "si eres dueño de tu alma" - si eres una persona prudente y dotada de entendimiento que capta la situación, comprenderás que, por más hambriento que estés y aunque él te invite, te conviene más ponerte un cuchillo en la garganta que comer de la comida de un individuo así.
Rashi cita también una homilía de Jazal: si una persona sabe con certeza que su maestro tiene respuesta para todo lo que le pregunte, que indague a fondo e investigue sus enseñanzas; pero si no es así, que guarde silencio. "Cuando te sientes a comer con un gobernante" - estás sentado ante un talmid jajam, ante tu rabino; "comprende bien a quien tienes delante" - observa cuáles son sus conocimientos y su dominio del tema. Si ves que en un punto en particular no domina la cuestión, que la mencionó solo al pasar, o que hoy no vino del todo preparado para la clase, "pon cuchillo a tu garganta". No molestes, no lances objeciones difíciles ni presiones; es preferible que calles y no lo pongas en una situación incómoda.
La Guemará cuenta acerca de sabios que solían rezar: "Que el Misericordioso nos libre de la vergüenza causada por Shimi" - sálvame de las humillaciones de aquel erudito que acorralaba al maestro con preguntas complejas durante la clase hasta dejarlo sin palabras, causándole una gran afrenta. E incluso relata la Guemará sobre otro sabio que oró con dolor y aquellas personas sufrieron daño, Dios no lo permita. De aquí se aprende que se requiere mucha prudencia para distinguir si el sabio conoce la respuesta; y si percibes que no la sabe, es mejor no presionar ni insistir, para no exponerlo a una situación embarazosa y desagradable.
Se cuenta acerca del Maharil Bloch, uno de los grandes discípulos de Rabí Israel Salanter, que en sus años de juventud llegó a su ciudad un erudito muy destacado. Se colgaron carteles que decían "Bendito el que desata a los atados" y "Bienvenido en son de paz", anunciando que impartiría una clase magistral. El joven asistió; el rabino comenzó a disertar y él le planteó una refutación. El rabino intentó resolverla, y él volvió a rebatirlo desde otra fuente. El rabino intentó responder nuevamente, y él lanzó una objeción desde un tercer pasaje. En definitiva, lo puso en un aprieto sumamente incómodo, y al quedarse sin respuesta, el rabino murmuró con voz apagada: ya se puede decir "bendita sea tu partida en paz". Una humillación terrible. Se cuenta que con los años se arrepintió profundamente de ello, y también se cuenta que después no tuvo descendencia, Dios nos libre, por la gravedad de agraviar a un talmid jajam y herir a un semejante. Por ello, la persona debe saber leer la realidad: si sabes que tu maestro tiene la respuesta, pregunta y debate; pero si sabes que carece de ella, no lo expongas a una situación que le provoque deshonra y malestar.
Rabenu Yoná explica: "Y pon cuchillo a tu garganta, si eres hombre de gran apetito" - si sirvieron ante ti platos abundantes y manjares exquisitos, no llenes tu estómago con ellos, para no arruinar ni debilitar la fuerza digestiva. Y es bien sabido lo que enseña el Rambam: la raíz de todas las enfermedades radica en quien llena su estómago en exceso, lo cual resulta peor que comer alimentos de mala calidad. Hay quienes comen comida sana, pero no se detienen hasta que se enciende la luz de reserva y suena la alarma: ya no queda el menor espacio. En una ocasión se vio a alguien que participaba en una competencia de comida; comió y comió, y al quedar apenas una pequeña zanahoria, le dijeron: "Vamos, cómela también". Él respondió: "No me queda lugar; para que entre esa zanahoria tendría que empujarla con el dedo...". Hay personas que no se sosiegan hasta sentirse a punto de estallar. Advierte el Rambam: esto corrompe y debilita la función gástrica, siendo el principio de todas las dolencias; aun comiendo los platos más finos y selectos, el daño es mayor que ingerir comida descompuesta.
Y agrega Rabbenu Yoná: quien se deja arrastrar tras los placeres se apartará de los caminos del alma sabia, pues los deseos materiales y la sabiduría son rivales entre sí. Los placeres de este mundo y la sabiduría son incompatibles, y quien persigue las pasiones mundanas no podrá alcanzar la sabiduría. Y esto es lo que está escrito: "El justo come para saciar su alma" - para saciar su alma y no para saciar su vientre; y en contraste, "pero el vientre de los malvados padecerá necesidad", pues siempre siente la necesidad de comer más y más. Y sobre esto se dice: "El bebedor y el glotón empobrecerán".
Segunda explicación: "Beloeja" - en tu deglución; no tragues en demasía. "Si eres hombre de apetito" - si eres alguien dominado por el deseo, pon un cuchillo a tu deglución: reduce lo que tragas y tu deleite, y retira tu mano de ello. Y una tercera explicación: "sejín" significa literalmente un cuchillo, según Rashí, y "beloeja" se refiere a tu garganta, al conducto de la deglución; y la intención es que no te dañes a ti mismo, pues comer en exceso es comparable a tragar un cuchillo, y daña el estómago tal como si uno tragase un cuchillo real.
El Malbim explica según su método: después de advertirnos que, al sentarnos a comer con el gobernante, no debemos olvidar su temor ni su honor - pues durante el banquete uno suele sentir familiaridad y cercanía, y comportarse de manera indebida -, el versículo nos ordena algo adicional: cuando estés con el gobernante, no comas mucho. Incluso si esto surge de tu apetito, por ser alguien apasionado y deseoso, es preferible que pongas un cuchillo a tu quijada y te contengas de comer en abundancia. Estar en la mesa del gobernante es un evento distinguido, y quien se sienta con el dignatario a devorar, arrebatando de aquí y tomando de allá, no se conduce con la dignidad debida ante una persona de alto rango. Por lo tanto, en primer lugar, compórtate con reverencia; y en segundo lugar, si eres voraz, domínate. Como suele decirse: come en casa y luego ve. No llegues al banquete del gobernante tras dos días sin comer, para no comportarte ante él de manera inapropiada.
אַל־תִּתְאָו לְמַטְעַמּוֹתָיו וְהוּא לֶחֶם כְּזָבִים׃ - No codicies sus manjares, pues es pan de engaños.
Rashí continúa con su explicación conforme a la alegoría del sabio: si el sabio no es experto en ese asunto, no lo importunes ni le hagas preguntas difíciles. "No codicies sus manjares" - que el hombre no se empeñe en exigir respuestas a semejante persona; más bien apártate de él y acude ante un rabino adecuado, para no avergonzarlo con preguntas que no sabrá responder. ¿Y qué sucede muchas veces? Dado que insistes tanto, él intentará responderte cualquier cosa, y la respuesta no será más que una evasiva sin fundamento: se vio obligado a decir algo, y dijo lo primero que se le ocurrió.
Contaba una vez el rabino Lasry que durante una conferencia alguien le preguntó: "Honorable rabino, ¿dónde dice en la Torá que hay que usar kipá?". El rabino le respondió: "Es un versículo explícito: 'Y será cuando salgas de tu casa, que cubrirás tu cabeza'". El hombre exclamó: "¡Increíble, rabino! ¡Excelente! ¡Es el primer rabino que me responde! Les pregunté a muchos grandes rabinos y ninguno supo decirme...". Por supuesto, si existiera tal versículo, habría sido una respuesta maravillosa. De esto aprendemos que cuando uno atosiga con preguntas, a veces recibe respuestas que nada tienen que ver con el tema, respuestas cuyo único propósito es salir del paso y hacerte callar. ¿Y para qué llegar a eso? Si ves que este rabino no tiene respuestas que te satisfagan, acude a otro que sí pueda dártelas, pero no lo pongas en una situación en la que tenga que inventar cuentos solo porque estás insistiendo.
Rabbenu Yoná explica respecto de quien se sienta con el gobernante: procura con esmero no estar entre los comensales de la mesa del rey por apetito de manjares exquisitos, pues se trata de "pan de engaños". ¿Qué significa esto? Uno se acostumbra a sentarse con el rey, y con el rey solo se sirven comidas exclusivas: todo gourmet, todo presentado con elegancia y gran estilo. Y cuando regresas a casa y debes comer lentejas, ya no te conformas con ellas: "¿Qué son estas lentejas, comida de pobres?". Te acostumbraste a un nivel y a un estilo completamente diferentes. Y entonces, dice Rabbenu Yoná, si luego pretendes mantener tus hábitos y tus lujos, arruinarás tu dinero; y a esto se refiere el versículo: "El bebedor y el glotón empobrecerán".
Una vez hicieron entrevistas a personas que habían ganado la lotería para ver qué les había quedado de aquello. Casi todos habían perdido su fortuna; quien no tenía dinero antes se quedó sin dinero después, y hubo quienes incluso quedaron endeudados. Le preguntaron a uno de ellos: "¿Qué te quedó del premio?". Respondió: "Me quedó la costumbre de fumar Marlboro". Antes ni se fijaba en lo que fumaba, pero se acostumbró al estatus: del dinero no quedó nada, pero el hábito permaneció. Lo mismo sucede aquí: ya no estás en la mesa del gobernante, pero te quedaron las costumbres, el refinamiento y el lujo, y buscas mantenerlos sin poder lograrlo, porque ya no estás con el gobernante. Por eso, dice Rabbenu Yoná, hay aquí una alusión: no busques intimidad con el poder gubernamental. Las esferas del poder acostumbran a la persona a cierto nivel de vida del cual luego le resulta sumamente difícil desprenderse, y esto figura entre las cosas que apartan al hombre de su juicio y de la voluntad de su Creador.
En tono de broma, se puede explicar "והוא לחם כזבים" (y es pan de engaños) en su sentido literal: alguien contaba que estuvo en una boda lujosa, con mucho estilo, y la describió como una fiesta donde sirven adornos en el plato - todo tipo de diseños y pinceladas a derecha e izquierda, una hojita por aquí y otra por allá, meras muestras. Al preguntarle cómo terminó todo, respondió: después de la boda, todos los amigos fuimos a comer un shawarma como es debido... Quien llega a esos lugares no debe esperar que haya comida sustancial; son más bien adornos y apariencias. "אל תתאו למטעמותיו" (no codicies sus manjares), todo es falsedad, pose y decoración, nada que realmente vaya a saciarte. Pero esto, claro está, es solo una agudeza humorística.
Y según el Malbim: uno podría decir "qué lástima, había comida tan buena y todo el tiempo me estuve conteniendo". Pero, ¿acaso piensas que cuando el gobernante te honra busca realmente tu honor? Pues ya enseñaron los Sabios: "no te familiarices con la autoridad, pues no se acercan a una persona sino para su propio beneficio". Si el gobernante te invitó a un banquete y te rindió honores, es porque quiere algo de ti; tiene un encargo para ti y exigencias que hacerte. Resulta entonces que comes su pan sintiéndote honrado, pero es "לחם כזבים", un pan de engaño: un pan engañoso, una preparación para la carga que pondrán sobre ti y lo que te exigirán. Por lo tanto, no te aflijas tanto por no poder disfrutar de todo lo que hay allí; no se hizo para tu deleite, sino para reclamarte y exigirte algo, así que pon las cosas en perspectiva. "Kzavim" (engaños) significa que te haces falsas ilusiones con el asunto, pero solo te decepcionará, pues todo se hace para su propio beneficio y no para el tuyo.
Un ejemplo de esto es el banquete al que fue invitado Hamán: Hamán estaba muy seguro de sí mismo y se jactaba ante todos diciendo "sino a mí" - qué deleite, me han invitado junto a la realeza. Pero "אל תתאו למטעמותיו והוא לחם כזבים" (no codicies sus manjares, pues es pan de engaños) - la invitación tenía como propósito tenderle una trampa y poner punto final a su historia ante Ajashverosh. ¿Acaso crees que te llamaron para honrarte? Lo mismo ocurre en nuestro caso.
Dice el Malbim: estos versículos no vienen a instruirnos únicamente sobre cómo relacionarnos con el poder terrenal, lo cual ya es un tema importante en sí mismo, sino que todo esto es una parábola. ¿Y cuál es su verdadero sentido? El gobernante interior. ¿Y quién gobierna verdaderamente dentro de nosotros, por desgracia? La mala inclinación, el Iétzer Hará. El Iétzer Hará es un rey anciano y necio, pero rey al fin; lamentablemente reina y gobierna sobre el hombre. Es el apetito apasionado, la fuerza del impulso desenfrenado, la ira que habita en el ser humano, a quien Shelomó llamó en Kohélet "un rey anciano y necio". Y él invita al hombre - ¿y quién es el verdadero hombre? El alma, su intelecto superior. Le dice este gobernante: ven, he preparado un banquete para ti, ven a comer, mira lo que te ofrezco, qué cosas tan buenas, mira cuánto me preocupo por ti. Pero la Torá advierte: ten cuidado, guárdate de sus seducciones, no traspases los límites. "בין תבין את אשר לפניך" (comprende bien lo que tienes delante) - cuídate de lo que te ofrece; "אל תתאו למטעמותיו" (no codicies sus manjares).
¿Y por qué dice específicamente "מטעמותיו" (sus delicias o bocados)? En su sentido simple alude a manjares deliciosos, pero según la explicación del Malbim puede entenderse así: de este modo comienza la mala inclinación, diciendo "ven, solo prueba un bocado". Como suele decirse hoy: "solo una probadita, algo leve". "¿Qué te pasa? ¿Acaso parezco un drogadicto?". Pero trajeron algo, los muchachos lo preparan y dicen: "vamos, toma un poco, solo una probadita". Y este es el ejemplo más claro de los métodos de persuasión del Iétzer, porque opera con la misma lógica. Ningún adicto planeó al principio llegar a inyectarse, quedar esclavizado a la sustancia y robarle a su propia madre para comprarla. Nadie pensaba en eso; todos dijeron: "solo una probadita, algo ligero, una o dos veces, un momento de euforia y bienestar". Así comenzó, ¿y dónde termina? En la desolación y en los cementerios. Estas personas no prolongan sus días, y la mayoría perece antes de los cuarenta años. ¿Dónde empieza todo? En esa "pequeña probadita".
Sobre esto advierte el versículo: no codicies sus manjares, pues es pan de engaños. Te dice "ven, prueba solo un poco", pero ese bocado te arrastrará a más y más, hasta hacerte cruzar cualquier límite. Por eso, cuando veas que el gobernante te prepara un banquete: "ושמת שכין בלועך אם בעל נפש אתה" (y pon cuchillo a tu garganta si eres hombre de apetito). Ten cuidado y comprende lo que tienes delante: es un banquete que bien podría llamarse la última cena, una mesa preparada para terminar contigo. Siendo así, ¿qué son esos manjares y esas probaditas de un poco aquí y un poco allá? Son deleites cuyo desenlace conduce al hombre a la condición de pan de engaños. ¿Y qué es un pan de engaños? Explica el Malbim: no es un alimento destinado al alma en cuanto a la dimensión humana del hombre, sino únicamente a su parte animal. Te da pan para saciar tus pasiones, pero no para saciar tu alma. Por lo tanto, no compres lo que el rey anciano y necio, ese gobernante, pretende venderte con todos los honores fingidos que aparenta concederte.
Los tres primeros versículos del capítulo 23 nos enseñan prudencia y sensatez en la conducta: "בין תבין את אשר לפניך" (comprende bien lo que tienes delante) - observar a quien tienes enfrente, si su disposición es generosa o mezquina, conocer qué complace al amo respecto de su siervo, reconocer tu propio lugar sin entrometerte donde no te corresponde, y preservar el respeto y el temor reverencial ante quien es superior a ti; "ושמת שכין בלועך" (y pon cuchillo a tu garganta) - contener el apetito, ya sea por la tacañería de quien invita, por la dignidad de la ocasión o por los estragos del comer en exceso, causa principal de las enfermedades y obstáculo que aparta al hombre de la sabiduría; y "אל תתאו למטעמותיו והוא לחם כזבים" (no codicies sus manjares, pues es pan de engaños) - saber que los poderosos no se acercan a nadie sino por interés propio, y que la búsqueda desmedida del placer corrompe tanto los recursos materiales como el discernimiento. Y por encima de todo, según las palabras del Malbim: todo esto es una parábola del gobernante interior, el Iétzer Hará, el rey anciano y necio, que dispone un banquete para el alma y la invita a "solo probar un bocado" - y ese pan resulta ser pan de engaños, que sacia la parte animal pero condena al alma a desfallecer de hambre.