En esta parte del capítulo 22 abordamos tres asuntos que forman parte de los fundamentos de la conducta recta: la severa advertencia contra salir de fiador, la preservación de los límites fijados por las primeras generaciones - las costumbres ancestrales y los cercos protectores -, y el elogio a la virtud de la diligencia. Seguiremos el orden de los versículos y examinaremos las enseñanzas de Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim.
אַל־תְּהִי בְתֹקְעֵי־כָף בַּעֹרְבִים מַשָּׁאוֹת׃ (כו) - No estés entre los que estrechan la mano, entre los que salen fiadores por deudas.
"Los que estrechan la mano" (tok'ei jaf) se refiere a la persona que estrecha la mano de su prójimo para servirle de garante. Es lo que hoy en día conocemos como un apretón de manos que sella un acuerdo y manifiesta la disposición de asumir una obligación por el otro. "Entre los que salen fiadores por deudas" (be'orvim masaot): "orvim" alude a fiador (arev), y "masaot" son préstamos, conforme al versículo: "No exigirás de tu prójimo préstamo alguno". Es decir: la persona que se compromete como fiador de un préstamo.
Rabenu Yoná enseña que en muchos pasajes el rey Salomón advierte con insistencia sobre salir de fiador por un extraño, y ya nos hemos detenido en varias oportunidades a reflexionar sobre lo grave y peligroso que esto resulta. Una persona puede conducir su vida de manera intachable, honesta y prudente, pero por un solo descuido firmó en una ocasión una fianza por alguien, y perdió su casa, perdió la armonía conyugal, perdió a sus hijos, lo perdió todo. ¿Por qué? Por una sola firma precipitada. Y si alguien argumenta: "Yo soy prudente y no cometo tales errores", es verdad, pero le firmó a una persona imprudente, a un individuo irresponsable que no examina ni cuida sus asuntos. Lo decisivo es que usted asumió la garantía por él, y luego vinieron a cobrarle a usted. ¡Cuántos casos existen de personas cuyas vidas quedaron arruinadas a causa de esto!
Añade Rabenu Yoná: el versículo no solo advierte sobre la fianza de un préstamo, sino también sobre comprometerse personalmente a asegurar algo a un compañero. Decirle "yo haré tal cosa", "yo me encargaré de que te paguen", o incluso recibir una mercancía y prometer un pago futuro diciéndole "te garantizo que pagaré esto", aun cuando no se trate de una garantía a favor de un tercero. ¿Por qué motivo? Porque "el que ama la transgresión ama la contienda": la persona que se expone a estas situaciones difícilmente podrá cumplir a tiempo, lo que terminará provocando disputas y faltas graves.
Rabenu Yoná agrega otra advertencia: no asumas una fianza ni siquiera para una deuda cuyo plazo de pago sea lejano; "be'orvim masaot" alude a obligaciones a saldarse dentro de dos o cinco años. La razón radica en que cuando alguien firma una fianza a corto plazo se mantiene alerta, pero cuando el plazo es distante - "faltan cinco años, faltan diez años" -, tiende a restarle importancia. ¿Acaso esos diez años no llegarán en algún momento? Y cuando el deudor no pague, recurrirán a ti; y si no tienes con qué responder, de ello nos habla el versículo siguiente.
אִם־אֵין־לְךָ לְשַׁלֵּם לָמָּה יִקַּח מִשְׁכָּבְךָ מִתַּחְתֶּיךָ׃ (כז) - Si no tienes con qué pagar, ¿por qué habrían de quitarte el lecho de debajo de ti?
El Gra, y en este mismo sentido se orienta el Malbim, distingue entre un garante solidario (arev kablán) y un fiador común. Un garante solidario asume el compromiso al cien por ciento: en el instante en que el deudor no pague, el acreedor puede dirigirse directamente al fiador, e incluso tiene la facultad de acudir a él desde un principio sin necesidad de reclamar primero al deudor principal. Si le resulta más cómodo, acude al garante y este le cancela la deuda. Este es el arev kablán, quien asume saldar la obligación como si él mismo fuera el deudor principal. Respecto a este caso dice el texto: "No estés entre los que estrechan la mano".
Luego el versículo agrega: "entre los que salen fiadores por deudas" (be'orvim masaot), que describe una situación en la cual el acreedor ya está apremiando al deudor para que le pague, sin que mediara fianza previa. Reubén le prestó a Shimón y ahora acude a Shimón a exigirle el pago. Entonces interviene un tercero y dice: "Yo salgo de fiador por él; no te preocupes, él te va a pagar". Es decir, ingresa a la fianza con posterioridad, cuando el préstamo ya estaba constituido, y no en calidad de garante solidario.
¿Y cuál es la gran gravedad de esto? Aquí se aclara el problema que plantea el versículo: "Si no tienes con qué pagar, ¿por qué quitará tu cama de debajo de ti?". Sabemos que cuando alguien te debe dinero, no puedes hacer con él lo que te plazca. Ciertamente tiene la obligación de pagar, y si posee bienes, el Bet Din embarga sus bienes; pero la Torá limitó al acreedor: si tomaste de él una prenda de garantía (mashkón), debes devolvérsela. La vestimenta de noche, debes devolvérsela cada noche. La vestimenta de día, debes devolvérsela cada día. La almohada sobre la que duerme, debes devolvérsela por la noche. La Torá fijó un límite a cuánto se puede presionar al deudor.
Y, por otra parte, también el deudor está limitado frente al acreedor. Hoy en día, por desgracia, esto se ha vuelto algo desmedido: el deudor hace con el acreedor lo que quiere, le impone cuándo llamar e incluso lo demanda por acoso: "Me estás acosando con insistentes reclamos de la deuda, cuando tenga te llamaré". Hacen un acuerdo de reestructuración de deuda, le dejan el televisor, "es una sociedad de responsabilidad limitada" - y ve a buscarlo. Treinta shékels al mes, y hay otros cuatrocientos acreedores en la fila. Es una situación caótica. Sin embargo, según la Torá se protegen los intereses de ambas partes: si tomaste un préstamo, estimado señor, tendrás que pagar, le cobrarán hasta lo que tienes en las paredes e incluso le darán tu traje; pero por otro lado, no permitirán que el acreedor deje a la persona desnuda, y la ropa que viste - aunque esté permitido tomarla como prenda - debe ser devuelta en el momento en que la necesita.
Y aquí presten atención: toda esta halajá fue dicha con respecto al deudor, no al garante. De ahí que el garante se mete en un problema mucho más grave. Shimón tomó un préstamo y yo le dije a Reuvén: "No te preocupes, si Shimón no paga, ven a cobrarme a mí". Y cuando viene a cobrarme, se lleva los colchones, la ropa, la cobija de la noche, se lo lleva todo. A esto se refiere "por qué quitará tu cama de debajo de ti": pues toda la halajá de que no se puede quitar el lecho de debajo del deudor se aplica únicamente al deudor, y no al garante. Por consiguiente, este es un motivo de peso para evitar este asunto por completo.
Rabenu Yoná explica "si no tienes con qué pagar" de otra manera. El hombre dice: "¿De qué estás hablando? ¡Soy inmensamente rico en plata, en oro y en ganado!". ¿Y para qué toma un préstamo? Para adquirir un terreno, para desarrollar un proyecto. Sepan ustedes que la mayor parte del dinero que prestan los bancos se otorga a grandes magnates, no a la señora Cohen de Jaderá. Los préstamos pequeños para viviendas son sumas menores, unas decenas o cientos de miles de shékels. El banco subsiste principalmente de los rendimientos de préstamos de decenas de millones a constructores; un constructor no edifica un inmueble con capital propio, sino con dinero que toma del banco y va cubriendo poco a poco. Por eso, cuando ocurre un colapso en el sector inmobiliario, los bancos colapsan. ¿Acaso el banco se mantiene del sobregiro de dos mil shékels de una persona común?
Resulta entonces que una persona en buena posición económica no anticipa un futuro sombrío. En una ocasión se comentó sobre un programa que mostraba cómo prácticamente la mitad de los productos que uno utiliza en el hogar pertenecían al mismo magnate: la pasta dental, el champú, todo. Y hoy ese mismo individuo está tras las rejas. No entraremos en nombres ni viene al caso; lo que queda en evidencia es que la rueda del destino puede dar una vuelta repentina.
Y esto es lo que expresa el versículo: estrechas la mano, eres garante de préstamos y dices "no te preocupes, tengo recursos, todo saldrá bien", pero si no tienes con qué pagar, ¿por qué quitará tu cama de debajo de ti? Aun si eres rico en el momento de asumir la garantía, dice Rabenu Yoná: ¿quién sabe con certeza si tu riqueza perdurará hasta el momento del vencimiento? No corresponde que el hombre confíe en sus riquezas, como está escrito: "Quien confía en sus riquezas, él caerá", y como también dice: "¿Pondrás tus ojos en ellas, cuando ya han desaparecido?". Y entonces descubrirás con asombro que al momento de pagar, ni la residencia de lujo te pertenece, e incluso los bienes más elementales te serán embargados para liquidar tus deudas.
El Gra explica el versículo también en un sentido alegórico: no te apegues a personas que rechazan el entendimiento y se abstienen de cumplir preceptos, diciéndote "yo los guiaré, yo los encaminaré en el servicio a Hashem". No seas su fiador - "entre los que afianzan préstamos" -, asumiendo la garantía de que esas personas cumplirán mitzvot. ¿Por qué? Porque si no cumplen las mitzvot, tú cargarás con la culpa, se te reclamará, por así decirlo, lo que ellos no hicieron. Además, esto puede perjudicarte a ti mismo: quien se asocia con transgresores para acercarlos e influir en sus corazones, en el proceso se vincula con ellos, y es muy factible que él mismo termine siendo arrastrado tras sus caminos.
El Gra ofrece además otra explicación: que el versículo alude a la persona misma. En ocasiones, el hombre hace un voto (néder) y asume un compromiso sobre sí: "haré tal cosa, lo juro, estudiaré este tratado talmúdico, completaré todo el Shas". A esto se refiere "entre los que afianzan préstamos". No te acostumbres a esto, enseña el Gra, pues sabemos bien qué le ocurre a quien formula votos y no los cumple: por el pecado de los votos incumplidos muere la esposa de la persona, que el Cielo nos libre. Y ese es el sentido de "¿por qué quitará tu cama de debajo de ti?": te comprometiste, formulaste un voto y no tienes con qué cumplir; y la esposa es llamada aquí por eufemismo "tu cama de debajo de ti", pues el texto no quiso decir explícitamente "¿por qué quitará a tu esposa?", expresándolo de manera indirecta.
אַל־תַּסֵּג גְּבוּל עוֹלָם אֲשֶׁר עָשׂוּ אֲבוֹתֶיךָ׃ (כח) - No traspases el límite antiguo que fijaron tus padres.
Rashi explica: no hagas retroceder la costumbre de tus padres; "lehasig" proviene del concepto de retroceso. Y así explica también Rabenu Yoná. ¿Y por qué no interpretarlo en su sentido literal? Porque esta advertencia ya está escrita en la Torá: "No desplaces el límite de tu prójimo, que fijaron los primeros en tu heredad", ¿y qué necesidad tenía Shelomó de volver a citar versículos? Sino que esto viene a modo de alegoría: hay buenas costumbres, hay ordenanzas fijadas por los antepasados, hay cercos y barreras protectoras, y a ellos no los hagas retroceder.
Y si dijeras: "Al fin y al cabo es solo un cerco protector, no es una prohibición de la Torá, no exageres", ya hemos dicho varias veces que las barreras protectoras constituyen la mayor parte de las cosas con las que nos topamos. La mayoría de los asuntos con los que uno se encuentra pertenecen a la categoría de siyag o preceptos rabínicos (derabanán), y por ende, menospreciar algo por ser "solo un cerco" sin duda no es correcto.
Se cuenta sobre el Ramá, Rabí Moshé Isserles, que cuando fue nombrado rabino en Cracovia vio un día en la sinagoga al esposo de la encargada de la mikve acercarse a un hombre, estrecharle la mano y decirle: "¡Mazal tov!". Al día siguiente lo vio acercarse a otro hombre del mismo modo. Le pareció extraño: "¿A qué viene este 'mazal tov'?". Le respondieron: "Su esposa fue ayer a sumergirse en la mikve". El Ramá se estremeció: "Cosas tan íntimas, donde la mujer debe conducirse con discreción sin que nadie la note, ¿y encima estrecharle la mano en público y decirle mazal tov? ¡Esto es una falta de recato!". Y ordenó abolir la costumbre por completo.
Un día llegó a la sinagoga un hombre que no había estado en la ciudad cuando el Ramá abolió dicha costumbre. Al ver que el esposo de la encargada no le decía "mazal tov", se le acercó y le preguntó: "¿Por qué no me felicitaste?". El hombre le respondió: "En primer lugar, el Ramá ordenó suspender esta costumbre. Y en segundo lugar, tu esposa ni siquiera fue ayer". Una historia verídica, no es ninguna broma. Al enterarse de esto, el Ramá restableció la costumbre de inmediato.
¿Qué se descubrió allí? Había mujeres que no iban a la tevilá (en Europa, con el frío riguroso, no era nada sencillo): salían de la casa, daban una vuelta y regresaban, y el esposo estaba convencido de que habían ido a la mikve. Para asegurar el cumplimiento, establecieron que el esposo de la balanit le estrechara la mano al marido diciéndole "mazal tov", lo cual servía como un comprobante de la encargada, tal como hoy en día una novia necesita una constancia de tevilá. Y en cuanto la gente se dio cuenta de que no había control y que el esposo no se enteraba de nada, hubo quienes tropezaron en transgresiones con pena de karet.
De aquí aprendió el Ramá que no se debe anular ninguna costumbre, por más desconcertante que parezca, a menos que contradiga directamente las palabras de la Torá, en cuyo caso la palabra "minhag" (costumbre) contiene las mismas letras que "Guehinom". Pero tratándose de una costumbre extraña, es preciso investigar y averiguar cuál es su motivo. En todas las comunidades hubo grandes sabios: ashkenazíes, iraquíes, yemenitas, sefardíes, marroquíes. Y cuando a uno le dicen "en nuestra ciudad esta era la costumbre", conviene indagar de dónde proviene y por qué se instauró. Muchas veces resulta que la costumbre nació para cerrar una brecha o dar respuesta a un problema concreto. Tal vez hoy ya no sea necesaria, pero descartarla de un plumazo ciertamente no es el camino correcto.
Por otra parte, también hay que cuidarse del extremo opuesto. Fíjense en las palabras del versículo: "Que fijaron tus padres". Es algo muy común: uno le pregunta a alguien por qué actúa de tal manera, y responde: "Así es la costumbre aquí, no cambies nada". ¿Cuál costumbre? La gente llegó de la dispersión del exilio, unos de aquí y otros de allá, fundaron una sinagoga y comenzaron a hacer algo determinado, y eso pasó a llamarse "costumbre". Sin embargo, una auténtica costumbre es "lo que fijaron tus padres": cuando se le pregunta a una persona por qué procede así y responde que así lo hacía su abuelo y su bisabuelo, allí probablemente haya una fuente fidedigna; es una tradición comunitaria genuina y merece examinarse. Pero decir simplemente "así se hace desde que abrieron esta sinagoga", ¿cuál es su fuente y cuáles sus fundamentos? Y si esa costumbre contradice un precepto o la halajá, o avergüenza a alguien, no se debe hacer algo semejante, y una práctica así es la que lleva las letras de Guehinom. El abecé de una costumbre legítima es "lo que fijaron tus padres", y entonces decimos: "Sal tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritas junto a las cabañas de los pastores".
El Gra explica: "No desplaces el límite antiguo" alude al cerco que colocaron en las generaciones remotas, "que fijaron tus padres". Y no digas ahora: "Esto ya no es aplicable", sino preserva esa misma disposición.
Por ejemplo, entre los yemenitas se acostumbra traducir en la sinagoga, una tradición que denominan "taryum". En muchos sitios quisieron abolirla desde hace tiempo: veían a sus compañeros sefardíes y ashkenazíes salir de la sinagoga tras unas dos horas, mientras a ellos les quedaba una hora más, porque un niño que aún no completó sus años de estudio con el morí intenta traducir, su padre lo anima, y el pequeño tropieza con la parashá, obligando a esperar con paciencia hasta que termine (paciencia que se debe tener, pues también la tuvieron con el hijo propio cuando traducía). Esto duplica la duración de la lectura: el jazán lee el versículo con rapidez, pero la traducción toma el doble de tiempo, y encima con palabras arameas difíciles. Por eso muchos acortaron el proceso: algunos lo eliminaron por completo, y otros dispusieron traducir solo en la primera aliá como recuerdo de la costumbre de nuestros antepasados, para que los niños tengan con qué practicar y recuerden que existió tal tradición. Sin embargo, en la práctica, dice el Gra, no es correcto abolirla.
Y este principio lo vemos en la mayoría de los decretos de los Sabios (guezerot Jazal). Uno podría argumentar: "Hoy en día esto ya no aplica". Prohibieron nadar en el agua no sea que construya una balsa de navegantes, ¿quién fabrica hoy una balsa improvisada? Prohibieron trasladar el lulav en Shabat no sea que lo transporte cuatro amot en dominio público para consultar a un sabio que le enseñe los movimientos rituales (naanuim), y lo mismo respecto al shofar, no sea que vaya a un sabio para que le enseñe a tocarlo; ¿acaso conocen a algún baal tokea que espere al día de Rosh Hashaná para buscar a un maestro que le enseñe a tocar? Prohibieron golpear rítmicamente sobre la mesa y aplaudir no sea que llegue a reparar un instrumento musical; ¿alguien ha visto últimamente que alguien, por haber aplaudido, se ponga a reparar un instrumento? Y sin embargo, la regla fija establece que no se anulan los decretos de los primeros sabios, aun cuando la circunstancia original ya no sea habitual hoy en día.
Y aquí el Gra dice algo importante para la otra perspectiva: no inventes nada nuevo en los caminos de Hashem, sino sigue las huellas del rebaño. Una persona podría decir: "¿Ellos pusieron un cerco? Excelente, yo agregaré otro cerco y otra restricción". Frente a esto debemos saber que no nos corresponde inventar decretos por nuestra propia cuenta. Donde Jazal establecieron una regla, la establecieron, pero que nosotros impongamos decretos, no. Con todo esto, es importante que los grandes de cada generación fijen salvaguardas (siyaguim), pues de lo contrario la gente se deterioraría más y más. Cuando hay una brecha, ciertamente es necesario cerrarla, y si en esa generación surge la necesidad de cercar una brecha, eso se hace. Pero fijar decretos para las generaciones futuras por propia iniciativa, eso no. Se sigue las huellas del rebaño.
El Malbim señala que, en verdad, el concepto de "no traspases el límite antiguo" ya figura en la Torá: "No traspases el límite de tu prójimo, fijado por los antepasados en tu heredad", y allí se refiere literalmente a usurpar los linderos del prójimo, mientras que el rey Shelomó lo extiende a todas las ordenanzas de los antiguos, como ya hemos explicado. Y añade el Malbim un ejemplo del Yalkut: dijo Rabí Shimón bar Yojai, si ves una costumbre practicada por nuestros antepasados, no la cambies. Por ejemplo, Abraham instituyó el rezo de Shajarit. ¿Acaso está escrito en la Torá rezar Shajarit? Más bien Abraham instituyó Shajarit, y por lo tanto debes rezar Shajarit. Este es el "límite de los primeros" que se debe preservar.
חָזִיתָ אִישׁ מָהִיר בִּמְלַאכְתּוֹ לִפְנֵי־מְלָכִים יִתְיַצָּב בַּל־יִתְיַצֵּב לִפְנֵי חֲשֻׁכִּים׃ (כט) - ¿Has visto a un hombre diligente en su labor? Delante de reyes comparecerá; no comparecerá delante de hombres oscuros.
Antes de explicar, una nota al margen: este es un versículo que muchos citan. Hay un Midrash llamado "Midrash Jazita", y la gente por error lo llama "Midrash Jazit", sencillamente porque no conocen el versículo. ¿Y por qué se llama así? Porque el Midrash comienza con el versículo "Jazita ish mahir bimlaftó" (¿Has visto a un hombre diligente en su labor?) y comienza a explicarlo, y dieron al Midrash el nombre del primer versículo con el que abre. Del mismo modo, "Midrash Tadshe" se llama así porque comienza con "Tadshe haaretz" (Produzca la tierra). Sépase, pues: no es "Jazit" sino "Jazita", tal como figura en el texto bíblico.
Dice Rabenu Yoná: el versículo viene a alabar el atributo de la diligencia (zerizut). Un hombre "mahir bimlaftó" (diestro y rápido en su labor) es alguien diligente que, cuando tiene una tarea o encomienda asignada, "no descansará el hombre hasta haber concluido el asunto". ¿Y sobre quién se dijo esto? Sobre Boaz. Así le dijo Noemí a Rut: no tienes de qué preocuparte, no descansará el hombre hasta haber concluido el asunto hoy. Él averiguará hoy mismo si puede tomarte por esposa y redimir el campo. Y así fue exactamente: ese mismo día reunió a los jueces, ese mismo día dilucidó la halajá, ese mismo día acudió a Tov para preguntarle si deseaba redimir.
Y hubo en esto una trascendencia enorme: si hubieran perdido un solo día, todo el linaje de la Casa de David nunca habría surgido, pues esa misma noche falleció Boaz. Tras haberse casado con Rut, consagrarla y estar con ella, al día siguiente ya no se levantó. ¿Qué aprendemos de aquí? Que perder un solo día habría anulado toda la dinastía del rey David. En otra ocasión se profundizó con detenimiento a lo largo de todo el linaje, observando cómo en cada etapa la pérdida de un solo instante habría frustrado todo el proceso; quien lo desee puede profundizar en las grabaciones dedicadas a Shavuot.
De aquí se aprende el valor de la diligencia. Hay quienes dicen en broma: no dejes para mañana lo que puedas posponer para pasado mañana, y esas personas viven en la procrastinación constante. Tienen cosas pendientes por arreglar, asuntos que ordenar, y hasta que no sienten la presión extrema, hasta que no reciben una notificación urgente pegada a la puerta, no pagan sus deudas ni ordenan sus asuntos. Esta no es una forma adecuada de conducirse. En primer lugar, la persona debe ser diestra y diligente en su labor, no postergarla para el día siguiente, sino ocuparse de ella con agilidad y constancia.
Y una persona así "delante de reyes comparecerá", explica Rabenu Yoná, porque los reyes aprecian a este tipo de personas y las buscan. ¿Qué desea tener un rey a su alrededor? Personas que pongan las cosas en marcha, a quienes se les pueda dar una directiva y tener la tranquilidad de que resolverán cada detalle; personas en quienes se puede confiar. Una persona así verdaderamente comparecerá ante reyes, pues los monarcas buscan personas semejantes para sus asuntos.
"No comparecerá delante de hombres oscuros": oscuros proviene del término oscuridad (joshej), y se refiere a los humildes o indigentes, como en la expresión: "Del muladar levanta al menesteroso", "gente pobre, gente en penumbra". Y explica Rabenu Yoná en continuidad con lo antedicho: al artesano diligente y experto se le contrata para labores complejas y refinadas. Es como aquel que va a comprar una joya para su esposa, acude a un maestro orfebre y este le pide un precio elevado. Pregunta el comprador: "¿Cuál es la diferencia?", y aquel responde: "Esto es arte". Pero el comprador todavía no alcanza a comprender el nivel de maestría y profesionalismo que encierra esa pieza frente a la joya común que compraría en otro lugar. A esto se refiere "no comparecerá delante de hombres oscuros": aquellos hombres simples no tienen noción de tales sutilezas. Quien comparece ante reyes se encuentra en un nivel totalmente distinto, mientras que los de abajo no saben apreciar la diferencia entre lo barato y ordinario y lo que ofrece un artesano experto y calificado.
Dice el Malbim: esta es una alegoría que viene a hablar de la ética y la conducta del hombre. ¿Cuál es la función del hombre en este mundo? Es la labor del Rey: la dedicación a la Torá, el cumplimiento de las mitzvot, el servicio a Hashem, comprender Su verdad, bendito sea, y ocuparse de los conceptos espirituales e intelectuales. El hombre que es diligente en esta labor se presenta ante el Rey.
Por lo tanto, cuando acuden a él y le piden que abandone su ocupación para dedicarse a tal o cual asunto - resolver un problema matemático, brindar ayuda en cuestiones materiales -, él piensa para sí: ¿acaso dejaré la espiritualidad en la que estoy inmerso por estas pequeñeces, por estos asuntos materiales? No se presentará. Todo lo que tiene ante sí en comparación con el servicio al Rey - el temor a Hashem, el servicio divino y la dedicación a la Torá - es considerado "chashujim" (oscuro) a sus ojos, una dimensión de oscuridad. En esa realidad, los deseos de este mundo, sus afanes y el apego a la materia ya no le dicen nada.
Y en especial porque sabe que esto es aborrecible a los ojos del Rey. Pues cuando regrese a realizar la labor del Rey, el Rey le dirá: "¿Para quién fuiste a confeccionar joyas? ¿Para fulano? ¿El arte que elaboras para Mí fuiste a hacerlo para otro?". El Rey tiene exclusividad sobre todo. Y esto lleva al hombre a decirse: "¿Acaso iré a ocuparme de tonterías y vanidades, para luego tener un problema con el Rey?". Así también ocurre en el mensaje de la alegoría: una persona que consagra todos sus talentos y facultades del alma al servicio de Hashem se dice a sí misma: "¿Acaso iré a invertir en lo material y lo terrenal, para que luego el Rey me reprenda: '¿Esta mente divina y esta sabiduría divina fuiste a invertirlas en vanidades?'?". Por lo tanto, quien es diligente en su labor y se presenta ante reyes no irá a presentarse ante personas oscuras, no descenderá a los asuntos de la materialidad que degradarían su nivel tras haber respirado aire de cumbres, y que a sus ojos son como oscuridad frente a la luz.
El Gra continúa su explicación anterior: "¿Has visto a un hombre diligente en su labor?" - en la Torá y en las buenas acciones. Aquel que no se introduce en el seno de una comunidad de personas cuya observancia de las mitzvot es totalmente marginal, que no son meticulosas ni cuidadosas, y no se hace garante de ellas, sino que es diligente en su propia labor en la Torá, ¿ante quién se presenta? "Ante reyes se presentará" - ¿quiénes son los reyes? Los sabios de la Torá.
Es decir, ¿dónde se inserta? No en un grupo de personas que no saben nada, pues entonces, como vimos, te conviertes en fiador y garante de cargas ajenas para individuos cuyo nivel espiritual es muy bajo: primero, te pedirán cuentas por ellos; segundo, terminarán arrastrándote hacia abajo. Más bien, se une a una comunidad de conocedores de la Torá, a personas con las que hay con quién trabajar, que están dispuestas a recibir, a quienes se puede hacer progresar; a personas inclinadas a la sabiduría, talmidé jajamim. "No se presentará ante personas oscuras": no se presentará ante aquellos que andan en tinieblas, que no cumplen mitzvot, con quienes hablas una y otra vez y ves que no logras nada con ellos.
Se cuenta sobre uno de los grandes de Israel al que acudió un talmid jajam para recibir la ordenación rabínica (semijá). Lo examinó en el Shulján Aruj y vio que era versado y competente. Le preguntó: "Dime, ¿estudiaste el quinto Shulján Aruj?". Le respondió: "¿Un quinto tomo? ¿Qué es eso? Yo sé que el Shulján Aruj tiene cuatro partes". Le dijo: "La quinta parte es cómo comportarse con los seres humanos. ¿Eso lo estudiaste? No basta con dominar los temas legales; ¿acaso sabes cómo tratar a la gente, cómo responderles, de qué manera relacionarte con ellos?".
Aquel talmid jajam asumió un puesto rabínico, aprendió bien estas cuestiones y ejerció como rabino. Al cabo de dos años se encontró con quien lo había ordenado, quien le preguntó: "Y bien, ¿tuviste oportunidad de aplicar el quinto Shulján Aruj?". Le respondió: "Rabí, he llegado a aprender incluso el sexto". Preguntó: "¿El sexto? ¿Qué es eso?". Le dijo: "El quinto Shulján Aruj es cómo comportarse con seres humanos, y el sexto es cómo comportarse con salvajes. Eso también lo aprendí". En efecto, hay personas que no reconocen ley ni juez, personas descaradas, sin dérej éretz, insolentes; y también con ellas hay que saber cómo conducirse, cómo acallarlas y cómo ponerlas en su lugar. Pero quien es sabio y diligente en su labor, a priori no se pone en situación de convivir con personas de ese tipo. "No se presentará ante personas oscuras".
Y otra explicación interesante: "chashujim" no proviene únicamente de oscuridad (joshej), sino de la raíz de contención o impedimento, como en "hasoj avdeja" (contén a tu siervo). "Chashujim" como "jasujim" (privados o carentes). Hoy en día se habla mucho de niños que han sufrido carencias afectivas o materiales: un niño al que jamás abrazaron o besaron, un niño con carencias económicas. Y así hay personas que arrastran problemas y a las que es necesario encaminar. Dice el Gra: estas personas están privadas, impedidas del cumplimiento de las mitzvot; por lo tanto, no vayas a ponerte al frente de personas así, que no tienen la intención de cumplir ni de actuar, pues entonces tendrías que supervisarlas continuamente y desperdiciarías tu tiempo en ellas.
Ya se contó una vez que el Rav Ovadia Yosef estuvo en Egipto, y en cierto momento vio que era necesario tomar medidas allí, pero los dirigentes comunitarios de ese lugar eran personas carentes, oscuras y obstinadas, llámese como se quiera. En determinado momento les dijo: si no hay posibilidad de restablecer la religión como es debido en los asuntos de cashrut, me marcho de aquí. Y lo que lo dejó atónito fue que le dijeron: "Márchese". ¿Acaso cabe en la cabeza? ¡A qué estaban dispuestos a renunciar! Qué perla tan inmensa tenían entre ellos y qué transformación produjo allí en la comunidad, pero aquellas personas estaban tan privadas y tan a oscuras que no comprendían lo que estaban perdiendo, y les parecía como si un empleado cualquiera estuviese renunciando. El Rav Ovadia quedó perplejo ante la insensatez de esa gente. En verdad, la persona debe saber buscar una comunidad donde haya gente dispuesta a prestar oído y a escuchar, y entonces sí podrá influir positivamente en ella.
Tres fundamentos hemos aprendido aquí. "No estés entre los que estrechan la mano" - la cautela frente a la fianza, que representa un peligro financiero real (puesto que la ley de devolver la prenda se formuló para el deudor y no para el fiador), y también un peligro espiritual: no te hagas fiador de personas que no observan las mitzvot, no multipliques promesas o votos que no puedas cumplir, y no te confíes en tus riquezas, pues ¿quién garantiza la duración de tu fortuna? "No traspases el límite antiguo" - la preservación de las costumbres de los antepasados y los cercos protectores, ya que no se anula una costumbre ni un decreto rabínico aun cuando su razón original parezca haber desaparecido; por otro lado, tampoco inventamos costumbres ni decretos de nuestra propia iniciativa, y toda costumbre que contradiga la halajá o avergüence a una persona - las letras de "minhag" (costumbre) son las mismas de "Guehinom". Y "¿Has visto a un hombre diligente en su labor?" - la virtud de la presteza y diligencia al estilo de Boaz, gracias a cuyo empeño en un solo día se erigió el linaje de la Casa de David; y quien es diligente en la labor del Rey, que es la Torá y las mitzvot, no se rebaja a presentarse ante gente oscura - ni ante los afanes materiales, que son pura oscuridad en comparación con la luz, ni ante una compañía en la que no hay nada constructivo que aportar -, sino que se une a los "reyes" - ¿y quiénes son los reyes? Los sabios de la Torá.