En esta sección del capítulo, Shelomó HaMélej pasa a una serie de advertencias prácticas en el ámbito de las relaciones interpersonales (bein adam lajaveró): la advertencia contra perjudicar a los débiles - al empobrecido (dal) y al pobre (aní) - y la advertencia contra asociarse con personas de malas cualidades, encabezadas por la ira. Analizaremos las palabras del Gra, de Rabenu Yoná y del Malbim, y aprenderemos cuán grande es la gravedad de ofensas que la gente suele tomar a la ligera.
אַל תִּגְזָל דָּל כִּי דַל הוּא וְאַל תְּדַכֵּא עָנִי בַשָּׁעַר׃ - No despojes al empobrecido porque es desvalido, ni oprimas al afligido en la puerta.
El Gra explica, y es una explicación que ya hemos visto también en el Malbim, cuál es la diferencia entre "dal" (empobrecido) y "aní" (pobre): el dal es una persona que solía ser rica y vino a menos, perdiendo sus posesiones. El origen del término "dal" proviene de la raíz que indica mengua (nildal) - tenía patrimonio, este decayó y llegó a un estado de escasez. No obstante, todavía no es un indigente absoluto que carece de todo.
¿Y qué nos enseña el versículo? Has de saber que a este hombre que era acaudalado y cayó de su posición, aunque no sea un indigente total, no debes despojarlo, a pesar de que esté desvalido y ya no tenga allegados. Como está escrito: "Y el empobrecido de su amigo se aparta" - y ya explicamos que se refiere a quien ha venido a menos, y de pronto se encuentra en la situación de: "Mira a la diestra y ve, pues no hay quien me reconozca; se ha cerrado todo escape para mí, nadie se preocupa por mi alma". Estaba acostumbrado a estar siempre rodeado de amigos y conocidos, las llamadas no cesaban; perdió sus bienes, y no queda nadie en el horizonte. Llama por teléfono y le da tono de ocupado o contestador - ya está en la lista de descarte. Ya no eres de utilidad, caíste, ya nadie te necesita. ¿Por qué? Porque te convertiste en un dal. Esta es la cruda realidad: "el empobrecido de su amigo se aparta" - la gente se distancia del que decayó, cuando antes buscaban su favor y su compañía. No hay quien dé la cara por él, no tiene protectores que lo salven de tu mano, no le quedan aliados. Y a pesar de ello - o quizá precisamente por ello -, no te permitas arrebatarle nada.
Mencionamos que al dal todavía le queda algo. A la gran mayoría de quienes han venido a menos les queda un remanente; tal vez conserva algunos ahorros en el extranjero, algo reservado para tiempos de necesidad, algo que ningún ojo vio y nadie incluyó en su acuerdo de reestructuración de deudas. Pero, en todo caso, sus recursos mermaron. El aní (el pobre), en cambio, no tiene absolutamente nada. No hay nada material que arrebatarle, y por eso el versículo no dice "no despojes al aní": ¿qué se le podría quitar? Más bien advierte: "ni oprimas al aní". Aunque no tengas bienes materiales que quitarle, oprimirlo sí puedes: hablándole con arrogancia e insolencia, humillándolo. Su dignidad sí se la puedes despojar, y eso no se lo debes arrebatar. "Ni oprimas al afligido en la puerta": allí, en el lugar donde toman asiento los potentados del pueblo y los ancianos de la tierra, no avergüences al pobre.
El Malbim explica: "No despojes al empobrecido porque es desvalido". Ciertamente estás advertido de no robar tampoco al rico, pero robar al rico está contemplado en la prohibición general de "no robarás", norma que prohíbe despojar a cualquier ser humano, sea rico o menesteroso. En cambio, respecto al dal, más allá de la transgresión general de "no robarás", existe una advertencia singular en virtud de su propia condición de desvalido: su situación es tan vulnerable que tu acto resulta muchísimo más grave. Es tal como vimos cuando David HaMélej sentenció respecto a la oveja del menesteroso: "pagará la oveja cuatro veces" y además "merece la muerte ese hombre" - ¿acaso existe una ley semejante en la Torá? La respuesta es que cuando despojas a un necesitado, la severidad es inmensamente superior. Al robar a cualquier persona común, transgredes la prohibición de robar; pero al despojar a quien ha quedado desvalido y vulnerable, la falta es incomparablemente más grave: "porque es desvalido".
El Malbim puntualiza que el término "puerta" (sháar) alude al tribunal de justicia (Beit Din), tal como encontramos en numerosos pasajes: "Y subirá su cuñada a la puerta" - es decir, ante los jueces; Bóaz se dirigió a la puerta - al recinto donde se reunían los sabios, para que determinaran la halajá respecto a Rut, si le estaba permitido incorporarse a la congregación o si quedaba excluida bajo el estatuto de moabitas y amonitas; "y Lot estaba sentado a la puerta de Sedom" - lo que enseña que aquel mismo día lo habían designado juez sobre ellos. La puerta de la ciudad era la sede de la justicia. Y no significa que los jueces tomaran asiento a la intemperie en el vano de la entrada; quien ha contemplado las murallas de Jerusalén comprende que los muros eran anchos y macizos, y en el interior de las estructuras fortificadas de las puertas sesionaban los tribunales. A esto se refiere la expresión "los que se sientan en la puerta".
Y según esto, dice el versículo: no oprimas al pobre en la puerta, es decir, cuando sabes que entre los jueces no hay quien lo escuche. Quien está por encima de mí tiene poder e influencia: el juez aún espera algo de mí; pero de este pobre el juez no tiene nada que esperar, de todos modos no verá ningún beneficio de él. Quién sabe, tal vez el juez tenga un hijo que busca trabajo y espere algo de mí a cambio. Por eso: no oprimas al desvalido en la puerta del tribunal, cuando consideras que el pobre no tiene influencia en el juzgado y le exiges o le reclamas algo que según la justicia no es correcto.
כִּי יְהֹוָה יָרִיב רִיבָם וְקָבַע אֶת קֹבְעֵיהֶם נָפֶשׁ׃ - Porque Hashem defenderá la causa de ellos, y despojará el alma de quienes los despojan.
Dado que no tienen capacidad de salvarse de la mano de quien los oprime y despoja, no pienses que por ello quedan a merced del saqueo y del pisoteo, y que cualquier malvado podrá venir y hacer con ellos lo que le plazca. ¡No! Hashem defenderá su causa. Pues Hakadosh Baruj Hu "libra al pobre de quien es más fuerte que él, y al menesteroso de quien lo despoja". Hay Quien escucha el clamor de los pobres: "El clamor del desvalido Tú escucharás, atenderás y salvarás". No pienses: "él es indigente, es pobre, nadie me hará nada". No: te has metido con el Amo del Universo en Su propia Persona.
"Y despojará el alma de quienes los despojan": si robaste a una persona común, contrajiste una deuda monetaria; si despojaste a un pobre, Hakadosh Baruj Hu despojará el alma de sus expoliadores. "Kava" es una expresión de despojo y robo, como en "A Mí me despojáis, la nación entera", respecto al diezmo y la terumá, cuando retenían lo debido a Hashem y no entregaban los diezmos y las ofrendas. Y del mismo modo en la Guemará se dice "kav'an pelanya" - fulano me ha robado, que significa despojo en arameo. Quien despoja al pobre, Hakadosh Baruj Hu le arrebatará la vida. Que no piense nadie: "robé, a lo sumo me obligarán a pagar dinero". No es así: despojaste, te arrebatarán el alma.
Pregunta Rabenu Yoná: dado que cualquier otra persona no es castigada sino en lo monetario, ¿dónde hemos oído semejante cosa, que por el robo de dinero se cobre una vida? Y la respuesta es: porque quien despoja al pobre es como si le arrebatara su propia alma.
Una persona que tiene medios y sufre una pérdida, bueno, pasan uno o dos días y ya lo olvidó. Se conoció a alguien cuyo hermano vivía con lo justo, al día, realmente con gran estrechez. Tenía un automóvil que le era sumamente necesario para sus desplazamientos, y se lo robaron. Aquel hombre, un año después, todavía miraba cada "Subaru" que pasaba (quien recuerde aquellos modelos cuadrados) pensando que tal vez fuera el suyo. Por supuesto, no tenía seguro. Una persona común asimila tras una semana que su vehículo a las dos horas ya estaba desmantelado, y pasa la página. Pero a una persona que no tiene nada, cuando le quitan algo, el dolor continúa durante toda la vida, sigue ardiendo en su interior; porque si tuviera un auto ahora no andaría a pie, y ahora se ve obligado a caminar. ¿Por qué? Porque no tiene con qué reponerlo. Por lo tanto, cuando despojas a una persona necesitada, no le estás quitando dinero: le estás quitando la vida misma. Y por eso Hakadosh Baruj Hu, medida por medida, despojará el alma del infractor: puesto que le arrebataste la vida al desvalido, de ti tomarán el alma.
Otro punto señala Rabenu Yoná: este individuo quebrantó el temor divino, como dice el versículo: "Dijo el insensato en su corazón: No hay Dios". ¿Qué piensa en realidad? "Este hombre es débil, nadie va a ayudarlo". ¿Nadie va a ayudarlo? ¿Acaso el Creador no entra en tu consideración? ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu no ve lo que haces? Al fin y al cabo, sobre esto se dijo que la transgresión del ladrón furtivo es mayor que la del salteador abierto, porque el ladrón actúa como si el Ojo celestial no viera: viene de noche; ¿y por qué de noche? Para que la gente no lo vea. Y con Hakadosh Baruj Hu "no tengo problema, me las arreglo". El ladrón furtivo es peor porque carece de emuná. Y lo mismo ocurre aquí: esta persona ha roto con el temor a Dios, y por eso se permite hacer semejante injusticia; por consiguiente, merece que "despoje el alma de quienes los despojan". No se trata de un simple robo, sino de un despojo que denota una putrefacción interior mucho más profunda: no ves en absoluto al Creador, no Lo tomas en cuenta para nada.
Y añade Rabenu Yoná: quien despoja al pobre sabe muy bien que este no tiene a quién recurrir; y cuando una persona no tiene a quién acudir, acude directamente al Amo del Universo. Y si sabes de antemano que ante cualquier cosa que le hagas, él irá directamente a su Padre, y a pesar de ello no temiste, y en la práctica le dijiste a su Padre "no me importa", y fuiste y lo despojaste, en verdad este malvado merece que le arrebaten la vida. Eras consciente de que Quien lo defendería era únicamente el Creador, y aun así actuaste a sabiendas; por lo tanto, este es el juicio que en justicia le corresponde.
Según lo que se ha explicado hasta aquí, y esta es la explicación habitual, HaKadosh Baruj Hu despoja de la vida a quienes despojan a los pobres: Reubén robó a Shimón, y HaKadosh Baruj Hu le quitará la vida a Reubén. Rabenu Yoná aporta otra explicación: hay que leer «veqava» por separado - «veqava, et qoveehem néfesh», es decir, HaKadosh Baruj Hu castigará y despojará a Reubén por haber despojado la vida de Shimón. La palabra «néfesh» (vida o alma) se refiere a Shimón, no a Reubén: ¿qué hizo Reubén? «Qoveehem néfesh», le arrebató la vida. Y conforme a esto, HaKadosh Baruj Hu te despojará a ti en correspondencia por haber despojado su vida. Esto concuerda con lo que dicen Jazal: quien despoja al pobre es como si le quitara la vida. ¿Y por qué recibirá un castigo tan severo? Porque despojaste una vida; no eres un simple ladrón, eres «qoveehem néfesh», despojaste sus vidas.
El Gra explica: «Hashem peleará su causa» - aquí se trata del despojo a los pobres, pues HaKadosh Baruj Hu disputará con la persona por ello. Y quien golpea físicamente al pobre - que es lo que vimos antes: «no oprimas al afligido en la puerta» -, en correspondencia con ello está: «y despojará el alma de quienes los despojan». Y «qoveehem», según el Gra, proviene de la raíz de «qubaat kos hatar'elá» (el sedimento de la copa de veneno), y el sentido es que HaKadosh Baruj Hu les quitará la vida porque ellos despojaron al pobre.
Dice el Malbim: respecto al robo al rico y a la perversión de su juicio, se trata de un asunto monetario. Si le robaste al rico, robaste dinero; es una cuestión puramente económica, y HaKadosh Baruj Hu te exigirá tu dinero. Y como es sabido, el dinero que llega a una persona por medio del robo, un dinero que no es íntegro ni lícito, al final se pierde. Nadie se enriquece con robos y engaños; y si aun así ves que alguien tiene ese dinero, es señal de que debía recibirlo de manera permitida, pero ese insensato fue y lo robó.
Una vez dieron un ejemplo sobre esto: un hombre vio pasar a un cartero con cartas y divisó un sobre que le pareció lleno de dinero en efectivo. Esperó el momento oportuno, corrió, se lo arrebató de las manos y huyó. Hoy en día todos los actos del hombre quedan registrados en un libro, o al menos filmados; en resumen, lograron identificarlo mediante las cámaras y lo llevaron a juicio. Resultó que en el sobre realmente había cincuenta mil shékels, pero también se descubrió otra cosa: ¡el destinatario era el propio ladrón! Aquel hombre no solo terminó en prisión, sino que al final se dijo a sí mismo: «¡Qué tonto fuiste! Si hubieras esperado en casa, te habría llegado directamente, ¿para qué fuiste a robarlo?». Así actúa quien cree que mediante el robo obtendrá lo que le fue decretado. ¡Insensato! Si te fue decretado, lo recibirás; si no te fue decretado, no lo recibirás. En este mundo aún puedes decir «el policía me atrapó o no me atrapó», pero HaKadosh Baruj Hu te atrapa de todos modos. Si te llegó algo de manera ilícita, HaKadosh Baruj Hu dice: «Yo te lo quitaré». Y si te queda, fuiste un simple necio, fuiste a robar algo que de todas formas estaba por llegarte. Y esta persona, que cometió un acto de robo, será castigada en el Cielo como ladrón, y le dirán: «Tonto, si hubieras esperado un poco, tenías un trabajo de donde debía llegar, estabas destinado a recibir ese dinero». Al final de cuentas, de los robos no se saca provecho. Pero ¿de qué estamos hablando aquí? De dinero; le quitarán dinero.
En cambio, en el caso del desvalido, dice el Malbim: el pobre no tiene quién defienda su causa, por lo que Hashem librará su pleito, y entonces ya no se trata de leyes monetarias, sino de juicios de vida o muerte, tal como explicamos según los demás comentaristas.
אַל תִּתְרַע אֶת בַּעַל אָף וְאֶת אִיש חֵמוֹת לֹא תָבוֹא׃ - No te asocies con el hombre iracundo, ni andes con el hombre colérico.
Podría haberse interpretado de forma ingeniosa que «baal af» (literalmente, dueño de nariz o ira) es el soberbio, que lleva la nariz en alto. Pero ninguno de los comentaristas lo explica así, por lo que veremos lo que ellos dicen. «Titra» proviene de la raíz de «rea» (compañero o amigo), como en «vayitnah le-mere'ehu» (y se la dio a su compañero), o como «al tit'av le-mat'amotav» que denota apetito; es decir, no te asocies ni te hagas amigo de un hombre iracundo. Si alguien se enoja fácilmente, no lo tomes por amigo; aléjate de la persona colérica.
Dice Rabenu Yoná: la persona debe elegir la compañía de alguien paciente. Y dijeron los maestros del Musar: cuando quieras entablar amistad con alguien, hazlo enojar; si en el momento de su ira reconoce la verdad, hazte su amigo, y si no, déjalo. ¿Quieres saber si tomarlo como amigo? Intenta provocarlo; si cuando se enoja está dispuesto a reconocer la verdad, tómalo por amigo, y si no, déjalo. Según estos parámetros, es probable que tengamos que quedarnos solos y sin amigos, pero quien logre dar con un amigo así, que incluso cuando lo haces enojar reconoce la verdad, a ese tómalo.
A propósito, de aquí se desprende algo más. Es conocida una gran controversia entre los Ajaronim sobre si existe o no la prohibición de «lifné iver» (poner tropiezo delante del ciego) en los rasgos de carácter (midot). Hay quienes dicen que no se debe honrar con exceso a una persona con grandes honores para que no caiga en el orgullo, pues uno la haría tropezar en la prohibición de la soberbia. En cambio, Rabí Israel Salanter discrepa y sostiene que no existe en absoluto el concepto de «lifné iver» en las midot; al contrario, uno debe honrarlo con todo el respeto debido, y frente al orgullo él mismo deberá sobreponerse: no rige «lifné iver» en las midot, y uno debe cumplir con su deber. El asunto no es unánime. Y según Rabenu Yoná aquí, vemos un respaldo a la opinión de Rabí Israel Salanter: pues Rabenu Yoná dice que si quieres asociarte con alguien, ve y provoca su enojo. ¡Pero hacer enojar a alguien está prohibido! La respuesta es: no hay «lifné iver» en las midot; si él se enoja, tú no transgredes una prohibición por haberlo provocado, pues «delante del ciego no pondrás tropiezo» no aplica a las midot. Y aparentemente de aquí surge una prueba para las palabras de Rabí Israel Salanter.
¿Cuál es la diferencia? Si ya se mencionó "af" (ira), ¿qué es entonces "ish jamot" (hombre de furores)? Explica Rabenu Yoná: la "jemá" (furor) es más intensa que el "af". El "af" es el enojo común, mientras que la "jemá" es ira a temperaturas muy elevadas. ¿Y por qué la "jemá" es tan intensa? Porque proviene de la raíz de calentamiento, y este es el origen de la expresión "vayíjar apó" (se encendió su ira) - "jarón" proviene del calor y la sequedad, como en "se secaron los ríos" o "se secó mi garganta", denotando recalentamiento. Por eso siempre hallamos la gradación: "con ira, con furor y con gran indignación", va en aumento constante. Hay quien se molesta con un enojo leve, es un enojadizo menor, sin temperaturas altas; y hay quien posee una cólera enorme y pesada, de modo que cuando se altera conviene ponerse a resguardo y buscar refugio, pues uno nunca sabe cómo terminará la historia. Esta es la diferencia: "No te asocies con el iracundo" - no tengas amistad con una persona propensa al enojo; "y con el hombre de furores" - aquel en quien el ardor y la ira son desmedidos - "no vayas", tal como el viajero que camina a pie, es decir, ni siquiera vayas con él por el camino. No puedes saber cuándo perderá el control ni dónde puede terminar una tragedia. Su potencial de daño es tan grande que no solo debes evitar ser su amigo, sino que ni de paso, en el camino, debes acompañarlo.
Tal como relata la Guemará sobre aquel sabio que iba de camino con dos personas, y uno de ellos se enfureció con su compañero, sacó un cuchillo y lo degolló. El asesino le preguntó al sabio: "¿Hice bien?". El sabio le respondió: "Corta bien la zona del degüello" - es decir: "Excelente, debiste abrirlo como corresponde". Más tarde fue ante los Sabios y preguntó: "¿Acaso, Dios no lo permita, caí en la falta de adular y alentar a pecadores? ¡Un hombre degolló a otro y yo le dije 'muy bien'!". Le respondieron: "No, se trataba de pikuaj néfesh (peligro de vida). Porque si te hubiera escuchado decir: '¡Qué calamidad, cómo pudiste matar a alguien!', habría pensado: 'Este irá a delatarme y mañana me llevarán a juicio'". Por eso estuvo bien que le dijera eso, para salvarse de él. De aquí se deduce que andar por el camino incluso con un hombre de furores es algo sumamente peligroso; uno no sabe dónde estallará ni quién resultará perjudicado. En cambio, con un hombre simplemente iracundo, no debes ser su amigo íntimo, pero acompañarlo en el camino es admisible.
El Gra repara en otra precisión del texto: ¿por qué se dice "ba'al af" y no "ish af", y "ish jamot" en lugar de "ba'al jamot"? Explica el Gra: la palabra "ish" alude a una persona distinguida e importante, mientras que "ba'al" se refiere a alguien común, como un simple amo de casa. "No te asocies con el ba'al af" - aun si esta persona no es alguien influyente sino un hombre corriente, e incluso tratándose solo de "af", un enojo menor, dado que sabes que tiene esa debilidad, no seas su amigo. "Y con el ish jamot no vayas" - si la persona es tanto influyente como poseedora de un furor ardiente, una cólera mucho mayor, no te acerques a él en absoluto; no tengas trato con él ni siquiera de manera transitoria.
El Malbim explica que la distinción entre "af" y "jamot" sigue el mismo principio de que "af" es menor y "jemá" es mayor, pero con la particularidad de que la "jemá" es interna y el "af" es externo. Y esto resulta muy razonable. Quien recuerde, profundizamos en esto al analizar lo acontecido con Ajashverosh, de quien está escrito: "Y el rey se enfureció en gran manera, y su furor ardió en él": la espuma o indignación ("kétzef") es externa, como la espuma sobre la superficie del agua; y de igual modo el "af" es externo, como se dice: "Porque fuego se ha encendido en Mi nariz" - se percibe el fuego y el calor que emanan del rostro. Cuando alguien se enoja, se nota que su rostro enrojece y comienza a acalorarse; eso es externo. En cambio, "jemá" es un recalentamiento interior, y por eso dice "y su furor ardió en él", por dentro y no por fuera. Y allí explicamos por qué hubo un furor interior suplementario que el rey no podía manifestar abiertamente: todos creían que solo estaba enojado, pero en realidad había mucho más detrás, y parte del asunto era que no podía revelarles una cólera tan terrible, pues habría puesto al descubierto los secretos de su corazón. No nos extenderemos en ello aquí; quien lo desee puede consultarlo en la explicación a Meguilat Ester.
¿Qué aprendemos de aquí? Que "jemá" es una ira interna, en contraste con "af", que es externa. Quien tiene "af" se venga abiertamente: quien se enoja en el acto, reacciona y causa daño de inmediato a quien provocó su ira. Y el versículo advierte: aunque el iracundo se desquite abiertamente, no te asocies con él. Pero el hombre de furores, que guarda el resentimiento en su interior, es muchísimo peor: pues de quien se venga a la vista de todos, uno puede precaverse; pero de quien guarda rencor en el corazón, nunca se sabe cuándo tomará represalias. Por eso dice "no vayas": no te acerques a él en lo absoluto.
De quien se venga abiertamente uno aún puede cuidarse: lo toma en cuenta y actúa con cautela. Lo más temible es cuando transcurren dos meses y, de pronto, uno recibe un golpe sin comprender de dónde provino. Ni siquiera imagina que se trata de aquella persona a quien hace dos meses le dijo algo, y que se quedó esperando a la vuelta de la esquina para asestarle el golpe. Esto es mucho peor: ¿de dónde vino?, ¿quién fue?, ¿por qué me hizo esto? De repente alguien sale y encuentra su auto quemado, y vaya a saber quién, por qué o dónde se originó. Hay personas que dicen: "Puedo darte treinta motivos", y hay quien dice: "No sé, no molesté a nadie, no tengo enemigos", hasta que recuerdan: hace dos meses le dijiste una palabra fuera de lugar, y "el acreedor halló la oportunidad de cobrarse su deuda". Todos comprendemos que el hombre rencoroso es mucho peor; quien guarda odio en el corazón y espera el momento es infinitamente más peligroso que aquel a quien hice enojar y me da una bofetada al instante. Da la bofetada y da por concluido el asunto, pero no te quedes al acecho. Por lo tanto: "No te asocies con el hombre iracundo" - aunque solo sea un enojo momentáneo, no seas su amigo; "y con el hombre de furores" - cuya ira es interna, y se venga, guarda rencor y espera su momento - ni siquiera "vayas con él": no solo no seas su amigo, sino que ni siquiera te acerques a él ni establezcas un contacto casual, porque tal vínculo a fin de cuentas solo te acarreará perjuicios.
פֶּן תֶּאֱלַף אֹרְחֹתָו וְלָקַחְתָּ מוֹקֵשׁ לְנַפְשֶׁךָ׃ - No sea que aprendas sus sendas y tomes un lazo para tu alma.
Este versículo es la continuación del anterior: "No te asocies con el hombre iracundo, y con el hombre de furores no vayas", y añade: "No sea que aprendas sus sendas", es decir, no sea que asimiles sus conductas. Explica Rabenu Yoná: si eres una persona paciente y te juntas con un colérico, él terminará por hacerte enojar, pues nada altera tanto a un hombre como quien vive airado. Y esto es en verdad lo más desesperante: convivir con una persona alterada es sumamente difícil; todo le molesta, y eso termina alterándote a ti: sus crispaciones, su desasosiego y cómo hierve por cualquier motivo.
El segundo punto, dice Rabenu Yoná: cuando lo ves enojarse constantemente, ¿acaso piensas que no aprendes? ¿Que no lo interiorizas? ¿Que no actuarás como él? "Pen te'elaf orjotav" (no sea que aprendas sus caminos) - "te'elaf" proviene del término de instrucción y aprendizaje, como en "a'alefjá jojmá" (te enseñaré sabiduría); aprenderás sus caminos y tú también te convertirás en una persona colérica, y de repente notarás que reaccionas como él. Resulta, pues, que la asociación con él es un gran peligro para ti.
Y el tercer punto, dice Rabenu Yoná: el rasgo del enojo ya no será reprobable a tus ojos, ya que estás habituado a una persona que se enoja constantemente. Cuando estás acostumbrado a personas así, el enojo ya no te parece algo negativo. Y esta es una realidad: cuanto más se vincula una persona con personas en quienes cierta conducta es habitual, más cómoda se siente con ellas, y eso se vuelve poco a poco legítimo a sus ojos - lo que en el pasado percibía como algo negativo y perjudicial.
"Velajajta mokesh lenafsheja" (y tomes trampa para tu alma) - ¿qué provocará esto? Que adquieras para ti mismo una cualidad que sea una trampa para ti. "Mokesh" en el sentido de un tropiezo con el que uno va y choca, es decir, tropieza con él y cae.
El Gra explica que "pen te'elaf orjotav" (no sea que aprendas sus caminos) se refiere al "bá'al af" (hombre iracundo): a un hombre impulsivo y de ira manifiesta, ves su conducta y aprendes de sus sendas, tal como explicamos. Y "velajajta mokesh lenafsheja" (y tomes trampa para tu alma) es la continuación de "ve'et ish jemot lo tabo" (y con hombre de furor no vayas): al estar con un hombre rencoroso y lleno de ira reprimida, te traerás una trampa a tu alma. ¿Y por qué? Porque esa persona es irascible. "Pero conmigo se porta bien" - sí, contigo está bien, hasta que se enoje también contigo. Resulta que frecuentar a un hombre de furor hará que termine enfureciéndose contra ti y perdiendo la paciencia también contigo.
Y añade el Gra: cuando lo escuches enfurecerse contra alguien sin motivo alguno, o incluso castigar a una persona sin justificación, porque se le agotó la paciencia y está fuera de sí - ¿qué haces tú? "Es mi amigo, no quiero llamarle la atención". ¿Y qué sucede? "Velajajta mokesh lenafsheja". Cuando ves a alguien cometer una injusticia pudiendo evitarla y callas, te acarreas a ti mismo la culpa. Resulta que, por asociarte con un hombre de furor, lo verás hacer cosas indebidas y guardarás silencio, y ese pecado se imputará también a tu cuenta.
Y el Malbim ofrece una explicación similar a la del Gra: "pen te'elaf orjotav" - aprenderás de sus caminos; "velajajta mokesh lenafsheja" - y a través de ello tendrás en esto un tropiezo y una trampa.
En estos versículos aprendimos dos grandes advertencias. La primera: dañar al desvalido - el despojo del necesitado y la opresión del pobre en el tribunal - no es una simple transgresión monetaria más, sino una iniquidad por la cual el Santo, bendito sea, litiga en persona: "veqava et qove'ehem nafesh" (y despojará el alma de quienes los despojan), pues quien roba al pobre es como si le quitara la vida; y quien confía en que el desamparado no tiene quién lo defienda ha quebrantado el temor reverencial y ha ignorado a Aquel que sí escucha el clamor del humilde. Y la segunda: la ira. "Al titra et bá'al af" - no seas compañero del iracundo; "ve'et ish jemot lo tabo" - de quien guarda un furor interno, que alberga rencor y espera al acecho, apártate por completo, incluso de acompañarlo provisionalmente. Y el motivo: "pen te'elaf orjotav velajajta mokesh lenafsheja" - él te irritará, tú aprenderás de él, el enojo dejará de parecerte reprobable y callarás ante sus injusticias; y, al final, adquirirás una trampa en la que terminarás tropezando.