Un versículo de nuestro capítulo nos abre un mundo entero: "Los ojos de Hashem preservan el conocimiento". Le dedicaremos toda la clase, y aprenderemos en él el método del Gra - cuya costumbre es a menudo partir del versículo hacia la explicación de un tema amplio, y solo después volver y dilucidar el versículo a partir de él - y tras él, la explicación del Malbim.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (כב, יב) - Los ojos de Hashem preservan el conocimiento, y Él trastorna las palabras del traidor (22:12).
En resumen: los ojos de Hashem cuidan a los justos para que no se les olvide el conocimiento, y el Santo, Bendito Sea, trastorna las palabras del tramposo - para que su engaño se revele y quede al descubierto. Y aquí el Gra abre un desarrollo maravilloso.
Dos expresiones en los versículos sobre el soborno
Prestemos atención a los versículos que tratan sobre el soborno. En un lugar se dice: "Porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos". Y en otro lugar: "Y no tomarás soborno, porque el soborno ciega a los perspicaces". Una vez los llama sabios, y otra vez perspicaces. ¿A qué se debe esta diferencia? Para responder a esto, el Gra recurre primero a otro versículo.
"Inquirirás, investigarás y preguntarás bien"
La Torá dice: "Inquirirás, investigarás y preguntarás bien; y he aquí que es verdad, la cosa es cierta, se ha cometido esta abominación". Y la Guemará explica: "Inquirirás" - de los testigos. Vienen los testigos y cuentan un relato, y uno debe interrogarlos a fondo, escuchar con atención, esclarecer y examinar minuciosamente cada detalle y matiz de sus palabras. "Investigarás" - de la Torá. Tras conocer la descripción de los hechos, debo ver dónde está escrita esta ley en la Torá, qué dice la Torá en semejante caso. "Y preguntarás" - de las palabras de los sabios (Divrei Sofrim): si acaso hay en esto un decreto rabínico, si los Sabios establecieron algo al respecto.
Y luego: "Y he aquí que es verdad, la cosa es cierta" (emet najón hadavar). Pregunta el Gra: ¿cuál es la diferencia entre "verdad" (emet) y "cierta" (najón)? ¿Qué habría faltado si solo se hubiera escrito "y he aquí que la cosa es verdad", o solo "y he aquí que la cosa es cierta"? ¿Por qué esta duplicación?
Y otra aparente redundancia: nuestros Sabios dicen: toda cosa que no te resulte tan clara como tu hermana, no la digas; y lo que te resulte tan claro como tu hermana, dilo. Es decir, ¿acaso alguien duda de que su hermana le esté prohibida por la Torá? Es algo claro para todos. Dice la Torá: ¿quieres dictaminar una halajá y enseñarla al público? Si el asunto te resulta tan indiscutiblemente prohibido como te resulta claro que tu hermana está prohibida, dilo; y si no te resulta tan claro, no lo digas. Y hay otra sentencia de nuestros Sabios: toda cosa que te sea tan clara como la mañana, dila; y si no, no la digas. Si te resulta tan evidente como que ahora brilla el sol y es de mañana, dilo. Pregunta el Gra: tampoco aquí se entiende, ¿por qué se duplicó la enseñanza, una vez "como tu hermana" y otra vez "como la mañana"?
Dos cosas necesita un juez
Explica el Gra: un juez necesita dos condiciones primordiales para poder emitir un juicio verídico. La primera es el dominio de la Torá (bekiut). Se le presenta al juez un dilema; él debe conocer cuáles son las fuentes, cuáles son las pruebas, cuáles son los fundamentos y cómo se dictamina la ley. Sin esto, corre el riesgo de torcer el juicio y proceder en contra de la ley y de la halajá.
En una entrevista, el Rab Mordejai Eliyahu ztz"l describió los días en que integraba el tribunal rabínico junto con el Rab Eliashiv. Al concluir la deliberación es necesario redactar un fallo halájico fundamentado, de varias páginas - y este es, por cierto, uno de los pocos ámbitos en los que el Rab Eliashiv escribía, y gracias a ello se conservaron sus escritos (además de los temas de Agadá); en cuestiones de halajá él temía mucho poner las cosas por escrito. Relataba el Rab Eliyahu: nosotros nos sentábamos, abríamos libros y estudiábamos a fondo. Y el Rab Eliashiv se sentaba quince minutos y redactaba una respuesta completa sin abrir un solo libro - todas las fuentes de memoria: el Beit Shmuel en tal y tal simán, inciso tal y tal, escribió así; y por otro lado, se le hace tal acotación; por ende, en un caso como este, según las opiniones de los Poskim en la discrepancia de la Guemará, la ley es esta. Quince minutos, terminaba y volvía a estudiar.
Y otro relato: en cierta ocasión, en un juicio rabínico en el que sesionaban el Rav Ovadia Yosef ztz"l y el Rav Eliashiv, el Rav Ovadia sostuvo que existía un argumento para ser indulgente según determinada postura. Sin embargo, el Rav Eliashiv y los demás jueces rabínicos (dayanim) no lo aceptaron: argumentaron que se trataba de un Ajarón y no de un dictamen de la Guemará, y que resultaba difícil apoyarse en un único dictamen de responsa (Sheelot Utshuvot); hacían falta pruebas más fundamentadas. Les dijo el Rav Ovadia: recuerdo que hace años, mientras conversábamos sobre el estudio de la Torá, el Rav Ben Tzion Abba Shaul me mencionó que tenía una prueba sobre esto a partir de los Tosafot. Los Tosafot son Rishonim, y eso ya tiene un peso decisivo. Mandaron a llamarlo. El Rav Ben Tzion se encontraba a mitad de una clase en la yeshivá; al enterarse de que el tribunal rabínico lo solicitaba, interrumpió de inmediato la lección y acudió. Le preguntaron: ¿tienes una prueba de los Tosafot para este argumento? Respondió que sí, abrió el tratado, les mostró el pasaje de Tosafot y a partir de allí quedó demostrada su postura, de un modo asombroso. El propio Rav Ovadia no recordaba en detalle cuál era la prueba, solo recordaba que existía un fundamento en Tosafot. Lo hicieron llamar, presentó la prueba y se dictó la sentencia. Un dayán debe ser sumamente versado, debe poseer un amplio caudal de conocimientos.
Conocimiento del funcionamiento del mundo
Y el segundo punto: el dayán debe estar compenetrado con el funcionamiento del mundo, es decir, no estar desconectado de la realidad. Puede haber un juez que sea un genio extraordinario, pero que no interactúe con la gente. ¿Y qué le sucede a quien no trata con las personas? Desconoce las triquiñuelas, no está al tanto de las trampas ni sabe detectar en los rostros cuándo pretenden engañarlo; es tan recto e íntegro que ni siquiera concibe que alguien sea capaz de actuar así. Es necesario conocer la realidad del mundo terrenal, saber descender a la psicología de las personas, discernir sus verdaderas intenciones y comprender lo que ocurre con ellas, para poder descubrir a través de ello cualquier falsedad. Sin esto, ¿en qué se convertiría el juez? En una computadora: se ingresan datos y se emiten respuestas. La justicia no funciona así. El dayán debe investigar, preguntar, indagar a fondo y observar qué sucedió con exactitud, de qué manera se dijeron las cosas y con qué actitud.
Se relata acerca del Rav Eliashiv que, en su juventud, su padre - un destacado talmid jajam y rabino - temía que fuera un *matmid* (estudiante asiduo) demasiado apartado. ¿Qué significa un estudiante demasiado apartado? Que careciera de familiaridad con el funcionamiento del mundo y viviera desconectado, ya que se dedicaba todo el tiempo exclusivamente a estudiar. Por ello, contrató a alguien para que se sentara a conversar con él media hora al día sobre asuntos de la vida cotidiana, para que supiera lo que acontecía en el mundo y tuviera una conversación informal. Después de todo, una de las cuarenta y ocho condiciones mediante las cuales se adquiere la Torá es la moderación en la conversación (*miut sijá*); y el Gaón de Vilna explica que expresiones como "moderación en la conversación", "moderación en la risa" o "moderación en el comercio" no significan abstenerse por completo, sino que es necesario mantenerlas, aunque en poca medida. Se precisa un mínimo de conversación y un poco de distensión para despejar el ánimo. No se debe interpretar que, por el deber de reducir la charla, haya que anularla por completo.
Aquella persona contó que, al conversar con el Rav Eliashiv, quedó maravillada al ver cómo, aun siendo un joven que no tenía ningún interés en el mundo fuera de la Torá, captaba los asuntos de la realidad más rápido que él y los comprendía mejor, mostrándose plenamente ubicado en cada tema. Esto no se debía a que tuviera un conocimiento previo, pues no lo tenía al estar enteramente entregado al estudio, sino a que, gracias a su mente aguda y a su constante ocupación en la Torá, asimilaba todo con suma rapidez.
Un veredicto de verdad conforme a su verdad íntima
Señala el Gaón de Vilna: si los testigos presentaran una declaración falsa y el dayán, por no estar familiarizado con el mundo práctico, no examinara minuciosamente sus palabras ni advirtiera el engaño, la sentencia resultaría ser un fallo verdadero en apariencia según los datos recibidos, pero no representaría la verdad auténtica según la Torá. Conforme a las declaraciones brindadas, el dictamen emitido parece correcto; sin embargo, de haber examinado la situación con rigor, habría descubierto que la información era falsa y que el testimonio consistía en una invención.
Y esto es lo que expresaron nuestros Sabios: todo juez que juzga un juicio verdadero conforme a su verdad íntima (*din emet leamito*). También esto resulta llamativo: ¿acaso juzgar con verdad no es suficiente? Los Tosafot explican que la expresión "conforme a su verdad íntima" viene a excluir el juicio engañoso (*din merumé*). Es verdad que, según los datos suministrados, la respuesta jurídica puede parecer perfecta; no obstante, si se hubiera indagado un poco más, se habría advertido que los datos no eran exactos. ¿Cuándo alcanza la categoría de verdad absoluta? Cuando el juez investiga a fondo y conoce exactamente la realidad de los hechos, sin permitir que los testigos lo manipulen con relatos inexistentes ni conformándose con lo primero que le exponen. No se dictamina basándose ciegamente en datos aislados; es imperativo corroborar que los hechos mismos sean fidedignos y verdaderos.
Ahora se esclarecen los versículos
"E inquirirás" (*vedarashta*) - a los testigos: el juez debe interrogarlos con insistencia para evitar que declaren falsedades y procurar desentrañar cualquier mentira en sus dichos. Y acto seguido "e investigarás" (*vejakarta*) - en las palabras de la Torá: una vez que se conoce con precisión lo ocurrido y no se ha dejado lugar al engaño, corresponde investigar en la Torá cuál es la ley aplicable a semejante situación, consultando, profundizando y analizando el caso.
De aquí se comprende la duplicación de la expresión "cierta y verídica es la cosa" (*emet najón hadavar*): "cierta" (*emet*) alude a haber deducido de la Torá un veredicto de verdad, contando con la erudición necesaria para dictaminar fielmente; mientras que "verídica es la cosa" (*najón hadavar*) indica que se interrogó a fondo a los testigos, confirmando que sus declaraciones corresponden cabalmente a la realidad y sin haber permitido que desvíen la atención con invenciones. A veces un fallo puede resultar halájicamente verdadero pero no ajustarse a la realidad de los hechos, por no haberse clarificado con precisión el testimonio de las partes.
Conforme a esto se esclarece asimismo la doble expresión en las palabras de nuestros Sabios. "Que te sea tan claro como tu hermana": ¿de dónde proviene la prohibición respecto a la propia hermana? Únicamente de la Torá, pues no poseemos dicha prohibición de ninguna otra fuente. Es decir, el primer requisito de un juez son los conocimientos de la Torá: así como sabe por la Torá que su hermana le está prohibida, debe tener absoluta certeza sobre el asunto que está juzgando, sabiendo con claridad si es lícito o vedado, con un dominio inequívoco de la ley. En cambio, "que te sea tan claro como la mañana", como la salida del sol, alude a la realidad perceptible del mundo terrenal. El juez debe ser versado en la dinámica del mundo: así como es evidente que el sol brilla y todos pueden verlo, así debe ser capaz de percibir en los rostros y comprender en los argumentos si lo expuesto es auténticamente verídico. Y resulta indispensable reunir ambas cualidades.
Sabios y perspicaces
A partir de aquí, explica el Gra (el Gaón de Vilna), se comprende por sí misma la duplicidad de términos en los versículos sobre el soborno. "Jajam" (sabio) es quien es sabio en la Torá, como dice la Guemará: "jajam ikré", aquel que es sabio en la Torá es llamado sabio. "Pikéaj" (perspicaz) es una expresión que aplicamos a quien domina los asuntos del mundo: esta persona es muy despierta, sabe cómo hacer las cosas, percibe los cambios, capta los asuntos con rapidez, es aguda. Y esto es lo que enseña la Torá: sábete que el soborno tiene la fuerza de corromper tanto al sabio en la Torá como al hombre perspicaz que dice: "Olvídalo, conozco bien el terreno, a mí nadie me engaña, calo a la gente de inmediato". El soborno es capaz de desviar a ambos.
Y en ambos versículos se habla de los ojos. Aunque cabe señalar que el Gra no escribió estas palabras por sí mismo, sino que fueron sus alumnos quienes las redactaron, y al citar el segundo versículo escribieron por error "porque el soborno ciega los ojos de los perspicaces", versículo que no existe textualmente así, pues dice simplemente: "ciega a los perspicaces". No obstante, la respuesta es que, aunque no figure explícitamente la palabra "ojos", de ojos se trata, ya que dice "ciega", y la ceguera ocurre en los ojos y no en las manos. Es decir, tanto en los sabios como en los perspicaces se trata de algo vinculado a la vista.
Dos ojos y una sola boca
¿Y por qué es así? Dice el Gra: el Santo, bendito sea, creó en el hombre dos ojos - uno para la sabiduría y otro para los asuntos mundanos -, pero la boca es una sola. El Santo, bendito sea, no le otorgó al ser humano dos bocas, y Rabí Shimón bar Yojai (Rashbi) llegó a lamentarse de ello en un principio: qué lástima que no haya dos bocas, una boca consagrada para el rezo, el servicio a Hashem y el estudio de la Torá, y otra para los asuntos cotidianos (y habría quienes desearían una tercera boca para lashón hará, pero con dos nos bastaría). Sin embargo, luego concluyó: mejor que sea así. Porque si hubiese dos bocas, en primer lugar el hombre hablaría en estéreo, lo cual ya sería un problema; pero sobre todo, también usaría la segunda boca para palabras vanas, y eso sería aún peor. Y de seguro a ninguno de nosotros le gustaría que su esposa tuviese dos bocas. Así que dejemos las cosas tal como están.
En contraposición a esto, vemos en los profetas que la visión es dual. El profeta tiene dos denominaciones: "roé" (vidente) y "jozé" (visionario), y ambas se refieren a los ojos. Esto corresponde a los primeros profetas y a los últimos profetas: los primeros fueron llamados "roim" (videntes), porque contemplaban a través del espejo lúcido dentro del no lúcido (aspeclaria hameirá dentro de la que eina meirá); pues solo uno alcanzó a ver en el espejo puramente lúcido - Moshé Rabenu -, y todos los demás profetas tuvieron un nivel menor y vieron mediante un espejo no lúcido. Pero incluso en el espejo no lúcido hay niveles: hay quien percibe lo luminoso dentro de lo no luminoso, y quien percibe lo no luminoso dentro de lo no luminoso, dependiendo de cuánta impureza o turbidez haya en ese cristal. Y los profetas posteriores vieron a través de un espejo no lúcido dentro de otro no lúcido, lo que constituye una contracción sobre otra contracción (tsimtsum tras tsimtsum), un ocultamiento tras otro ocultamiento.
Por el contrario, el término "naví" (profeta) - derivado de "niv sefatáim", el fruto o producto de los labios - es un solo nombre y no posee una forma dual. He aquí el principio: en cuanto a la visión hay dos expresiones, "roé" y "jozé", en correspondencia con "los ojos de los sabios" y "los ojos de los perspicaces"; mientras que respecto al habla - "las palabras de los justos" - hay una sola, sin duplicidad alguna.
Por lo tanto, explica el Gra, en el sabio coexisten tres niveles: "ojos de sabios", en la Torá; "ojos de perspicaces", en la práctica, pues advierte cuando intentan engañarlo; y posee también una boca para articular palabras de Torá: "las palabras de los justos". Mas sábete que el soborno lo pervierte todo. Uno podría pensar: "¿De qué estás hablando? Si tengo ojos que ven con claridad en la Torá, ojos perspicaces que detectan engaños y una boca consagrada que pronuncia palabras de Torá". Sin embargo, el soborno lo tuerce todo: los ojos de los sabios, los ojos de los perspicaces y las palabras de los justos.
Y esto es lo que está escrito: "Los ojos de Hashem guardan el conocimiento"
No obstante, respecto a quien no acepta soborno - aunque no haya garantía absoluta de que cada uno de sus fallos resulte certero, pues "¿quién puede discernir sus propios errores?" -, el Santo, bendito sea, lo resguarda para que alcance la verdad más profunda y no quede atrapado por su propia sabiduría o perspicacia hasta torcer la ley y la justicia. ¿Y de qué manera? Infundiendo el Santo, bendito sea, "dáat" (conocimiento y discernimiento) en el hombre. Y esto es lo que está escrito: "Los ojos de Hashem guardan el conocimiento" (Einé Hashem natsrú dáat). "Einé" (los ojos de) figura en plural dual, en correspondencia con los ojos de los sabios y los ojos de los perspicaces, y en paralelo a "vidente" y "visionario", para que ambos aspectos queden preservados: para que no tropiece ni en el análisis de la Torá ni en el interrogatorio de los testigos.
Y frente a la boca, mediante la cual el soborno pervierte las palabras de los justos, llega la continuación del versículo: "y trastorna las palabras del traidor". Cuando uno se cuida escrupulosamente de no aceptar soborno, el Santo, bendito sea, procura que no caiga en la adulación de la lengua del tramposo, y enreda y desvía las palabras de este para que el juez no tropiece. Resulta así que quien no acepta soborno se hace acreedor a dos bendiciones: por un lado, los ojos de Hashem preservan su discernimiento en ambos campos para que no yerre; y por el otro, el embustero no logra salirse con la suya, pues el Santo, bendito sea, desbarata las palabras del traidor para que el juez justo perciba a través de sus propias declaraciones la falsedad de sus alegatos, pudiendo así juzgar con apego a la más absoluta verdad.
El Malbim: El Dáat - primeros principios racionales
El Malbim explica "los ojos de Hashem guardan el conocimiento" según su propio enfoque. Ya hemos aprendido varias veces anteriormente: acerca de las leyes de la sabiduría (jojmá) no tenemos una demostración o prueba empírica, sino únicamente lo que hemos recibido de las generaciones anteriores y de la sagrada Torá. La sabiduría es en esencia lo que es recto, lo justo, lo adecuado y lo moral, y en esto no disponemos de una ciencia exacta; cada cual está convencido de que la rectitud y la justicia están de su lado. Por esta razón, el insensato (evil) desprecia las leyes de la sabiduría; ya que la palabra "evil" proviene de la raíz de "ulai" (tal vez) - es el escéptico, el vacilante, que siempre plantea dudas y objeciones: quién lo dijo, cuál es la prueba y de dónde es posible saberlo.
Y la comprensión (tevuná) y el intelecto, aunque se alcanzan mediante la investigación, la reflexión y el análisis detenido, no son muchos los que se detienen a reflexionar, ni muchos los que tienen la capacidad de hacerlo. Pues para profundizar e investigar a fondo un asunto determinado se necesitan premisas, se requieren fundamentos. Si uno pretende investigar sin las nociones básicas, ni siquiera puede comenzar la indagación. Por ejemplo, si alguien desea investigar: este tiesto hallado en una excavación arqueológica, ¿a qué época pertenece? No cuenta con las herramientas para evaluar la cuestión, ya que desconoce los períodos históricos y no sabe cómo eran la indumentaria o los utensilios en cada época; no tiene premisas ni fundamentos para dar inicio a la investigación.
Y existe un único ámbito en el que la gente opina, por así decirlo, aun careciendo por completo de fundamentos: la Torá. Solo allí se ve que cualquier insolente sin preparación sale al aire, abre la boca, parlotea y pronuncia disparates sin entender nada y sin saber absolutamente nada; un ignorante total (am haáretz gamur) según la Torá y según los Sabios, de acuerdo con el criterio de todos los poskim, un am haáretz en grado superlativo, y se le ve hablar como si fuera un entendido, un erudito y un experto. En cualquier otra disciplina jamás se atrevería a abrir la boca: en física cuántica diría: "este no es mi campo, no es mi especialidad", y guardaría silencio. Solo en Torá, de repente, todos se consideran expertos: un ignorante que jamás cuidó ni cumplió precepto alguno opina con total soltura. En cambio, en cualquier otro ámbito del mundo, para hablar es imprescindible dominar la materia, poseer los fundamentos y las premisas sobre los cuales apoyar la investigación.
Y de aquí surge la bondad de Hashem, señala el Malbim, Quien implantó en el ser humano el conocimiento (dáat). El dáat se compone de los axiomas racionales básicos y del análisis que va de lo posterior a lo anterior a través de los sentidos. Es decir: intentamos comprender qué ocurrió aquí hace cinco mil años (los científicos van más allá e intentan descifrar qué sucedió hace cincuenta millones de años, pero mantengámonos en lo nuestro). Y necesariamente lo hacemos observando la realidad actual y deduciendo conclusiones de lo posterior hacia lo anterior, puesto que no disponemos de registros directos de lo que había entonces, ni grabaciones ni filmaciones. ¿Qué podemos hacer? Estimar. Pero ¿se trata de una mera suposición? No. En muchas ocasiones son nociones que trascienden la conjetura, certezas prácticamente indiscutibles. Si se observa un patrón constante a lo largo de los últimos años, se puede deducir que hace mucho tiempo las cosas funcionaban del mismo modo, y por tanto, según el número de anillos, se calcula la edad de un árbol. ¿Estuvo alguien allí presente? No, pero se deduce por su estructura. Y si se observa que un anillo interior está muy calcinado o sufrió altas temperaturas, se concluye que en aquel período el árbol atravesó una catástrofe; y si el dato coincide con la época del Diluvio (Mabul), se comprende que ese árbol existió durante el Diluvio y que su entorno experimentó un proceso de calor extremo. Esto es deducir de lo posterior a lo anterior.
¿Y en virtud de qué se logra esto? En virtud de los axiomas racionales primarios: fundamentos de conocimiento que el Santo, bendito sea, sembró en el corazón humano. Es la lógica recta, el sentido común con el que cuenta toda persona para extraer deducciones de manera acertada; aquello admitido y reconocido por todos como una lógica evidente. Por cierto, no en todos: hay individuos a quienes se ve actuar de manera absurda, y pretenden justificarlo con razonamientos tan retorcidos que no se comprende de dónde proviene semejante desvío mental ni cómo llegaron a tal conclusión. Pero por la bondad de Hashem, en la mayoría de los seres humanos no es así, y el mundo marcha y se conduce según la lógica elemental que el Santo, bendito sea, grabó en el corazón del hombre.
Y por encima del dáat interviene la fuerza de la biná: la capacidad de reflexión, la facultad de deducir una cosa a partir de otra. El dáat es el conocimiento certero derivado de lo que se percibe a simple vista; pero frente a lo que no se ve, allí se hace necesaria la biná: si esto se comporta de cierta manera, se deduce que bajo otras circunstancias responderá de forma distinta. Hoy podemos conocer el comportamiento de realidades de la Creación que jamás hemos presenciado directamente: dinámicas de astros que nunca hemos contemplado; a partir de la estela que deja una estrella se puede deducir de qué elementos minerales está compuesta, cuál es su masa y a qué velocidad viaja. ¿Acaso alguien la vio? No, pero se aprecia su influjo y el campo gravitatorio que genera, cómo afecta a otros cuerpos celestes, y a partir de ello se concluye. Esta es la fuerza de la biná: respecto a algo jamás visto, es posible aportar información fidedigna mediante la observación global de los fenómenos naturales.
Y trastorna las palabras del traidor
¿Y gracias a qué opera todo esto? Explica el Malbim: gracias a la Providencia divina. "Los ojos de Hashem guardan el conocimiento": el Santo, bendito sea, vigila que el discernimiento se mantenga a resguardo en el corazón del ser humano. Y de este modo: "y trastorna las palabras del traidor"; pues si uno cuenta con dáat sustentado en los axiomas que el Creador implantó en su interior, cuando se presente el traidor a pronunciar herejías y sembrar dudas, se le podrá demostrar desde la misma realidad de la naturaleza que sus dichos son falsos, desbaratando así los argumentos del traidor.
Tal como se aprecia en nuestros días: lo que en el pasado se descalificaba como una postura religiosa anticuada - que el universo tuvo su origen en un instante determinado -, hoy, a raíz de los planteamientos de la física contemporánea (como los que llegó a admitir Stephen Hawking, donde hasta el ángel del mal se ve forzado a responder amén contra su voluntad), se habla abiertamente del Big Bang; es decir, se ha retornado a la concepción de la creación del mundo, al hecho de que el universo comenzó en un momento preciso. ¿Que ellos sostienen que ocurrió hace tantos millones de años? Esa es ya una discrepancia cuantitativa sobre la cifra, y con el avance del tiempo los plazos se irán ajustando hasta alcanzar la verdad. Pero antes la disputa era de fondo: si el mundo fue creado o si se trataba de un proceso eterno y sin comienzo; y de pronto quedó en evidencia que el universo fue creado en un solo instante. Resulta entonces que el dáat, el intelecto humano bien guiado, conduce inevitablemente a las conclusiones verdaderas, y por medio de ello "trastorna las palabras del traidor": logra desenmascarar los sofismas de los negadores y traidores que intentan distorsionar la verdad.
Y conviene saber que el único lugar donde todavía se enseña la teoría de la evolución de Darwin no como una hipótesis sumamente cuestionada, sino como un dogma absoluto, es en el sistema laico del Estado de Israel. Solo allí se sigue impartiendo como una verdad científica acabada; en el resto del mundo académico ya se la expone únicamente como una teoría sujeta a graves objeciones que debilitan su vigencia. Pero allí existe un profundo temor: si no presentan el darwinismo como una certeza científica indiscutible, temen que la juventud se incline hacia la religión y hacia las verdades consignadas en la Torá. Por esta razón, quienes manejan las riendas de dicha educación insisten en aferrarse a una teoría sin solidez, aun cuando destacados hombres de ciencia ya han señalado que en ella no ha quedado piedra sobre piedra.
En resumen:
"Los ojos de Hashem guardan el conocimiento, y Él trastorna las palabras del traidor". Según el Gaón de Vilna (el Gra), el versículo se refiere al juez: dos ojos implantó en él el Creador - uno para la sabiduría de la Torá y otro para la perspicacia en los asuntos de este mundo - y una boca para atender las palabras de los justos; y el soborno ciega y pervierte los tres. Pero respecto a quien rehúsa el soborno, los ojos de Hashem custodian su entendimiento en ambos planos, y el Santo, bendito sea, hace fracasar las artimañas del litigante deshonesto para que su falsedad quede al descubierto, de modo que el veredicto resulte un juicio de absoluta verdad (din emet leamito), descartando cualquier fallo fraudulento; tal como intimó la Torá: "E inquirirás, investigarás y preguntarás bien, y he aquí que la cosa es verdad y está comprobada", y como sentenciaron nuestros Sabios: que te sea "tan claro como tu hermana" en la Torá y "tan claro como la mañana" en la realidad mundana. Y el Malbim profundiza: el dáat consiste en los axiomas fundamentales que el Creador grabó en el ser humano, el sentido común con el cual analiza de lo posterior hacia lo anterior y alcanza, mediante la fuerza de la biná, la verdad; y esto constituye Providencia divina, "los ojos de Hashem guardan el conocimiento", fuerza con la cual desbaratamos los argumentos de los herejes y traidores que buscan tergiversar la verdad.