Los tres versículos que tenemos ante nosotros tratan sobre la elección de las compañías en las que uno se encuentra: de quién alejarse, a quién amar y quién es aquel a quien HaKadosh Baruj Hu protege. Shelomó HaMélej comienza con la expulsión del escarnecedor (letz), continúa con el que ama la pureza de corazón y concluye con el hombre de entendimiento sobre quien los ojos de Hashem están puestos. Como veremos, el orden mismo de los versículos es una guía de conducta: primero uno se aleja del mal y luego busca el bien.
גָּרֵשׁ לֵץ וְיֵצֵא מָדוֹן וְיִשְׁבֹּת דִּין וְקָלוֹן׃ (י) - Expulsa al escarnecedor y cesará la contienda, y terminarán el litigio y la deshonra.
Rashi explica que "letz" (escarnecedor) alude al yetzer hará (la mala inclinación). Ibn Ezra explica: quítalo de delante de ti, y entonces la contienda se apartará de ti; no te llevará ante el tribunal ni te causará allí vergüenza y deshonra.
Rabbenu Yoná explica el asunto ampliamente y en su sentido llano: un letz es alguien a quien le gusta burlarse de los demás. "Y cesará la contienda (madón)" se refiere al hombre pendenciero, al que busca pleitos. Quien se burla de la gente genera disputas, pues a nadie le agrada que hagan mofa de él. Resulta entonces que el burlón y el pendenciero van de la mano, y al expulsar al burlón de tu entorno, no habrá riñas a tu alrededor. "Y terminarán el litigio y la deshonra": al expulsar de tu círculo al burlón y al conflictivo, en consecuencia no tendrás ni pleitos judiciales ni vergüenza. ¿Qué significa el término "madón"? Disputa y litigio. El pendenciero pelea con todos los que lo rodean, y de allí surgen demandas y tribunales; y el burlón siempre trae deshonra a quienes están en su compañía. Expulsa a estos dos tipos de personas, y cesará el litigio por parte del pendenciero, así como la deshonra por parte del burlón.
El Gra explica: el burlón siempre desprecia a todos y, por ende, la gente lo detesta. ¿Qué sucede? Van a su casa a confrontarlo e incluso lo sacan de allí para llevarlo ante el juez, para que sea juzgado por las ofensas que provocó. Luego, el juez sentencia que se golpee al burlón, como está escrito: "Para los escarnecedores están preparados los juicios", cobrándose de él con golpes o con humillación. Por ello dice Shelomó: expulsa al letz de tu casa, pues al echarlo, sus enemigos no vendrán a buscarlo ni a pelear a tu hogar; y a esto se refiere "y cesará la contienda": la contienda, que es el inicio del conflicto, se apartará de ti. Mientras permanezca en tu hogar, todos los que riñen con él acudirán a tu casa. Y asimismo, "terminarán el litigio y la deshonra": mientras esté bajo tu techo, tú cargarás con el juicio y la deshonra; pero al expulsarlo, él los enfrentará por sí solo, y de ti se apartarán los litigios y las humillaciones.
El Malbim explica: "madón" son los reclamos a raíz de los cuales se acude a juicio contra una persona. ¿Qué engendra esos reclamos? El odio, como dice el versículo: "El odio despierta contiendas". Cuando uno odia a alguien, el odio hace surgir reclamos hacia él. Del mismo modo, el hombre iracundo: "El hombre iracundo suscita contiendas"; una persona de mecha corta, impaciente, que enseguida explota, se irrita y de inmediato tiene reclamos. ¿Por qué? Porque en verdad la gente no suele presentar demandas contra el prójimo por pequeñeces; quien es tolerante deja pasar las cosas. Sin embargo, aquel que alberga odio o es impulsivo hace de una nimiedad una montaña: de un detalle menor e insignificante crea un gran conflicto y saca todo de proporción.
El versículo viene a enseñar que existe un tercer factor, además del hombre lleno de odio y del iracundo: el letz (escarnecedor). Puesto que se burla de todos, siembra discordia y hace que la gente desarrolle quejas y reclamos contra él. ¿Cuál es el consejo? Expulsa al burlón de la casa, no te asocies con él, y junto con él se irá la contienda. Y cuando no haya contienda, no habrá necesidad de llegar al tribunal, evitándose así la humillación del proceso judicial ("ziluta debé diná"). Pues quien comparece ante un tribunal sufre cierto menoscabo: interrogatorios, escuchar argumentos y acusaciones en su contra. Esta es una de las razones por las que la Guemará menciona que las mujeres no atestiguan, para evitarles el desdoro del tribunal. Por lo tanto, "terminarán el litigio", por parte de los jueces que examinan la disputa, "y la deshonra", pues la vergüenza que habrías pasado allí tampoco tendrá lugar.
Cabe agregar a esto otra explicación. Nótese que el burlón, especialmente en la sociedad actual, suele ser considerado alguien simpático y agradable. Siempre tiene un buen chiste o una ocurrencia que arranca una sonrisa a quienes lo rodean. Sin embargo, hay que saber que esto es solo una fachada exterior. ¿Por qué resulta tan agradable estar con él? Porque, por el momento, se burla de otros. Oír bromas sobre los demás parece entretenido y no me afecta; él ridiculiza a este y a aquel, mostrándose ingenioso y mordaz. No obstante, Shelomó te dice: ¿quieres saber quién es en verdad y comprender la bajeza del burlón? "Expulsa al escarnecedor": intenta alejarlo de ti, y de inmediato se revelará la contienda. De repente verás que todas las saetas y pedradas que dirigía contra terceros, y que te parecían tan divertidas, se vuelven hacia ti. Su verdadero interior sale a relucir y se enemistará contigo.
Y si acaso argumentaras: "Si es así, tal vez no convenga expulsarlo; sigamos como estamos, con bromas y risas, pues por ahora no me afecta", Shelomó te responde: es preferible expulsarlo. Es verdad que la discordia que generará contigo resulta incómoda, pero será de una sola vez; en cambio, el litigio y la deshonra que habrían sobrevenido después se anularán para siempre. Lazos como estos deben cortarse pronto y sin demora; de lo contrario, quedarás atrapado en sus redes y las consecuencias serán sumamente desagradables.
Un ejemplo para ilustrar esto: una persona alquila una vivienda y, desde el principio, nota que el inquilino es una persona conflictiva. Le dice: 'Estimado, dentro de dos meses necesito el departamento', y da por terminado el asunto. ¿Por qué? Porque se dice a sí mismo: si este hombre se queda aquí un mes más y otro mes más, me meteré en complicaciones interminables, y cada mes me saldrá con reclamos de todo tipo: qué le debía y no le entregué, qué daño le causé, qué fallas había... y será una historia de la que no podré salir. Por lo tanto: ¿cuánto consideras que te corresponde? Toma lo que te corresponde y separémonos como amigos. Pero si uno dice: 'Aguantemos, sigamos adelante, por ahora está bien', más adelante descubrirá una montaña de demandas en su contra y lamentará el momento en que tuvo trato con él. Esto es 'Expulsa al burlón y cesará la contienda': sin rodeos, una sola discusión y se acabó; 'y cesarán el pleito y la deshonra', para que no te persigan durante años.
אֹהֵב טְהָר לֵב חֵן שְׂפָתָיו רֵעֵהוּ מֶלֶךְ׃ (יא) - El que ama la pureza de corazón, por la gracia de sus labios, el rey será su amigo.
Rabenu Yoná explica: "El que ama la pureza de corazón" es aquel cuyo amor es límpido y puro. ¿Y qué es un amor límpido y puro? Un amor que no depende de ningún interés personal. Hay quien ama a su prójimo porque este le da, le concede beneficios y se siente a gusto a su lado; pero todos estos afectos son, en el fondo, amores egoístas: amo porque este amor me aporta y me beneficia. Ese no es "el que ama la pureza de corazón". En cambio, quien ama sin esperar retribución alguna, sino por un aprecio sincero hacia las virtudes de su compañero, ese es un amor nacido de la pureza de corazón. Y es un deber de todo hombre de verdad amar a los temerosos de Dios y a las personas íntegras; este es un amor puro, no motivado por algún beneficio propio, sino porque la otra persona es recta. En consecuencia, un individuo así actuará para ayudar y respaldar a aquel a quien ama, pues su amor es sincero y desea brindarle todo lo que esté a su alcance, sin el objetivo ni la intención de recibir recompensa.
"Por la gracia de sus labios": las palabras que brotan de los labios de ese individuo de corazón puro, así como las acciones que realiza, demostrarán por sí mismas a su compañero que proceden verdaderamente de un corazón limpio. Pues hay quien tiene labios que destilan dulzura fingida, pero Shelomó ya nos advirtió: "Con sus labios disimula el que odia"; uno tal vez no preste atención, pero en el transcurso de la conversación termina revelando los secretos de su corazón. Es muy común que una persona, sin percatarse, deje al descubierto su interioridad. Quien siente rencor tal vez aparente exteriormente afecto y cariño, pero si sigues y analizas con detenimiento sus palabras, comprenderás a través de ellas lo que realmente alberga en su corazón.
Alguien lo definió una vez así: la boca es como una casa repleta de paja. Por fuera parece hermosa, una mansión espléndida, pero por la puerta, debajo del umbral y entre las rendijas de las ventanas, asoma la paja. Así ocurre también con el ser humano: tal vez en su exterior tenga una apariencia intachable, pero "con sus labios disimula el que odia". Sigue con atención sus palabras, observa su modo de hablar, escucha los matices y lo que se dice entre líneas, y comprenderás que en el fondo siente rechazo y no afecto. En cambio, "la gracia de los labios" de quien ama con pureza de corazón demostrará que se trata de un amor auténtico, y no de palabras superficiales destinadas tan solo a agradar; la gracia de sus palabras ante su amigo llevará a este a reconocer que su afecto es límpido y sincero.
Y ya afirmaron los maestros del Musar: "Cuando las raíces se afirmen en los corazones, las ramas se harán visibles en las lenguas". Las ramas aluden a los brotes de un árbol. Cuando existe una raíz verdadera en el afecto hacia alguien, inevitablemente esto se escuchará en las palabras y en las expresiones; extenderá ramas y se hará evidente. Y a la inversa: si en el corazón se asientan raíces de rencor, también entonces las ramas se harán visibles en la lengua; cuando esa persona hable, incluso si intenta ocultarlo, se escuchará y se percibirá desde el interior la falta de afecto e incluso el odio.
El final del versículo enseña: una persona así es digna de que el rey sea su amigo. La intención es que el principio fundamental que un monarca busca en sus amistades es la lealtad. Uno de los grandes problemas de toda persona acaudalada y de quien posee rango y alta posición es que no tiene amigos genuinos, pues cualquier intento de acercarse a ellos despierta de inmediato sospechas: ¿qué buscas obtener de mí? ¿Qué esperas recibir? No puede ser que te acerques a mí desinteresadamente; seguro que pretendes algo. Por eso, las personas distinguidas y ricas no suelen tener amigos de verdad, ya que ante cualquiera que se aproxima, surge al instante la duda de qué se oculta tras las bellas palabras y las conversaciones afables.
Un rey siempre busca a alguien que ame con pureza de corazón: alguien para quien la amistad sea valiosa no por su rango ni por lo que pueda obtener de él - una amistad interesada que genere dividendos -, sino una amistad verdadera. Y este es el sentido de "el rey será su amigo": el rey busca semejantes compañeros, amigos genuinos que amen con corazón puro y la gracia de sus labios, y no allegados que persigan provecho personal, pues de esos tiene de sobra y no le hacen ninguna falta. Y sobre esto se dijo: "Uno entre mil he hallado". ¿Quiénes son las personas que realmente alcanzan el nivel de amar con pureza de corazón? Una entre mil. Y señala Rabenu Yoná: esta cualidad no se hallará en el hombre deshonesto, sino únicamente en el hombre recto, quien por amor a la rectitud ama con un sentimiento puro a quien merece ser amado, y se esfuerza por ayudarle y procura su bienestar sin esperar recompensa, ni favores, ni honores.
Estas explicaciones concuerdan a la perfección con lo que vimos dos versículos antes: "El de ojo generoso será bendecido, porque dio de su pan al desvalido". Quien tiene buen ojo es precisamente quien ama con pureza de corazón, una persona de buen corazón cuyo afecto es sincero. Siendo así, habría sido natural yuxtaponer ambos versículos; ¿por qué, entonces, interpuso entre ellos el versículo "Expulsa al burlón y cesará la contienda"? Porque nos enseña: para llegar a ser alguien que ama con pureza de corazón, es necesario primero apartarse y huir de las malas compañías. Primero "expulsa al burlón", y luego busca al que ama con pureza de corazón, pues resulta imposible apegarse a las malas y a las buenas compañías al mismo tiempo. Por ello comenzó con "El de ojo generoso será bendecido" - esa persona encomiable de mirada bondadosa - y ¿quién es? El que ama con pureza de corazón; pero antes de apegarte a quien ama con pureza de corazón, aléjate primero del entorno negativo, y solo entonces hallarás un amigo cuyo amor sea íntegro y verdadero. Esto explica el orden de los versículos.
El Gra explica el versículo de otra manera: no se refiere a que quien ama lo haga desde la pureza de su corazón, sino a quien ama a una persona de corazón puro. Según el Gra, la palabra "ama" se extiende sobre las dos expresiones siguientes, como si dijera: ama al de corazón puro, y ama la gracia de sus labios, es decir, a quien pronuncia palabras de justicia y rectitud, palabras verdaderas y correctas. Una persona así, "su amigo es el rey", lo que significa que se asemeja al rey, pues también el rey ama a estos dos tipos de personas: al de corazón puro y a quien tiene gracia en sus labios. Por ende, cuando uno ama a tales personas, hay en uno algo semejante al rey, pues el rey también busca y ama a hombres de esa índole.
Y según su costumbre, el Gra eleva estos conceptos al plano espiritual: el "rey" es el Santo, bendito Sea. ¿Y a quién ama el Santo, bendito Sea? Al de corazón puro y de gracia en los labios. Hashem ama a quien tiene el corazón puro, a quien Lo sirve con pureza de corazón, no con el fin de recibir recompensa ni por intereses mezquinos o motivos ajenos; y ama a quien habla con justicia y rectitud, y no al hombre de engaños, argucias y artimañas. Este último no es grato a los ojos de Hashem; grato a Sus ojos es aquel cuya conducta es íntegra.
עֵינֵי יְהֹוָה נָצְרוּ דָעַת וַיְסַלֵּף דִּבְרֵי בֹגֵד׃ (יב) - Los ojos de Hashem preservaron el conocimiento, y Él trastorna las palabras del traidor.
En primer lugar, ¿cómo cabe hablar de "los ojos de Hashem"? Explica el Ibn Ezra: la Torá habló en el lenguaje de los seres humanos, y "los ojos de Hashem" alude a Su voluntad, Su complacencia, Su providencia y Su favor hacia ellos. "Los ojos de Hashem preservaron el conocimiento": Sus ojos guardan y supervisan a los hombres de conocimiento para que ningún mal les acontezca. "Y Él trastorna las palabras del traidor": ante el traidor que urde planes e intenciones contra los temerosos de Hashem, no temas; los ojos de Hashem están puestos sobre la gente de conocimiento, y Hashem cuida que el traidor no logre perjudicarlos. Si este intentara dañarlos, Hashem trastornará sus palabras y torcerá su camino para que no pueda afectar al justo. Asimismo explica Rabenu Yoná que "conocimiento" se refiere aquí al hombre de conocimiento, al igual que en "y yo soy oración", que significa "yo soy un hombre de oración": los ojos de Hashem preservan al hombre de conocimiento.
El Malbim explica: el "hombre de conocimiento" es el hombre de la verdad, pues el conocimiento cabal es la verdad. Quien ama el conocimiento ama la verdad: conocer cada asunto a fondo y definir cada detalle con precisión. Pues quien conoce las cosas de manera inexacta no sabe en realidad; conocer verdaderamente implica captar la verdad de cada cosa. Y quien ama el conocimiento ama la rectitud, siendo lo opuesto al traidor, quien no anda por el camino recto. Esto se expresa con claridad en el versículo: "y en lugar de los rectos, el traidor" - lo opuesto al recto es el traidor, quien no actúa con rectitud. Siendo así, este es el sentido del versículo: los ojos de Hashem protegen al recto, al hombre de la verdad, para que no sufra daño, ya que muchas veces persigue la verdad y gente malvada intenta perjudicarlo, incomodada por su apego a la verdad, intentando perseguirlo, anularlo o desacreditar sus palabras.
Cierta persona relató un hecho estremecedor: alguien publicó varias denuncias contra un individuo que inducía al pecado a la multitud y provocaba tropiezos morales. ¿Qué hizo aquel malvado? Contrató a una mujer para que lo sedujera y lo hiciera caer en una transgresión, asegurándose de que hubiera fotografías - siendo este un hombre casado y con familia - y luego lo amenazó: "Si dices una sola palabra más, lo publico en la prensa". No todo el mundo es Yosef HaTzadik, y que Hashem no ponga a prueba a ninguno de nosotros; es comprensible que aquel hombre guardara silencio desde entonces. ¡Y cuán terrible resulta esto! ¿Dónde queda el precepto de "delante del ciego no pondrás tropiezo"? ¿Cómo puede alguien hacer tropezar a su prójimo de semejante manera, y para qué? ¿Para asegurarse su propia tranquilidad? Vemos de aquí que quien persigue la verdad no tiene un camino sencillo: salió a protestar por una causa justa, y lo persiguieron hasta derribarlo.
Resulta entonces que quien toma en su mano la antorcha de la verdad debe estar preparado para recibir pedradas, ataques y humillaciones. Y esto es lo que nos enseña el versículo: "Los ojos de Hashem preservaron el conocimiento". "Conocimiento" es el hombre de la verdad y de la rectitud, y Hashem lo protege para que no sufra daño alguno mientras persigue la verdad, para que no lo perjudiquen y también para que, por temor, no termine adulando al malvado. Como dijeron en los libros de Musar: "Soporta la verdad, aunque amargue" - si es la verdad, sopórtala aun cuando sea amarga, aun cuando no te resulte grata; es la verdad, acéptala. Por eso, el Santo, bendito Sea, protege a quien libra las batallas de Hashem para que actúe sin temer represalias. Y este es el sentido de "la rectitud de los íntegros los salvará": la rectitud del hombre recto lo libra de caer en las trampas y fosos que le cavan, e impide que claudique adulando al malvado.
El final del versículo nos indica que el traidor no triunfará con su mentira ni con su engaño, pues Hashem lo hará tropezar con su propia lengua. Hay aquí una correspondencia: al recto, al hombre de conocimiento que es un hombre íntegro, los ojos de Hashem lo preservan; en cambio, al traidor, que es quien tuerce las cosas, Hashem le trastorna sus palabras y sus caminos para que no tenga éxito en sus falsedades y maquinaciones. Aunque pretenda tramar un engaño, la mentira quedará al descubierto.
Y la Guemará en el tratado de Kelim, capítulo 17, cita las palabras de Rabí Yojanán ben Zakai: "¡Ay de mí si hablo, ay de mí si no hablo!", en referencia a las argucias que empleaban los defraudadores de su época. Por un lado, es necesario desenmascarar los métodos del engaño, para que los impostores no digan: "Los Sabios desconocen nuestras estratagemas", facilitando que cualquiera peque con ligereza. Pero, por otro lado, existe el riesgo de que algún embaucador escuche y diga: "Jamás se me habría ocurrido algo así; qué buena idea, así se puede engañar a mucha gente", y decida adoptarlo. Por ello: "¡Ay de mí si hablo, ay de mí si no hablo!".
Y el ejemplo que la Mishná expone allí: fabricaban balanzas en las que la barra horizontal de la que cuelgan ambos platillos era hueca, con una cavidad interna, y colocaban en su interior mercurio, que es muy pesado. El mercurio reposaba en el centro; y cuando ponían mercancía en el platillo derecho y la barra comenzaba a inclinarse a la derecha, el mercurio, que pesaba cien gramos, se desplazaba por el interior de la barra hacia la derecha, y el vendedor le decía al comprador: "Mira, te llevas un kilo". Pero en realidad no había allí un kilo sino novecientos gramos, siendo el mercurio dentro de la barra los cien gramos restantes, sin que el comprador lo supiera. Es decir, tenían métodos ingeniosos para engañar y defraudar - y sobre esto se dice: "y trastorna las palabras del traidor", para que el traidor no triunfe en su engaño, y Hashem lo haga tropezar.
Y además: hay ocasiones en que una persona se dispone a decir una mentira y no repara en que, al hablar, reveló la verdad. Esto suele ocurrir incluso con quien propone un acertijo: comienza a formular la pregunta y de inmediato resulta que reveló la respuesta dentro de la misma formulación. De este modo, el Santo, Bendito Sea, trastorna las palabras del traidor, de suerte que sus propios dichos lo hacen caer.
En contraposición a esto, aun si alguien pudiera argumentar: "Dijo la verdad y solo se causó daño; mejor habría sido que alterara los hechos y mintiera" - la rectitud de los íntegros los librará. Como relatamos alguna vez sobre el Steipler, a quien reclutaron para el ejército del zar. En aquella época no había alternativa, y con frecuencia reclutaban también a jóvenes estudiantes de yeshivá. A él le asignaron un puesto de guardia y le ordenaron: "Cuando veas una figura sospechosa o un intento de infiltración, efectúas un disparo al aire, y todas las tropas se organizarán y acudirán a verificar qué sucede". Se sentó y se quedó dormido. Al dormirse, se le cayó el fusil y se disparó un tiro. De inmediato sonó la alarma y todas las tropas comenzaron a desplegarse, convencidas de que había un ataque.
Contaba el Steipler: "En el primer instante pensé en decir que había visto una figura sospechosa y que por eso disparé al aire; investigarían, dirían 'fue un gato' y no habría pasado nada. Pero enseguida me dije: ¡Dios no lo permita! Eso es mentira, y mentir está prohibido. ¿Qué corresponde hacer, entonces? Decir la verdad, sin dudarlo un segundo". Vinieron y le preguntaron, y él respondió: "No ocurrió nada extraño; me quedé dormido, el fusil cayó al suelo y se escapó un tiro". "¿Te dormiste? ¿Durante la guardia? Eso se considera rebelión en el ejército del zar". Lo sometieron a juicio y fue condenado a la pena de muerte. Y relató el Steipler: "Y para que sepan, ni por un instante me arrepentí - escuela de Novardok -, jamás me arrepentí; sabía que había actuado conforme a la verdad y que ese era mi deber, pues mentir era algo inconcebible". Tres días después estalló la revolución, cayó el zar y todos los prisioneros de las cárceles zaristas fueron liberados, y entre ellos, el Steipler. Resulta, pues, que si no se le hubiese escapado aquel disparo, tal vez el régimen zarista habría perdurado muchos años más; fue bondad de Hashem que saliera esa bala, y desde el Cielo precipitaron al zar a la ruina para rescatar al Steipler de la angustia.
Comprendemos de aquí que "la rectitud de los íntegros los librará". No pienses jamás que vas a salir perdiendo por ser recto, honrado y hablar con la verdad; con la verdad nunca se pierde, y con la rectitud jamás se sale perdiendo. Y si bien alguien podría alegar que en ese caso se trataba de gentiles y de peligro de vida (pikuaj néfesh), y de los niveles espirituales propios del Steipler, precisamente por actuar así el Steipler llegó a ser el Steipler. No buscaba atajos ni componendas ni justificaciones convenientes; fue con la verdad hasta las últimas consecuencias, fue un hombre cabal de verdad, y por esa razón se hizo acreedor a niveles tan elevados.
Explica Rabenu Yoná: este versículo guarda una estrecha correlación con lo expresado antes: "El que ama la pureza de corazón". ¿Cómo es posible alcanzar un amor tan puro y desinteresado, ajeno a toda expectativa de recompensa? Únicamente quien ama la verdad y la rectitud. Quien ama la verdad y la integridad alberga un amor limpio y auténtico, porque ama la verdad con absoluta sinceridad. Por ello, en los auténticos hombres de Torá se advierte un amor entrañable hacia los talmidé jajamim, hacia las grandes luminarias de la Torá y hacia los temerosos de Hashem. En contraste, existen personas - que Hashem se apiade - a las que se ve admirando a cierto escritor o elogiando a determinado político, con el corazón entregado a toda suerte de pasiones y alabanzas hacia individuos completamente distantes de la verdad, de la justicia y de la rectitud.
Y ya hemos señalado en otra ocasión que es posible conocer quién es una persona según "el elogio que prodiga": "El crisol para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza". La presencia de impurezas en la plata se comprueba mediante el fuego, y la autenticidad del oro introduciéndolo en el crisol; ¿y al hombre? ¿Cómo sabrás si es escoria o si es oro y plata refinados? Según lo que elogia. Observa a quién alaba y ensalza, quiénes son sus modelos y referentes, y eso te dirá con exactitud quién es él. Si ves a una persona que siempre encuentra reproches hacia quienes observan las mitzvot, que vive criticando a los jaredim, a Satmar o a Neturé Karta, y siempre destila juicios negativos contra los temerosos de Hashem, eso revela con claridad en qué bando se encuentra. Y si ves que en ella mora el amor a Hashem y el cariño hacia quienes Le temen, y no anda buscando defectos ni enfocándose siempre en lo negativo, eso también manifiesta a qué nivel espiritual pertenece.
Estos tres versículos trazan un recorrido integral. "Expulsa al burlón": en primer lugar es necesario erradicar del hogar y del entorno social al escarnecedor y al pendenciero, y de esa forma cesarán el litigio y la deshonra; si bien la expulsión misma genera una disputa momentánea, previene un sufrimiento permanente. "El que ama la pureza de corazón": una vez que te has distanciado de las malas influencias, procura un amor desinteresado, un amor cuya gracia de labios dé testimonio de la pureza de su corazón, pues cuando las raíces se afirman en el corazón, las ramas florecen en la lengua; para una persona así, "el rey es su amigo", y también el Santo, Bendito Sea, ama al puro de corazón y a aquel cuyas palabras son justicia y rectitud. "Los ojos de Hashem preservan el conocimiento": el hombre de verdad, aun cuando se durmió ante los malvados, se halla bajo el amparo de los ojos de Hashem, mientras que el traidor tropieza con sus propias palabras. De aquí que el amor al conocimiento de Hashem, a la verdad y a la rectitud constituye la raíz: quien ama la verdad con sinceridad merecerá convertirse en un amante del corazón puro, consagrando un amor límpido y genuino a los portadores del conocimiento divino, a los hombres de verdad y a los hombres de rectitud.