El capítulo 22 de Mishlé reúne numerosas enseñanzas morales: la excelencia del buen nombre, el temor a Hashem, la educación del joven, la advertencia contra despojar al desvalido y también - y este es el enfoque principal de esta clase - una descripción aguda de la figura del perezoso. Shelomó HaMélej no se conforma con censurar la pereza en sí misma, sino que revela el mecanismo interno mediante el cual el perezoso se justifica: inventa peligros, construye fantasías y fabrica argumentos en apariencia lógicos, todos con un único propósito: no moverse de su sitio. Y de allí pasaremos al versículo siguiente, que trata sobre la "fosa profunda" - una caída de la cual es difícil levantarse.
אָמַר עָצֵל אֲרִי בַחוּץ, בְּתוֹךְ רְחֹבוֹת אֵרָצֵחַ׃ (יג) - Dijo el perezoso: "¡Hay un león afuera! ¡En medio de las calles seré asesinado!".
Rashi explica: el perezoso dice: "Hay un león afuera", por lo tanto, ¿cómo voy a salir a estudiar Torá? El Ibn Ezra lo interpreta de otro modo: "Hay un león afuera", ¿cómo voy a ir a mi labor y a mi trabajo? Pues la persona debe salir a procurar el sustento para su hogar, ocuparse de su parnasá; y sobre esto dice: ¿cómo voy a salir a ganarme la vida si el león me va a matar?
Rabbenu Yoná añade aquí un gran principio: el versículo viene a enseñarnos que las malas cualidades tuercen el intelecto, y el ser humano busca pretextos para dejarse arrastrar por sus apetencias. Y cuán grave es esto. Quien posee una mala cualidad se convierte en una parte interesada, y entonces "endereza" - en realidad, tuerce - todos sus razonamientos en función de su mal rasgo. Encontrará argumentos para purificar lo impuro y justificar lo que desea, e incluso cosas carentes de lógica le servirán de excusa para validar sus malas acciones. Como dijo alguien en una ocasión: "Tengo muchas razones para dejar de fumar, pero el gusto del cigarrillo supera a todas". Es decir, los motivos racionales son válidos, pero hay otros "gustos" e inclinaciones que seducen al hombre aun cuando carezcan de fundamento real.
De igual manera, el perezoso busca razones para perseverar en su pereza. Te dice: "Hay un león afuera". ¿Qué león? ¿De qué estás hablando? Teme a algo que nadie más teme. La gente no tiene miedo de que haya un león en la calle, pero él sí, pues su corazón es cobarde y débil.
Asimismo, Rabbenu Yoná cita en nombre de otros comentaristas que la Escritura viene a informarnos que la pereza se deriva de la pusilanimidad y la cobardía, mientras que la diligencia (zerizut) nace de la valentía. La persona que no teme, que no se asusta de su propia sombra, que avanza con determinación, es también diligente: se levanta, actúa y realiza. Dice: no te dejes llevar por los temores, vamos, hagámoslo, con la ayuda de Hashem tendremos éxito. En cambio, el pusilánime da vueltas a las dudas: quién sabe si funcionará, tengo miedo, esto puede fracasar, ¿por dónde empezaremos?, luego no sabremos cómo continuar, nos meteremos en una inversión, abriremos un lugar de estudio... y ¿cómo lo financiaremos? Como carece de un corazón firme, no tiene diligencia. En cambio, quien posee valentía - y en nuestro lenguaje, seguridad en sí mismo - y dice: actuaremos y triunfaremos con la ayuda del Cielo, y así como otros tuvieron éxito yo también lo tendré, en él la diligencia es fruto de la valentía. Es verdad lo que dijeron, concluye Rabbenu Yoná: la pereza proviene de la debilidad de corazón, y la diligencia proviene de la seguridad y el valor.
El Gra explica que "afuera" (bajuts) se refiere a un lugar alejado de la ciudad, y allí en verdad merodea el león, pues este solo se encuentra en su hábitat natural y no anda por las ciudades. En cambio, "las calles" (rejobot) alude a los sitios cercanos a la ciudad; allí no hay leones, pero sí rondan asaltantes, bandidos y agresores. Por eso dice: "Hay un león afuera", y en medio de las calles "seré asesinado". (El Gra ofrece aquí otra explicación más profunda, por vía del Sod, la cual omitiremos).
El Malbim explica "afuera" y "calles" de otra manera. "Afuera" es el terreno que se encuentra detrás de las casas; tal como se observa en quienes viven en casas particulares: al frente tienen un pequeño jardín y detrás un terreno o patio amplio, donde se planta o se siembra, y quien junta cosas en desuso acumula allí todo lo que recoge. A ese patio trasero se lo denomina "afuera". Y "calle" (rejob) es el lado de la vía pública, el lugar del mercado, donde la gente se congrega.
A partir de esto, dice el Malbim: la costumbre del mundo es que las fieras se encuentren en los bosques lejanos a las poblaciones, y que los asaltantes estén en los caminos; pero en la ciudad, en los patios, y más aún en las calles, no merodean ni bandidos ni leones. Con esto, el versículo viene a resaltar hasta qué punto el perezoso forja fantasías e inventa excusas para justificar su inacción: te cuenta que afuera, detrás de la casa, donde no suele haber gente, hay fieras salvajes y es peligroso salir. (Es verdad que alguien podría criar allí un rottweiler o un pitbull, y en ese caso tendría razón, pero habitualmente, ¿acaso rondan leones por allí? Solo en la imaginación del perezoso). Y cuando le responden que en las calles transitadas ciertamente no hay leones, él replica: "Es verdad, pero en las calles hay asesinos; ¿no te enteraste de que hace treinta años uno salió y lo mataron? Es peligroso". Y aunque en realidad los bandidos acechan en los caminos y no en las calles de la ciudad, le basta cualquier pretexto, dice el Malbim, con tal de no moverse y no hacer absolutamente nada. ¿Por qué? Porque es peligroso.
Añade el Malbim que todo esto es también una parábola sobre quien es perezoso para dedicarse a las palabras de Torá y a la sabiduría. Y vean cómo orienta el versículo hacia los conocimientos generales: le dicen al perezoso que estudie sabiduría, y él responde "hay un león afuera", es decir, que las sabidurías externas a la Torá son peligrosas y a través de ellas se puede caer en la herejía (y esto se relaciona con "fosa profunda es la boca de la extraña", que explicaremos más adelante). Le dicen: si es así, ve por las calles, aprende materias que muchos ya han transitado, disciplinas donde no hay riesgo de herejía; pero él responde "en medio de las plazas seré asesinado": allí tampoco entenderé ni alcanzaré lo que estudio, me desgastaré y no comprenderé lo que enseñan.
Y la moraleja es simple. Le dicen a la persona: ven, estudia, trabaja en algo, supérate. Si alguien estudia Torá, que estudie Torá todo el día, y es algo maravilloso. Pero no toda persona es capaz de ello, y entonces rige "y te bendeciré en todo lo que hagas" - y Jazal precisaron: "lo que hagas". La persona necesita encontrar una fuente de sustento, pues la ociosidad es la madre de todos los pecados. No existe la opción de quedarse ocioso: o palabras de Torá, o derej éretz, o derej éretz junto con Torá - y derej éretz significa oficio o trabajo. Pero no existe la posibilidad de quedarse de brazos cruzados, pues quien permanece ocioso queda expuesto a todas las sugerencias del iétzer hará.
Le dicen a la persona: ve, aprende un oficio, busca un trabajo. Él responde: fui a estudiar y empezaron a enseñarme a Darwin; ¿qué tengo yo que ver con Darwin y esa tontería? Esto es "hay un león afuera": las sabidurías externas me enseñan herejía. Bien, le dicen, deja eso; estudia matemáticas, sé contador público, aprende cosas de las que se pueda vivir y no tengan esos temores - esto es "en medio de las plazas", caminos transitados por muchos donde no se llega a la herejía. ¿Y qué responde? "En medio de las plazas seré asesinado" - ¿sabes lo complicado que es, lo difícil que resulta?... Entonces, ¿qué haces? Me voy a dormir; despiértame cuando haya algo nuevo. Así es el perezoso.
Cualquier consejo que se le dé al perezoso y cualquier solución que se le proponga resultan irrelevantes para él, y encontrará todas las razones posibles para no hacer nada consigo mismo. Esto se puede ver hasta el día de hoy. Hay personas cuyo carácter es el de un holgazán: un muchacho de veinte o treinta años que anda dando vueltas todo el día. "Fui allá, busqué trabajo aquí, me dijeron que fuera a tal lugar, me fijaron una entrevista..." - y no logra encontrar trabajo. ¿Por qué? Porque de antemano no fue con la intención de conseguirlo; fue porque presionan desde casa o desde aquí y allá. A él le resulta muy cómodo levantarse a las doce, dar una vuelta, visitar a los amigos, sentarse con uno y con otro; la inacción le sienta bien. Luego tampoco encuentra trabajo y dice: ¿sabes qué sueldo me ofrecen? Una vergüenza, un sueldo de hambre; ¿para esto voy a ir a trabajar? Mejor no trabajar. Decidió de antemano no trabajar y, por ende, nada de lo que le ofrecen le convence.
Se cuenta de alguien que fue a pedir trabajo. Le dijeron: el primer mes ganarás 4.000, a los cuatro meses subirás a 4.500, tras otros cinco meses a 5.000, y a fin de año empezarás a cobrar 6.000. Les dijo: está bien, vendré a fin de año con la ayuda de Dios. Una persona así quiere empezar como jefe. ¿Empezar desde abajo? "¿Quién soy yo para empezar desde abajo?" - no; ¿hay algún puesto directivo que esté por quedar vacante? ¿Tienes experiencia directiva? "Escucha, amigo mío, en el ejército no te imaginas, allí administraba los asuntos". La persona llega sin experiencia, sin antigüedad, sin conocimientos y sin estudios - ni administración, ni economía, nada - y pretende que lo tomen como director; y sin eso dice que no encuentra empleo. Y verdaderamente no lo encuentra, porque ¿qué insensato contrataría a alguien que no tiene ninguna experiencia ni nada que ofrecer, salvo la ilusión de que entiende del tema?
¿Y qué dice Shelomó sobre todo esto? Pereza, punto. Todos los argumentos y todas las excusas: este trabajo no me va, aquí sufro de la espalda, allí de otra cosa - mil y una justificaciones para no salir a trabajar. Y luego tampoco se casa, pues si se casa tendrá que formar un hogar y mantenerlo; por lo tanto, le resulta cómodo este deambular, tiene algún subsidio de aquí o de allá, eso le alcanza y no siente la necesidad de hacer nada de su vida. Respecto a esto dice el rey Shelomó: "Dijo el perezoso: Hay un león afuera, en medio de las plazas seré asesinado" - todos los argumentos y pretextos no son más que pereza.
Rav Dessler llama la atención sobre este punto: hay personas que proclaman la grandeza del bitajón a viva voz, según la expresión del Jazón Ish, pero en verdad no se trata de bitajón sino de simple pereza, y se engañan a sí mismas. Alguien te dice: amigo mío, hay que confiar en Hashem, el sustento proviene del Cielo, el Santo, Bendito Sea, ayudará y arreglará todo lo necesario. Aparenta ser un hombre de fe y confianza. Le proponen: ven a trabajar, aquí hay un empleo - y él responde: Hashem proveerá.
Sin embargo, la prueba de que esto no es bitajón es muy simple: ofrézcale a esa misma persona un salario diferente. ¿Cuánto te ofrecían, cuatro mil? Yo te ofrezco diez mil shékels por el mismo tiempo. "¡Sí! ¿Dónde? ¿Cuándo empezamos?" - un momento, ¿por qué saltaste así? ¡Si eres un hombre de bitajón, Hashem cuidará de ti! De aquí se desprende que todo el asunto no es más que pereza: no quiero ir a trabajar, no me parece digno, no quiero esforzarme, y por eso me escudo en el bitajón. Si fuese un bitajón auténtico, incluso si le ofrecieran cien mil shékels diría: ¿acaso de ti proviene mi sustento? Del Amo del Universo me sustento. Pero no hay aquí bitajón en lo más mínimo, sino mera pereza. Y cuánto debe cuidarse una persona de no engañarse a sí misma.
Y a veces esa misma persona va a estudiar media hora al día, y cuando le preguntan por qué no trabaja responde: "estoy estudiando", siendo ese estudio una mera pantalla. ¿Qué clase de estudio? Media hora, y la utiliza para decir: si voy a trabajar, ¿dejaré de estudiar? ¡Pero si la mayor parte del tiempo estás ocioso! Y al contrario, cuando alguien está desocupado, trabajar es preferible, ya que al trabajar está ocupado en algo, mientras que al estar ocioso queda a merced de su inclinación: el iétzer se apodera de él y busca dónde hacerlo pecar. La ociosidad es la madre de todos los pecados; la ociosidad conduce al aburrimiento, y el aburrimiento al pecado. Por eso dice Shelomó que lo peor de todo es la pereza, y la persona debe tener siempre la ambición de hacer algo consigo misma.
שׁוּחָה עֲמֻקָּה פִּי זָרוֹת, זְעוּם יְהוָה יִפָּל שָׁם׃ (יד) - Fosa profunda es la boca de las mujeres extrañas; aquel contra quien Hashem está indignado caerá allí. (14)
Rashi explica "la boca de las extrañas" como una referencia a la idolatría; las cosas extrañas (*zarot*) son las prácticas idolátricas (*avodot zarot*). ¿Y quién tropieza con esto? "Aquel contra quien Hashem está indignado" - aquel a quien el Santo, Bendito Sea, aborrece y quien está reprendido ante Él, es quien cae y tropieza en la idolatría.
Rabbenu Yoná explica "la boca de las extrañas" como la charla seductora de la mujer, que precipita al hombre y lo hace tropezar en el pecado. ¿Qué ocurrió con Shimshón y Dalilá? ¿Dónde comenzó todo? En las palabras de la mujer. ¿Y qué pasó entre Shimshón y su primera esposa? - "A todos les descifraste el enigma y solo a mí no me lo revelaste", y a raíz de eso sobrevino lo que sobrevino: su mujer le fue arrebatada, con todas las vicisitudes que padeció tras aquel episodio. "Fosa profunda es la boca de las extrañas" - la boca es la causa de la caída; la conducta extraña y seductora es el motivo por el cual el hombre tropieza después, pues ella lo atrae con sus labios, lo seduce y, a través de ello, él sucumbe.
Una fosa (*shujá*) es un hoyo utilizado para cazar: para atrapar animales o asaltar a los caminantes, solían cavar una fosa y cubrirla con ramas y hojas, de modo que el transeúnte caía en ella. Si la fosa es profunda - "no volverá a levantarse", no hay forma de salir de allí; en cambio, si es de poca profundidad, la caída es solo temporal. Por esta razón, la persona debe cuidarse con esmero y librarse de semejante conversación. Y agrega Rabbenu Yoná: "Aquel contra quien Hashem está indignado caerá allí" - ten presente que algo aún más amargo y temible que la boca de las extrañas aguarda a quien cae en la fosa profunda de la ira divina. Aquel sobre quien recae la indignación del Santo, Bendito Sea, sufre una caída de la cual no existe levantamiento. "La boca de las extrañas" es una fosa profunda, pero donde se manifiesta la indignación de Hashem, la caída es infinitamente más devastadora.
El Gaón de Vilna (el Gr"a) explica que "la boca de las extrañas" alude a la persona que pronuncia palabras ajenas y prohibidas, quien acabará en una fosa profunda; mientras que "aquel contra quien Hashem está indignado caerá allí" hace referencia a los oyentes. Es decir, quien habla *lashón hará*, chismes, adulación, mentiras y toda suerte de expresiones que inducen a otros al pecado, se convierte él mismo en una fosa profunda: su boca, al articular palabras extrañas a la santidad, constituye la fosa y el origen del tropiezo. Y quien presta oídos a tales palabras es "aquel contra quien Hashem está indignado [y] caerá allí": el receptor incurre en la indignación divina y caerá en esa fosa profunda. Según el Gr"a, "la indignación de Hashem" designa al Guehinom y no a la fosa terrenal; "caerá allí" - ese "allí" es el Guehinom. Resulta, por lo tanto, que la situación del oyente es todavía más grave.
Otra explicación: "Fosa profunda es la boca de las extrañas" - al que habla lo arrojan a una fosa profunda, pero el que escucha "caerá allí" por iniciativa propia. El Gr"a no detalla la diferencia entre ser arrojado y caer por sí mismo, pero en su sentido llano: ser arrojado implica una fuerza ineludible, algo ajeno se apodera de ti y te precipita; en cambio, "caerá allí" se asemeja a un acto voluntario, algo que todavía estaba bajo tu control y que podías haber dominado y superado.
Explica además el Gr"a a partir de las palabras de Bilam: "¿Cómo maldeciré a quien Dios no maldijo, y cómo execraré a quien Hashem no execró (*lo zaam Hashem*)?". El castigo de quien profiere maldiciones o provoca la indignación divina se manifiesta tanto en los Cielos como en la tierra. ¿Cómo es esto? Dice el versículo: "Los cielos revelarán su iniquidad, y la tierra se levantará contra él". Hay faltas cuyo castigo procede de los Cielos, y hay otras en las que la tierra misma se rebela y lo castiga. Por consiguiente: la "fosa profunda" es donde es juzgada "la boca de las extrañas", es decir, el que habla, y esto tiene lugar en la tierra, pues la fosa profunda es un hoyo aquí abajo. En cambio, respecto al que escucha - "aquel contra quien Hashem está indignado" (*zeum Hashem*) -, su castigo emana directamente de la mano de Dios, en los Cielos. Esto se corresponde con "cómo maldeciré" y "cómo execraré": quien pronuncia expresiones indebidas se vincula a la maldición terrenal (*ekov*), y su retribución se levanta en la tierra, "fosa profunda es la boca de las extrañas"; mientras que el oyente queda expuesto a la indignación divina (*zeum Hashem*), y su castigo reside en las alturas: "caerá allí", no aquí en la tierra, sino allá arriba, en las penas del Guehinom.
El Malbim explica que este versículo trata sobre los senderos de las filosofías y corrientes intelectuales de las naciones. Como el Malbim ya ha expuesto en diversas ocasiones, cuando el libro de Mishlei menciona la "boca", se refiere a la sabiduría y a los discursos del intelecto. La sabiduría de las naciones tiene el carácter de una fosa profunda: una trampa excavada para hacer caer a los seres humanos, y al ser tan profunda resulta sumamente difícil salir de ella. Quien queda atrapado en doctrinas filosóficas ajenas a la santidad, quien se deja fascinar por las diversas especulaciones de las naciones, difícilmente logrará contemplar más tarde la luz de la vida verdadera.
Obsérvese lo que escribió el Gr"a en Yoré Deá (capítulo 179) a propósito del Rambam: es bien sabido que el Rambam no aceptaba la existencia de demonios, espíritus, amuletos, la nigromancia (*ové*) ni ninguna de estas prácticas, hasta el punto de que hubo quienes llegaron a acusarlo de no creer en la resurrección de los muertos, viéndose más tarde en la necesidad de escribir la Epístola a Yemen (*Iguéret Teimán*) para esclarecer el tema con total contundencia y evitar falsas sospechas. Sea como fuere, el Rambam profundizó en la filosofía, y el Gr"a se expresó al respecto con gran severidad (según se cita en *Mishnat Hajalomot*): "Y la maldita filosofía lo desvió con su elocuencia persuasiva". Son palabras estremecedoras, y ¿quiénes somos nosotros para alzar la voz contra Rabbenu ha-Rambam? Sin embargo, el Gr"a contaba con la estatura espiritual para discernir que la postura del Rambam al descartar la realidad de los demonios, espíritus, fuerzas superiores y nigromancia provenía del influjo filosófico, ya que la filosofía negaba rotundamente todos esos fenómenos. En cambio, quien recorre las páginas del Talmud halla constantes testimonios sobre tales asuntos: interacciones con demonios, misiones encargadas a través de ellos, nigromancia y hechicería, realidades auténticas que la Torá misma prohibió tajantemente; mientras que el Rambam sostiene que la Torá se expresó en función de las ilusiones humanas y de las creencias vanas de las personas, las cuales carecen de entidad real.
Y si vemos que el Gra afirma que la maldita filosofía fue capaz de desviar incluso al Rambam, sin duda tiene razón el Malbim: «Fosa profunda es la boca de las extrañezas», una fosa de la cual, quien cae en ella, le resulta sumamente difícil salir de esas sabidurías extrañas. Y no solo eso, sino que ni siquiera tiene la esperanza de que Hashem lo ayude a salir de esa fosa, pues «el aborrecido de Hashem caerá allí» - quien cae allí es aquel sobre quien pesa, por así decirlo, la indignación de Hakadosh Baruj Hu, la maldición y la ira de Hashem, ya que quedó atrapado en la herejía y en la apostasía. Y no nos referimos, jas veshalom, al Rambam, sino a aquellos que son arrastrados tras las sabidurías foráneas y quedan atrapados en la herejía y la perdición.
Y la Guemará enseña que quien se aparta de la herejía muere de inmediato. El significado de esto es que la herejía es tan severa que, si una persona desea retornar de ella con una teshuvá completa, no puede seguir viviendo después, sino que la teshuvá íntegra lo conduce hasta la muerte - pues de lo contrario siempre existiría el temor de que vuelva a caer en ella; la herejía atrapa fuertemente a la persona. Y a esto alude «el aborrecido de Hashem caerá allí»: la indignación divina le dificulta enormemente la salida, pues ¿de quién recibiría una vara o una cuerda para salir? De Hakadosh Baruj Hu - y él es el aborrecido de Hashem. Por lo tanto, la única manera de salir por completo de la herejía es mediante la muerte, pues solo entonces se desprende íntegramente de la apostasía que adquirió con aquellos estudios descarriados.
Los dos versículos que tenemos ante nosotros describen dos trampas. La primera es la trampa del perezoso: «Dijo el perezoso: Hay un león afuera». No son los peligros reales los que lo detienen, sino su pereza, y este mal rasgo sesga su entendimiento para fabricar fantasías y pretextos - leones en el patio, homicidas en la calle, un sueldo bajo, un trabajo inadecuado - e incluso una falsa «confianza» (bitajón) que no es más que pereza, tal como nos enseñó el Rav Dessler. Y la respuesta frente a esto es clara: no existe lugar para la ociosidad, pues la ociosidad es la madre de todo pecado; o Torá, o trabajo, o ambos a la vez, pero siempre con la ambición de hacer algo productivo consigo mismo. La segunda trampa es «fosa profunda es la boca de las extrañezas»: una boca que profiere extrañezas, lo que según Rabenu Ioná alude a las palabras de la mujer seductora, según el Gra al que habla y hace tropezar y al que escucha y cae tras él, y según el Malbim a las sabidurías y la filosofía foráneas. Es una fosa profunda de la que es casi imposible salir, y «el aborrecido de Hashem caerá allí», pues hasta la ayuda celestial se le retira a quien queda atrapado en ella. De aquí surge la doble exigencia: no engañarnos con los argumentos de la pereza y cuidarnos de la boca de las extrañezas, que arroja al hombre a un abismo del cual no hay salida.