En esta parte del capítulo 22 nos encontramos dentro de la sección que comenzó con "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios". El rey Shelomó revela aquí cuál es la finalidad de todas las palabras de musar que nos escribió: conducir al hombre hacia el bitajón (la confianza) en Hashem. Y a partir de allí continúa y revela la estructura del libro y su objetivo: que el hombre no solo reciba la verdad como una tradición aceptada, sino que la comprenda, se identifique con ella, pueda responder a quienes le pregunten y transmitirla a las generaciones venideras. Al final llegaremos también a una advertencia severa: "No despojes al indigente, porque es pobre".
לִהְיוֹת בַּיהוָה מִבְטַחֶךָ, הוֹדַעְתִּיךָ הַיּוֹם אַף־אָתָּה׃ (יט) - Para que tu confianza esté puesta en Hashem, te las he hecho saber hoy, a ti también.
Rashí explica según el sentido literal: te hago saber que confíes en Hashem. Ocupate en la Torá y no digas: "¿Cómo he de interrumpir mi trabajo?, ¿cuál será mi fuente de sustento?", sino: "para que tu confianza esté puesta en Hashem".
Rabeinu Yoná dice aquí algo grandioso: Shelomó nos revela que toda su intención en las palabras de musar que compiló para nosotros a lo largo de todo el libro de Mishlé tiene como meta que alcances la cualidad del bitajón. Todas las buenas virtudes deben conducir al hombre hacia el temor a Dios (yirá), pues ese es su fin supremo: "¿Qué pide de ti Hashem tu Dios, sino solo temerle?". La pureza y la santidad conducen al temor al pecado (yirat jet), y el bitajón es uno de los niveles más elevados dentro del temor al pecado. Pues el temor al pecado significa que solo temo a Hashem, y por lo tanto confío en Hashem y sé que todo proviene de Él, lo cual constituye la esencia misma del temor. Y esto es lo que está escrito: todo lo que te he enseñado tiene como objetivo conducirte al bitajón en Hashem.
¿Y qué significa "te las he hecho saber hoy, a ti también"? Dice Rabeinu Yoná: así como yo mismo hallé un inmenso beneficio en estas enseñanzas para fortalecer el bitajón en Hashem, de la misma manera te lo hago saber hoy y te lo enseño, para que tú también puedas alcanzarlo. Tú también puedes lograr las mismas elevadas comprensiones que yo alcancé.
El Gra explica que este versículo se fundamenta en pasajes de Tehilim, capítulo 78: "Estableció testimonio en Yaakov y puso Torá en Israel, lo cual ordenó a nuestros padres que lo hicieran saber a sus hijos. Para que lo supiera la generación venidera, los hijos que habrían de nacer; se levantarán y lo contarán a sus hijos. Y pondrán en Dios su confianza, y no olvidarán las obras de Dios, y guardarán Sus mandamientos". "Estableció testimonio en Yaakov" hace referencia a los Profetas (Neviim) y los Escritos (Ketuvim); "y puso Torá en Israel" alude a la Torá propiamente dicha. He aquí entonces: Torá, Profetas y Escritos.
¿Y cuál es el propósito principal de la entrega de la Torá? Dice el Gra: para que el pueblo de Israel ponga su confianza en Hashem: "Y pondrán en Dios su confianza (kislám)", donde su confianza alude a su esperanza y su bitajón. Y el segundo objetivo es enseñarla a las generaciones venideras: "Para que lo supiera la generación venidera, los hijos que habrían de nacer; se levantarán y lo contarán a sus hijos". Lo primordial de todo es el bitajón perfecto, el cual abarca en sí mismo todos los preceptos: "y no olvidarán las obras de Dios, y guardarán Sus mandamientos".
Según esto: "Para que esté en Hashem tu confianza", es decir, que tu bitajón esté puesto en Hashem, pues ese es el propósito de la entrega de la Torá. "Te las he hecho saber hoy", en correspondencia con "lo cual ordenó a nuestros padres que lo hicieran saber a sus hijos": HaKadosh Baruj Hu dice: te las he hecho saber hoy a través del espíritu de profecía (Ruaj HaKódesh) que mora en ti, para que hagas saber estas cosas a las generaciones futuras. "A ti también": así como Yo te lo he hecho saber a ti, del mismo modo tú se lo harás saber a quienes vengan después de ti, "se levantarán y lo contarán a sus hijos". Pues HaKadosh Baruj Hu no realiza para nosotros en cada generación la entrega en el Monte Sinaí. La razón por la que te di la Torá es con la finalidad de que la transmitas como herencia a la siguiente generación.
El Malbim explica que el versículo retoma lo expuesto anteriormente: "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios": al escuchar las palabras de los sabios, llegarás a "para que tu confianza esté en Hashem". Las "palabras de los sabios", como explicamos, son enseñanzas dadas conforme a la sabiduría (*jojmá*), y la *jojmá* consiste en principios recibidos por tradición (*kabalá*) que deben aceptarse tal como son. No disponemos de una comprensión lógica inicial de ellas ni de demostraciones racionales; simplemente así las recibimos. Son las directrices éticas y morales que deben acogerse como una tradición procedente de Hashem.
Pero ¿qué se requiere? "Para que tu confianza esté en Hashem": que no dudes de ellas, sino que digas: acepto que esta es la voluntad de Dios. Incluso si no lo comprendo, e incluso si a veces me parece lo contrario, a pesar de todo lo acepto como un axioma; esta es la voluntad divina y no dudo en absoluto pensando que, Dios no lo quiera, haya aquí algo que no sea verdad.
Y después: "Te las he hecho saber hoy". Con posterioridad, merecerás comprender estos conceptos e integrarlos mediante pruebas claras del entendimiento (*daat*). Esto es lo que explicamos antes: cuando una persona estudia algo y profundiza en ello, en la etapa inicial asume las enseñanzas como un axioma; en la segunda etapa, las cosas comienzan a esclarecerse y empieza a captar su lógica y coherencia. Este es el nivel de *daat*: ya conozco los conceptos, logro comprenderlos y asimilarlos también a través del intelecto.
Y el propósito final es "a ti también". Hasta ahora aceptabas impulsado por "para que tu confianza esté en Hashem", porque confío en Dios. Shelomó nos dice: esto no es suficiente. El objetivo es alcanzar el nivel de *daat*, y entonces "a ti también": tú mismo comprenderás, aceptarás las enseñanzas y te identificarás con ellas, no únicamente porque Hashem lo ordenó, sino porque realmente entenderás que son verdaderas, evidentes y que representan el camino correcto por el cual se debe vivir. Es una meta que tú también puedes alcanzar.
הֲלֹא כָתַבְתִּי לְךָ שָׁלִישִׁים, בְּמֹעֵצוֹת וָדָעַת׃ (כ) - ¿Acaso no te he escrito cosas triples, en consejos y conocimiento?
Rashi explica: "Cosas triples" (*shalishim*) alude a Torá, Neviim (Profetas) y Ketuvim (Escritos).
Rabbenu Yoná explica que "¿Acaso no te he escrito...?" es una figura retórica que engloba y dilucida el tema en cuestión. Un *shalish* es un oficial o gobernante sobre un grupo de personas, como en "el capitán (*hashalish*) que estaba a la puerta" - un comandante que lidera un destacamento. A esto se refiere el versículo: "¿Acaso no te he escrito cosas triples (*shalishim*)?": todos los consejos y enseñanzas plasmados en el libro de Mishlei son sentencias elocuentes que aclaran y explican toda la conducta humana de forma comprensible para el intelecto. Y cuando se desea indicar que los asuntos son dilucidados mediante principios que poseen la fuerza de esclarecer y gobernar, se los denomina *shalishim*. "En consejos y conocimiento": acompañados de consejos y entendimiento cabal, para que realmente logres alcanzar la plena comprensión de las cosas.
El Grá concuerda con la explicación de Rashi: "Cosas triples" hace referencia a *oraitá telitaá*, la Torá llamada triple: Torá, Neviim y Ketuvim. El Santo, bendito sea, la entregó a un pueblo triple - Cohanim, Leviim e Israelitas - en el tercer día, tras los tres días de preparación y abstinencia (*shloshet yemei hagbalá*). He aquí el significado de lo triple.
"En consejos y conocimiento": "conocimiento" (*daat*) alude a la Torá; "consejos" a los Neviim (Profetas); y como el texto dice *moetsot* (consejos en plural amplio) y no meramente *atsot*, el término engloba tanto a Neviim como a Ketuvim. Explica el Grá: el consejo divino se manifiesta de dos maneras. Hay un consejo en el que el Santo, bendito sea, se comunica cara a cara, y hay un consejo que opera a través del espíritu profético (*rúaj hakódesh*) y la profecía común. El consejo que llega por medio del espíritu de santidad y la profecía consiste en que el Santo, bendito sea, por así decirlo, implanta Su conocimiento en nuestro corazón; es una forma de profecía en la que el profeta percibe súbitamente mensajes en su interior. No se trata de meras imaginaciones sino de una revelación divina, con la salvedad de que Hashem no habla con él cara a cara como con Moshé, sino que las ideas son infundidas en su corazón. A esto alude *moetsot* - semejante a la expresión rabínica "los riñones aconsejan" -, indicando que el Santo, bendito sea, infunde consejo y espíritu sagrado en su corazón.
Y "conocimiento" (*daat*) alude a la dimensión de la palabra directa: "Boca a boca hablo con él", donde el Santo, bendito sea, se comunica de forma inmediata, nivel exclusivo de Moshé Rabbenu. Por ello, *daat* representa a la Torá misma, la cual recibimos directamente de la boca de Hashem, cara a cara; mientras que *moetsot* representa a los Neviim y Ketuvim, recibidos a través del espíritu sagrado de los profetas, pues con los profetas posteriores a Moshé Hashem no habló boca a boca.
El Ralbag explica: "¿Acaso no te he escrito cosas triples con consejos y conocimiento?", refiriéndose a asuntos honorables para encaminarte con rectitud. "Consejos" se refiere a la conducta práctica y social - y no se trata de relaciones exteriores, sino de la forma en que el ser humano conduce su vida: cómo comportarse con el prójimo, en su alimentación, en su trabajo, en su vida conyugal y en todos los asuntos cotidianos. "Conocimiento" se refiere al ámbito espiritual: en el estudio de la Torá, en la profundización y en la comprensión intelectual, sobre cómo analizar e indagar en conceptos profundos. ¿Y por qué se les llama "shalishim" (oficiales o cosas triples)? Así como los capitanes principales guían al pueblo y el monarca gobierna el reino, del mismo modo te he otorgado directivas para conducirte rectamente, algo que te esclarezca el camino y te encamine por la senda debida.
El Metzudat David explica: tal vez te preguntes, ¿cómo puedo confiar al aprender Torá de mis maestros sin temer que estén equivocados? Quizás me enseñan una interpretación de un versículo o una halajá sobre los tefilín y cometen un error, y yo actúo según sus palabras y no cumplo el precepto como corresponde; luego llegaré al Cielo y me dirán que erré, y ¿qué responderé? ¿Acaso diré que me confundieron? De este modo, una persona podría llegar a dudar de cada una de las mitzvot.
A esto responde: "¿Acaso no te he escrito cosas triples con consejos y conocimiento?" - te he dejado por escrito en el libro de la Torá asuntos importantes y solemnes transmitidos con consejos y conocimiento, para que puedas revisarlos y reflexionar en ellos, y así compruebes que lo que recibes de los sabios es correcto y fiel a la Torá. Si sólo tuviéramos la Torá oral, podrías pensar que tal vez hubo una equivocación o una mala interpretación; pero dado que poseemos la Torá escrita, el Santo, bendito sea, dice: ven y examina la Torá escrita, allí hallarás consejos y conocimiento, y constatarás que lo que te enseña el sabio concuerda con el sentido cabal de las Escrituras. Según esto, "shalishim" alude a materias nobles: te he entregado algo sumamente excelso, la sagrada Torá, llena de consejos y conocimiento.
El Malbim ofrece aquí una explicación sumamente original. Está escrito acerca de Shelomó: "Y pronunció tres mil proverbios (shelóshet alafim mashal)" - ¿acaso alguien ha visto tres mil parábolas de Shelomó? Y asimismo: "y sus cánticos fueron mil cinco (jamishá vaálef)" - ¿alguien vio mil cinco cánticos de Shelomó? Dice el Malbim: no se trata de cantidades numéricas. "Alafim" no deriva de élef (mil), sino de la raíz iluf, que denota enseñanza o instrucción, como en "te enseñaré sabiduría (aalefjá jojmá)"; por lo tanto, "shelóshet alafim mashal" alude a tres bloques de enseñanza parabólica. En efecto, el libro de Mishlei se divide en tres secciones: la primera hasta el capítulo 10, la segunda hasta el capítulo 25, y la tercera desde allí hasta el final del libro.
Por lo tanto, esto es lo que enseña el versículo: "¿Acaso no te he escrito cosas triples (shalishim)?", indicando que esta obra es triple, pues está dividida en tres partes. "Con consejos y conocimiento": para brindarte pautas sobre cómo conducirte y llevar una vida recta; y "conocimiento", para que tengas una comprensión nítida de los temas y puedas también instruir a otros. Pues el "consejo" responde a cómo debo actuar en lo personal, pero cuando interiorizo los conceptos y los asimilo con profundidad, puedo transmitirlos y persuadir a los demás.
¿Y qué significa "sus cánticos fueron cinco y mil"? Según el Malbim, Shir Hashirim se divide en cinco partes - cinco etapas sublimes en el vínculo entre el Amado y la Amada, tal como se ha expuesto extensamente en otra ocasión - y cuenta con una sección final a modo de apéndice a la que denomina "élef", pues en ella figura la expresión: "Los mil serán para ti, Shelomó, y doscientos para los que guardan su fruto", la cual es independiente del desarrollo general de la obra. A esto se refiere "cinco y mil": cinco cantos más el "élef", el cántico conclusivo. Todo esto armoniza a la perfección con su interpretación de los "shalishim".
לְהוֹדִיעֲךָ קֹשְׁטְ אִמְרֵי אֱמֶת, לְהָשִׁיב אֲמָרִים אֱמֶת לְשֹׁלְחֶךָ׃ (כא) - Para hacerte saber la certeza de las palabras de verdad, para responder palabras de verdad a quienes te envían. (21)
Rashi explica que este texto continúa el versículo anterior: te he escrito cosas triples con consejos y conocimiento - refiriéndose a la Torá, los Neviim y los Ketuvim - para que comprendas a través de ellos la certeza de las palabras de verdad ("kosht" significa verdad), y gracias a ello puedas responder a quienes recurren a ti. Cuando tienes los conceptos claros, puedes explicárselos a los demás; pero si no los dominas, ¿cómo vas a dictaminar ante quien te pide una directiva? En cambio, habiéndote escrito estas enseñanzas triples para que medites y profundices en ellas, podrás dar respuestas certeras a quienes acudan a consultarte y brindar una contestación clara fundada en la sagrada Torá.
El Gra explica que «imré» (palabras) se refiere a los Profetas (Neviim) y a los Escritos (Ketuvim), y «emet» (verdad) a la Torá que recibimos directamente de la boca de Hashem. Y «responder palabras de verdad a los que te enviaron» abarca ambos: la Torá por un lado, y los Profetas y Escritos por el otro. ¿Y quiénes son «los que te enviaron»? Aquel que te envió y te acompañó a este mundo, dicho a modo de metáfora. El Zóhar HaKadosh dice: «en columna de nube de día» es la Torá escrita, «y en columna de fuego de noche» es la Torá oral. ¿Qué acompaña a la persona en el mundo e ilumina su camino? La columna de nube y la columna de fuego, que son la Torá escrita y la Torá oral. Y cuando cumples «la certeza de las palabras de verdad», y estudias tanto la Torá escrita como los Neviim y Ketuvim, gracias a ello podrás «responder palabras a los que te enviaron»: cuando llegues tras los ciento veinte años y te pregunten «¿hiciste?, ¿cumpliste?», como si la Torá misma preguntara «¿cumpliste lo que está escrito en mí?», tendrás las respuestas adecuadas: sí, cumplí lo que está escrito en la Torá.
El Metzudat David explica que la Torá vino para «hacerte saber la certeza de las palabras de verdad», es decir, para distinguir entre la verdad y la falsedad. Cuando la persona carece de Torá, la mentira la engaña fácilmente: se le puede presentar la falsedad como si fuera verdad, enseñarle toda clase de creencias y opiniones erróneas, y ella las creerá pensando que es doctrina divina revelada en el Sinaí. En cambio, quien tiene Torá, una vez que ha alcanzado la verdad, capta de inmediato que todo lo demás es oscuridad y un completo error sin sustancia alguna. Mediante la santa Torá uno adquiere la rectitud y la certeza de las palabras de verdad: conoce cuál es la verdad y no se desvía tras la falsedad.
Y «los que te enviaron» (sholejeja), explica el Metzudat David, se deriva del sentido de expulsión, como en «si un hombre despide (yishalaj)» - despedir significa expulsar. Es decir: a quien pretenda expulsarte del camino de la verdad con falsas pruebas y argumentos engañosos, como si la Torá no fuese verdad, o trayéndote supuestas pruebas de que hay verdad en otras religiones, puesto que «te he escrito cosas triples en consejos y conocimiento» y te he encaminado en la senda recta de la verdad, podrás «responder palabras de verdad a los que te enviaron»: incluso para quien venga a debatir tendrás respuestas firmes, pues posees pruebas y evidencias de que nuestra Torá es Torá de verdad.
A este respecto ya mencionamos las palabras del Rambam en la Epístola a Yemen sobre el versículo: «Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y a toda lengua que se levante contra ti en juicio condenarás». La Torá nos garantizó que ningún opresor ni polemista que intente apartar al pueblo de Israel de su fe lo logrará. La Torá jamás será anulada, ni por la fuerza ni por pretendidos argumentos. Por la fuerza: cuántos han intentado destruirnos a lo largo de la historia, y cuántos lo intentan hoy, pero el Santo, bendito sea, nos salva de sus manos. Y mediante argumentos y demostraciones: hubo decenas y cientos de disputas teológicas entre los sabios de Israel y el cristianismo y otras religiones, y jamás hubo un debate del que el judaísmo saliera derrotado. Jamás. Y a decir verdad no es ninguna hazaña: cuando uno se presenta con la verdad y ellos vienen con vanidad y desvarío, el resultado es evidente. Pero la Torá también nos promete que no tropezaremos. Un polemista argumenta: «ninguna arma prosperará»; «se levante contra ti en juicio»: entablaron juicios formales contra la santa Torá; «condenarás»: tú demostrarás la falsedad y la malicia de sus alegatos y probarás que la Torá es Torá de verdad. Y ese es el orden del versículo: primero «hacerte saber la certeza de las palabras de verdad», y una vez que conozcas y comprendas con total certeza que la Torá es verdad, podrás también «responder palabras de verdad» a quien intente alejarte de la santa Torá.
Es posible encontrar aquí una alusión a lo que se ha dicho en otras ocasiones: no se acerca a la gente a la teshuvá mediante historias falsas. Si vas a acercar a alguien, cuéntale algo que sea real. Tenemos suficientes palabras de verdad y milagros auténticos con los cuales convencer, sin ninguna necesidad de recurrir a fábulas inventadas («bobe maises»). Y la insinuación en el versículo es clara: no dice únicamente «responder palabras a los que te enviaron», sino «responder palabras de verdad a los que te enviaron». Si alguien intenta apartarte de la Torá, respóndele, pero con la verdad. No le contestes con engaños, pensando que él no sabe o no conoce los hechos. La Torá es Torá de verdad, y para convencer se utiliza la verdad, pues la verdad misma marca el camino.
El Malbim explica que existe una diferencia entre «kóshet» y «emet». La palabra «kóshet» nos resulta familiar por el Tárgum: cualquiera que lea Shenáyim Mikrá VeEjad Tárgum sabe que «emet» se traduce «vejoshta» (en verdad). Siendo así, surge la dificultad: «hacerte saber la certeza (kóshet) de las palabras de verdad (emet)», ¿por qué se duplica la idea, verdad y verdad?
Explica el Malbim: «emet» es algo que en sí mismo es verdadero, aunque si a uno le piden explicarlo o demostrarlo racionalmente no pueda hacerlo; aun así, es verdadero por sí mismo. Pongamos un ejemplo: ¿vendrá el Mashíaj? Sin duda, cien por ciento. ¿Se puede demostrar de forma empírica? Uno puede mostrar que está escrito, y puede demostrar que en ese mismo texto hay escritas mil y una cosas que ya se cumplieron y por ende esta también se cumplirá; pero para demostrar de manera concluyente que vendrá el Mashíaj, hace falta que llegue el Mashíaj y se lo vea con los propios ojos, y entonces será una prueba irrefutable. Y no obstante, ¿acaso por no tener una prueba concluyente deja de ser verdad? Es una verdad absoluta, solo que no se puede demostrar de forma tangible. Lo mismo sucede con la existencia del Creador: se pueden aportar indicios racionales de que hay un Creador del universo y de que no hay otra explicación para todo lo que ocurre en la naturaleza, pero ¿alguien Lo ha visto? No. ¿Acaso esto menoscaba la veracidad del hecho? Ciertamente no. Del mismo modo que no menoscaba la existencia de la radiación: ¿quién ha visto jamás la radiación? Y ningún ser humano ha visto un átomo; aunque tengamos diagramas e ilustraciones, ni siquiera Einstein lo vio. Existen realidades que existen a pesar de no poder mostrarlas a simple vista, y son verdaderas en sí mismas.
En cambio «kóshet», explica el Malbim, no es una verdad cuya razón la persona desconoce, sino una verdad cuya certeza puede demostrarse y cuya autenticidad resulta evidente para todos. Y esto es lo que dice Shelomó: «¿Acaso no te he escrito cosas triples en consejos y conocimiento?», donde las «cosas triples» son las parábolas del libro de Mishlé, que se divide en tres secciones, y esas parábolas te darán a conocer la certidumbre y evidencia racional (kóshet) de las palabras de verdad. Si hasta ahora estaban en la categoría de mera «verdad» - acéptalo por fe, no conozco la razón ni puedo demostrarlo, pero es verdad -, cuando te explique las cosas a través de alegorías comprenderás la certeza demostrable que encierran las palabras de verdad: entenderás la razón profunda, la explicación y la lógica interna. De algo que era solo un axioma aceptado, se transformará en algo comprendido y asimilado por el intelecto; se te revelará la dimensión interior de las cosas y captarás su profundidad.
Y no solo esto, sino también «para responder palabras de verdad a quienes te envían». Cuando algo se comprende cabalmente, entonces «estarán dispuestas a una sobre tus labios» - las palabras quedan firmes a flor de labios. Como hemos explicado anteriormente: la sabiduría (jojmá) es algo interior, que uno no siempre puede mostrar ni explicar en detalle (simplemente se recibe); pero la boca y los labios representan el entendimiento profundo (daat), pues daat significa ser capaz de articular los conceptos con los propios labios, demostrarlos, explicarlos y evidenciar su verdad; este es el nivel del conocimiento cabal. Y aquí, mediante el «hacerte saber la certeza de las palabras de verdad», comprenderás el daat de las cosas y la lógica que encierran, y si alguien te plantea preguntas, podrás responderle. Porque cuando vienes a persuadir a alguien diciendo: «Acéptalo, así es, es la verdad», le resulta difícil de aceptar; pero cuando explicas y demuestras, acercas las enseñanzas al entendimiento y la persona comprende. Mediante esto podrás también convencer a otros y transmitirles los fundamentos de la sabiduría, de modo que alcancen una comprensión clara y precisa.
אַל־תִּגְזָל־דָּל כִּי דַל־הוּא, וְאַל־תְּדַכֵּא עָנִי בַשָּׁעַר׃ (כב) - No despojes al desvalido porque es desvalido, ni oprimas al pobre en la puerta. (22)
«No despojes al desvalido porque es desvalido» - no te aproveches de su condición de vulnerabilidad, pues por causa de ella no temes ni te inquieta que él pueda arrebatarte lo robado o perjudicarte como consecuencia de ello; él es débil y no puede hacerte nada, y precisamente sobre esto recae la advertencia.
«Ni oprimas al pobre en la puerta» - «en la puerta» se refiere al lugar donde se congrega la multitud, como en los versículos: «Y subirá su cuñada a la puerta», o «cuando veía en la puerta mi ayuda». Es decir: dado que sabes que puedes avergonzarlo delante de todos sin que nadie te pida cuentas, porque es pobre, no tiene defensores y nadie intentará salvarlo de tus manos, no tienes reparo en humillarlo incluso a la vista de todos. ¡Dios no lo permita! «Ni oprimas al pobre en la puerta» - no te aproveches de su pobreza para aplastarlo ante los ojos de todos.
En estos versículos, Shelomó nos reveló el propósito de todo su libro: «Para que tu confianza esté en Hashem» - que toda la instrucción moral y el refinamiento de las virtudes conduzcan a la persona a la confianza (bitajón) en Hashem, que es uno de los niveles más elevados en el temor al pecado, y a partir de allí, «también a ti», para que tú mismo lo alcances y lo transmitas a las generaciones venideras. «¿Acaso no te he escrito cosas triples?» - ya sea que se refiera a la Torá, los Profetas y los Escritos, o a las tres partes del libro de Mishlei - el Santo, Bendito Sea, nos brindó consejos para la conducción de la vida y conocimiento para el análisis y el estudio, así como herramientas para corroborar que lo que recibimos de los Sabios es la verdad. «Para hacerte saber la certeza de las palabras de verdad» - para que la verdad que recibimos por tradición se convierta en una verdad explicada y demostrada, que se afiance en tus labios para responder a cualquiera que intente apartarte de la Torá, y siempre con la verdad. Y finalmente, la severa advertencia: quien posee un conocimiento verdadero comprende que, precisamente, la debilidad del desvalido no es una licencia sino una advertencia: «No despojes al desvalido porque es desvalido, ni oprimas al pobre en la puerta».