Introducción: Una nueva sección en el libro de Mishlé - "Palabras de sabios"
A partir del versículo 17 se abre una nueva sección en el libro de Mishlé, la sección de las "palabras de sabios", en la que Shelomó HaMélej se dirige al estudiante y le enseña cómo recibir las palabras de los sabios y cómo adquirirlas como una posesión permanente. Los dos versículos que tenemos ante nosotros son una especie de introducción al método mismo de estudio: cuál es la actitud correcta hacia los maestros de uno y cuál es el proceso por el cual aquello que se recibió meramente por tradición se transforma en un conocimiento claro y asentado.
"Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios" - ¿De quién se aprende?
הַט אָזְנְךָ וּשְׁמַע דִּבְרֵי חֲכָמִים וְלִבְּךָ תָּשִׁית לְדַעְתִּי׃ (כב, יז) - Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios, y pon tu corazón en mi conocimiento. (22:17)
Rashí explica: "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios", aprende Torá de cualquier sabio que sea; "y pon tu corazón en mi conocimiento", y si tu maestro es malvado, no aprendas de sus actos. Estas palabras son sumamente interesantes, pues de Rashí se desprende que una persona podría aprender Torá incluso de un maestro impío, cuidándose únicamente de no imitar sus acciones.
Pero por otro lado vemos en Jazal que hubo críticas hacia Rabí Meír. Aunque Rabí Meír "halló una granada: comió su interior y desechó su cáscara" - es decir, recibió de Elishá Ajer únicamente su Torá, e incluso procuró siempre acercarlo y hacerle retornar en teshuvá -, aun así los sabios no estuvieron de acuerdo con él. Los sabios advierten: una granada de ese tipo puede estallar sobre ti; ten cuidado, es peligroso; no digas "comió su interior y desechó su cáscara". Rabí Meír era un caso único y excepcional, capaz verdaderamente de separar el alimento del residuo, pero en situaciones normales no se actúa de esa manera.
Lo que cabe explicar es que Rashí se refiere a una situación donde no hay otra opción: cuando una persona no dispone de ningún sabio digno en absoluto, al menos que aprenda la Torá de aquel sabio, cuidándose de no imitar sus malas acciones. Sin embargo, en una situación donde sí hay alternativa, ¿quién le permitiría aprender Torá de una persona impía, cuando podría beneficiarse y aprender también de los actos ejemplares de un verdadero talmid jajam?
Rabenu Yoná: Profundiza en mi verdadera intención
Rabenu Yoná explica: Dice Shelomó, procura comprender la esencia de mi intención en cada asunto, hacia qué rumbo y por cuál sendero me propongo guiarte. Las palabras que te digo no son cosas simples; debes profundizar en ellas y reflexionar, y no alcanzarás el propósito de su contenido hasta que pongas tu corazón en discernir y meditar. Al principio, los conceptos parecen superficiales, pero cuando profundizas en ellos, descubres la maravillosa profundidad que encierran.
Y así ocurre con todas las enseñanzas de Jazal: "como un martillo que despedaza la roca", que al golpear despide multitud de chispas, de igual manera las palabras de Jazal se ramifican en infinidad de destellos. La mishná del buey que cornea a una vaca la aprende un niño de ocho años, la estudia un anciano sabio de ochenta y también el Rav Elyashiv a los cien años. ¿Acaso aprenden ambos al mismo nivel? Por supuesto que no. El mismo texto puede estudiarse en un nivel básico y elemental, o bien con una profundidad y una comprensión que van muchísimo más allá. Sobre el sagrado Arí zal está escrito que solía estudiar la Guemará de seis maneras: cinco por el camino del peshat (sentido llano) y una por el camino del sod (el secreto). Es un nivel de profundización elevadísimo. Y esto es precisamente lo que dice Shelomó: "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios", pero con escuchar no basta; por eso agrega: "y pon tu corazón en mi conocimiento": aplica tu corazón a reflexionar y profundizar hasta captar el fondo de mi pensamiento.
El Gra: Todo el propósito del estudio es conocerme a Mí
El Gra explica "y pon tu corazón en mi conocimiento": que la intención primordial de tu corazón sea conocerme a Mí, tal como está escrito: "No se alabe el sabio en su sabiduría, ni se alabe el valiente en su valentía... sino en esto se alabe el que se alaba: en comprender y conocerme a Mí". Todo el propósito fundamental del estudio es que a través de él merezcamos conocer a Hashem. Si una persona estudia sin la mira puesta en conocer a Hashem, resulta como un asno que carga libros: un estudio que no lo hace avanzar en lo espiritual.
Y como escribe el Rambán a su hijo en la Ígueret HaRambán: cuando te levantes del libro, mira qué puedes cumplir de lo que has aprendido. Y si no - estás estudiando sin la intención de conocerme; ese es un estudio universitario, un estudio meramente intelectual, y no un estudio que la persona internaliza y a través del cual conoce el camino de Hashem. Y como está escrito: "determina en todo tu corazón conocer Mis caminos" - que eso es lo principal.
El Ralbag: escuchar a todos - y verificar que las palabras concuerden con la Torá
El Ralbag explica: "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios" - aprende de ellos su sabiduría, pero a pesar de todo, "y pon tu corazón a Mi conocimiento": incluso lo que aprendes de los sabios, presta atención a que las cosas concuerden con lo que Yo te he hecho saber. Tenemos fundamentos de la Torá, principios bien cimentados, y cualquiera que diga algo contrario a ellos entra en la categoría de herejía o de quien interpreta la Torá indebidamente (megalé panim baTorá shelo kehalajá). Por un lado, la persona dice: quiero escuchar a muchos sabios; pero por el otro temo llegar al error y a la confusión. Sobre esto dice el versículo: escucha las palabras de los sabios, pero en última instancia, "pon tu corazón a Mi conocimiento" - dice el Santo, Bendito Sea: asegúrate al final de que no haya aquí una interpretación contraria a la Torá.
Y aquí es necesario saber: las palabras del Ralbag no fueron dichas para nuestras generaciones. Se dijeron acerca de grandes sabios de las generaciones pasadas, que tenían la capacidad de separar la paja del trigo. Pero hoy en día, cuando una persona estudia de un erudito cuyas opiniones están desviadas, lo más probable es que se desvíe como él - que adquiera sus ideas erróneas y luego piense de manera torcida como él. Por eso, en nuestro entorno no nos ocupamos en absoluto de los comentarios de aquellos que son conocidos como herejes. Por ejemplo, Cassuto: aunque tiene un comentario extenso sobre todo el Tanaj, no se estudia de él en absoluto, ya que cuando alguien sostiene posturas heréticas, aprender de él puede influir negativamente sobre uno.
Resulta, entonces, que las palabras del Ralbag se aplican únicamente a quien se encuentra en un nivel espiritual e intelectual tal que realmente puede verificar si lo que le enseñaron se ajusta a lo que dice la Torá. Pero cuando una persona no está en ese nivel, puede escuchar todo tipo de cosas de ese erudito e imaginar que eso es la mismísima Torá, sin saber que a través de ello llega a confusiones y desviaciones terribles. Y cuánto más aún cuando disponemos de sabios cuyo pensamiento es recto: ¿por qué habría de aprender de alguien con opiniones desviadas y ponerme a separar lo correcto de lo incorrecto? Estudiaré de quien tiene un entendimiento recto y cabal, y así sé que lo que recibí es puro y fidedigno.
El Malbim: de la sabiduría (Jojmá) - al conocimiento (Dáat)
El Malbim explica según el principio que hemos aprendido de él innumerables veces: la sabiduría (Jojmá) proviene de la tradición recibida (kabalá). Al principio, es necesario recibir las leyes de la sabiduría de parte de Hashem; no hay demostraciones ni pruebas científicas para ellas. Este es el camino recto, el camino moral correcto, y no tiene pruebas lógicas - hay que aceptarlo: así lo ordenó Hashem, así es la voluntad de Hashem, acéptalo. Pero Shelomó dijo en la apertura del libro: "Para conocer sabiduría y disciplina" - indicando que la función de las parábolas es que, a través de ellas, alcances el nivel del conocimiento (Dáat).
¿Y cuál es la diferencia entre Dáat y Jojmá? Jojmá se debe recibir, es un axioma: así lo recibimos y debes aceptarlo. Y Dáat implica tener una identificación plena con los conceptos y conocerlos con entendimiento, de modo que yo también lo comprenda y lo asimile. Al principio lo acepté porque hay que "aceptar la verdad de quien la diga": así me lo dijeron, así fue transmitido de parte de Hashem, y lo acepto. Pero luego, a medida que profundizo y continúo estudiando, alcanzo el nivel de Dáat: un conocimiento claro y una comprensión cabal del mandato divino. Y esto es lo que dice Shelomó: a través de mis parábolas te enseñaré a "conocer sabiduría y disciplina" - lo que hasta ahora era solo sabiduría recibida se convertirá en ti en un conocimiento absoluto, y para este propósito son necesarias las parábolas y los ejemplos.
Por eso dice Shelomó: "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios" - las palabras de los sabios son la sabiduría que proviene de la tradición recibida, pues así lo recibimos. Al comienzo te dices a ti mismo: acepto estas enseñanzas de manera absoluta, aun si no las comprendo. Las palabras quedarán fijadas en tu corazón porque confías en Hashem, sabiendo que si es la palabra de Dios, es la verdad absoluta. Y si no entiendes: mi intelecto es limitado, mientras que la sabiduría del Santo, Bendito Sea, es infinita; entiendo que no entiendo, y acepto lo que el Santo, Bendito Sea, dijo de manera total. Y luego, "y pon tu corazón a Mi conocimiento" - poco a poco llegarás al nivel de Dáat, hasta que tengas un conocimiento claro, y no solo un axioma que repites como un loro, sino un conocimiento y una comprensión nítida, junto con una identificación absoluta con las enseñanzas.
Pero si al principio no existe esa anulación y sumisión (hitbatlut), y desde un comienzo preguntas ante cada cosa: "¿quién lo dijo?, ¿de dónde se sabe?, ¿cuáles son las pruebas?", jamás podrás aprender. El estudio debe partir primero de la anulación - acepto todo lo que dices - y en una segunda etapa, poco a poco, podrás profundizar en los temas e identificarte plenamente con ellos.
Y esta es una realidad indiscutible también hoy en día, como se observa con quienes hacen teshuvá (baalé teshuvá). Cuando una persona comienza a acercarse, se le dice: al principio acepta, y las explicaciones vendrán después. Pero si dice: "si no entiendo, no hago", esa persona permanecerá muy lejos. En cambio, cuando alguien dice: "lo acepto", poco a poco avanza y estudia, y de pronto siente una profunda identificación con las enseñanzas. Lo que antes le provocaba cierto antagonismo, resistencia o desgana de aceptar, poco a poco ve cómo cobra sentido y se asienta en la razón, comprobando cuán correcto es este camino frente a la senda torcida que creía antes. Incluso aquellas cosas que al principio le parecían carentes de lógica, y que aceptó únicamente por ser la voluntad de Hashem, finalmente ejercerán su influencia hasta que alcance en ellas el nivel de Dáat y una comprensión plena.
"Porque es agradable si los guardas en tu vientre" - el camino para recordar y comprender
כִּי נָעִים כִּי תִשְׁמְרֵם בְּבִטְנֶךָ יִכֹּנוּ יַחְדָּו עַל שְׂפָתֶיךָ׃ (כב, יח) - Porque es grato si los guardas en tu interior, y quedarán juntos afirmados en tus labios.
El Ibn Ezra propone dos interpretaciones. La primera: ¿por qué habrías de prestar tu corazón a mi entendimiento? "Porque es grato" - mis dichos son agradables, y por eso debes inclinar tu corazón a mi saber. Y la segunda: "agradable" no se refiere a "mi saber", sino a ti mismo: "inclina tu corazón a mi saber", y entonces "será grato si los guardas en tu vientre" - cuando los guardes en tu interior (es decir, en el corazón), tú mismo serás agradable, tus actos serán gratos y tu conducta será agradable. Es decir, o bien "ella es grata" - mi sabiduría es agradable, o bien tú te convertirás en una persona más agradable y mejor como fruto de guardarlos en tu interior.
Rashi explica: "será placentero" para ti con el paso del tiempo si los guardas y los atesoras en tu interior. ¿Y qué viene a enseñar "los guardas"? Que no olvides lo que el Santo, bendito sea, ordena, la Torá que entregó. ¿Y cómo logramos no olvidar? "Quedarán afirmados juntos en tus labios".
Beruria y el alumno que repasaba en voz baja
Tal como relata la Guemará sobre Beruria, quien reprendió con su calzado a aquel alumno porque lo vio repasando en voz baja, estudiando en silencio. Le citó este versículo: "Porque es grato si los guardas en tu vientre, si se afirman juntos sobre tus labios". ¿Acaso sabes cuándo "los guardarás en tu vientre", de modo que todo quede retenido en ti y no olvides nada? Cuando "se afirmen juntos sobre tus labios" - cuando lo pronuncies con la boca, cuando expreses las palabras de forma clara y estudies en voz alta.
Y es bien sabido también hoy en día que uno de los métodos pedagógicos esenciales es repasar las cosas en voz alta e iterarlas. Cuando una persona lee únicamente con la vista, no es un estudio suficiente: en primer lugar, se pierde profundidad en la comprensión, y en segundo lugar, se carece de retención en la memoria.
El Rav Eliashiv: dictándose una clase a sí mismo
Contó un hombre que, cuando el Rav Eliashiv era joven, estudió en javruta con él durante dos años. ¿Cómo estudiaba con él? Relató: él estudiaba solo, y yo me sentaba a su lado a escuchar, como si él no notara mi presencia en absoluto. El Rav Eliashiv estudiaba para sí mismo en voz alta: "Rava dijo tal y tal cosa, y según su postura Rava discrepa con Abaye, pues Abaye sostuvo esto y Rava sostuvo aquello; y si Tosafot preguntan, según la opinión de Rava no se entendería lo que está escrito...". Así estudiaba toda la Guemará, dictándose un shiur a sí mismo, dándose la clase y repasando. Y al final de la suguiá resumía: "Resulta entonces que, según la postura de Rava, en tal caso está obligado, en tal caso está exento, y en tal caso quien reclama a su prójimo debe presentar las pruebas; mientras que según Abaye en tal caso está obligado, según Tosafot está obligado, según el entendimiento del Rosh está exento, y de acuerdo con el dictamen del Rambam solo en tal caso está obligado". Resumía toda la suguiá de principio a fin.
Y no es de extrañar que después, en cualquier tema sobre el que le consultaran, la halajá le resultara clara y nítida - incluso en pasajes recónditos a los que casi nadie llega ni profundiza -, dominando absolutamente cada detalle. El secreto: primero la profundización (iyún) y la pronunciación verbal, y segundo, el resumen de las conclusiones y su formulación en voz alta; a través de esto la persona también recuerda.
Escribir equivale a cuatro repasos
Así contaban también sobre el Rav Ovadia Yosef, cuya forma de estudiar consistía en aprender en voz alta y redactar él mismo los temas de su propio puño y letra, y luego se los dictaba a su asistente (mashbak) para que los mecanografiara. Escribir ayuda muchísimo a la comprensión, pues se dice que escribir equivale a cuatro repasos, ya que al poner las cosas por escrito recae sobre la persona una enorme responsabilidad.
El Rav Eliashiv, por ejemplo, no solía escribir. Le preguntaron por qué, y respondió que al momento de ponerse a redactar se trababa: al hablar resulta más sencillo, pero al escribir uno de inmediato sopesa minuciosamente cada término: "¿debe o está obligado? ¿Cuál es la definición exacta? ¿Cómo defino esto?". Sentía un reverente temor a dictaminar (yiré horaá) y por ello temía escribir, comentando que la redacción le consumía un tiempo enorme hasta hallar la expresión exacta, para no incurrir jamás, Di-s no lo permita, en escribir algo que no fuera totalmente preciso. Los únicos temas en los que sí escribió fueron en agaditá, donde no existe inconveniente porque no conlleva la inmensa responsabilidad de emitir un fallo halájico para el público, o en los dictámenes judiciales que redactó cuando ejercía como juez en el Gran Tribunal Rabínico (Beit Hadín Hagadol), donde no hay alternativa y es imperativo escribir. Pero en otros ámbitos escribió poquísimo, y solía decir: "Es una pena perder ese tiempo; en ese lapso puedo llegar a estudiar otro Tosafot".
Resulta entonces que, al pronunciar con la boca y al escribir, los conceptos se afinan mucho más en la persona y los recuerda con mucha mayor claridad. "Porque es placentero que los guardes en tu vientre", a condición de que "estén dispuestos juntos sobre tus labios": pronuncia las palabras y repítelas con tus labios, y de ese modo se volverán fluidas en tu lengua y las recordarás.
El estudio en voz alta y con melodía
Y, a propósito, quien preste atención verá que en la comunidad yemenita existe un conocimiento prodigioso del Tanaj. ¿Y por qué? Porque su método de estudio siempre fue la lectura en voz alta y con entonación melódica, no una lectura solo con los ojos. Y la melodía también ayuda a la memoria: cuando una persona entona algo, lo retiene. ¿Cómo se enseña el abecedario a los niños? Cantando: A, B, C, D... ¿Y por qué se canta? Porque sin melodía es difícil recordar, y con melodía es mucho más fácil. Por eso la forma tradicional de estudiar siempre fue con cántico, melodía y en voz alta, facilitando así la retención. Y a quien leía en voz baja, ¿qué le decían? "¡Abre!" - abre la boca, lee en voz alta, vocaliza las palabras, lee como es debido.
El Gra: si no puedes repetirlo, no lo has entendido
Explica el Gra (el Gaón de Vilna): ya vimos cómo explicó "y pon tu corazón hacia mi conocimiento", es decir, que el propósito principal sea conocerme a Mí. Y ahora dice: le resultará grato a tu alma cuando alcances el nivel del conocimiento (daat), de modo que los guardes en tu vientre y también "estén dispuestos juntos sobre tus labios". ¿Cuándo te resultará placentero? Cuando el conocimiento de la Torá resida en tu vientre -como explicamos, en el corazón- y a la vez esté bien dispuesto sobre tus labios.
Y añade el Gra: a veces, aun conociendo el asunto a fondo, la persona no es capaz de explicarlo con sus labios ni de expresar con claridad su sentido. Todos conocemos esta situación: "¿Entendiste? Sí. ¿Puedes repetirlo? No puedo. ¡Pero si lo entendí!...". Sin embargo, cuando uno no es capaz de repetir un tema, significa que su comprensión es superficial y no ha logrado profundizar hasta una asimilación cabal y verdadera. ¿Y a qué se debe esto? Dice el Gra: a que la materia no está ordenada en su mente. Si estuviera bien estructurada, la sabría, la repasaría con claridad y sería capaz de exponerla; mas si uno no puede articularla, es señal de que su comprensión es endeble.
"Siempre se está en el deber de permanecer y repasar"
En una ocasión, Rabí Jaim de Volozhin le preguntó al Gra: "He estudiado el tratado de Sucá decenas de veces, ¿acaso es suficiente? ¿Cuántas veces hay que repasar?". El Gra le respondió: "Esto no tiene límite". Preguntó: "¿Acaso ciento una veces?". Le dijo el Gra: "No hay límite, 'siempre se está en el deber de permanecer y repasar'". Esta es una expresión figurada basada en las leyes de un objeto perdido: si uno encuentra un animal y vuelve a escaparse, debe regresar a devolverlo una y otra vez. Lo mismo ocurre con la Torá: siempre se debe volver a repasar. Y se cuenta acerca del Gra que, por su inmenso amor a la Torá, decía que era capaz de repasar la misma Mishná todos los días de su vida. Por lo general, uno lee una Mishná y piensa: "Bien, sigamos adelante, ya la entendí, pasemos a la siguiente"; pero el Gra, aun habiéndola comprendido desde la primera vez en toda su profundidad, longitud y anchura, por la magnitud de su devoción por la Torá era capaz de memorizar y estudiar esa misma Mishná durante toda su vida.
Entonces el Gra le preguntó: "¿Ya repasaste?". Respondió: "Sí". Le inquirió: "¿Cuántas sucot casher hay en el tratado, y cuántas sucot pasul (inválidas)?". Y le indicó que las sucot casher corresponden al valor numérico de la palabra "Sucá" escrita sin la letra vav, y las pasul al valor numérico de "Sucá" con vav; y se sentó a enumerarlas en detalle una por una: tal sucá y tal sucá, hasta alcanzar la cuenta exacta. A esto se refiere "porque es placentero que los guardes en tu vientre": ¿sabes cuándo te será grato? Cuando "estén dispuestos juntos sobre tus labios", cuando seas capaz de enumerar, contar, detallar y explicar. Solo entonces habrás logrado que los conceptos queden resguardados en tu interior y tu Torá te resulte deleitable. Y si ves a un talmid jajam a quien el estudio le resulta pesado como el hierro, es porque sus conocimientos no están ordenados. En cambio, si su estudio está bien estructurado, y ha repasado las materias y las comprende a fondo, ¡qué maravilla!: todo le resulta placentero, claro, y además se encuentra capacitado para transmitirlo.
La responsabilidad del maguid shiur
Estos conceptos son sumamente necesarios también en nuestros días. Rabí Ovadia Yosef advertía con vehemencia sobre esta cuestión: a veces una persona acude a impartir un shiur sin estar preparada. Hay quienes se confían pensando: "Son personas del público general, no entienden demasiado", y creen que pueden llegar, abrir cualquier pasaje de la Guemará e intentar descifrarlo en el momento. En ocasiones se ha presenciado una escena semejante, y daba auténtica vergüenza ajena por el maguid shiur: se ve a una persona llegar a cierto renglón tratando de entender lo que dice el texto; creía que era sencillo, pero de repente lee a Rashí y tiene que intentar descifrar junto con el público qué quiso decir el comentarista.
Cuando alguien prepara la clase con esmero, y luego, al exponer las ideas, estas se afinan en su mente y de pronto repara en una dificultad o pregunta, esto es muy común y perfectamente legítimo; al detallar un tema, a menudo surge una complicación. Pero cuando alguien se presenta a enseñar algo que no ha preparado, confiando en que con una edición traducida como Schottenstein "todo saldrá bien" y vendrá en su auxilio, y de repente se topa con pasajes complejos que requieren haber sido repasados previamente una y otra vez para poder enseñarlos, esto constituye una grave irresponsabilidad. Sobre esto se aplica, Dios no lo permita: "Maldito quien hace la obra de Hashem con engaño". Rabí Ovadia Yosef protestó una vez con energía contra esto y afirmó: "Yo solía dar clase a personas trabajadoras sobre Ein Yaakov, y jamás existió la posibilidad de no preparar el tema de antemano". Y eso que al propio Rabí Ovadia, en cualquier punto del Shás o de la Torá que se le consultase, indicaba la página exacta, la plana y los comentaristas. No existe justificativo para presentarse a una clase sin prepararla; nadie debe enseñar sin estar debidamente preparado.
Y esto es lo que se dice aquí: "Porque es agradable si los guardas en tus entrañas, si se afirman juntos sobre tus labios" - y si el Talmud le resulta pesado como el hierro, es porque su estudio no está bien ordenado. El hombre tiene la obligación de ordenar su estudio, y esto se aplica cuando estudia para sí mismo; con cuánta mayor razón cuando alguien debe aprender de ti lo que has estudiado y tú debes explicar lo aprendido. Si no preparaste los temas como es debido, ¿cómo se los vas a explicar a los demás si tú mismo no los entiendes cabalmente? Como decía alguien una vez: hay quienes disertan "be-razin" -enseñan secretos de la Torá-, lo cual significa que el disertante entiende y los oyentes no entienden. ¿Y qué es "razei derazin" (secretos de secretos)? Cuando ni siquiera el disertante entiende lo que está diciendo: lee y recita las palabras de memoria, intenta colocar conectores y sigue adelante sin captar lo que acaba de decir. Eso es "razei derazin", secretos ocultos; tanto él como los oyentes quedan a dieta estricta: no entendieron, no captaron nada y luego se van con hambre. Por eso, lo más elemental es comprender correctamente, pues solo así se puede enseñar con claridad.
El Malbim: "Naím" - en movimiento y vacilante
El Malbim, después de haber explicado en el versículo anterior "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios" -es decir, acepta las palabras de los sabios aun cuando sea solo por recepción tradicional sin plena comprensión, y luego ameritarás que "tu corazón apliques a mi saber", alcanzando en ellas el nivel de Daat-, explica aquí: aquello que te enseñé de Daat y de Jojmá te permitirá expresarlo adecuadamente a través de tus labios.
El Malbim siempre explica que los "labios" simbolizan el Daat, a diferencia de la "boca", que es más profunda y expresa la Jojmá. La Jojmá es interior: si me preguntas si comprendo, te diré que aún no lo comprendo a fondo; está adentro, así lo recibo de mis maestros, pues la Jojmá se adquiere por recepción. Pero luego llego al nivel de Daat, y entonces no solo me identifico con los conceptos sino que también merezco entenderlos; y si me preguntan, puedo explicar y aclarar, porque ya me encuentro en el nivel de Daat.
Aquí el Malbim aporta una explicación muy original: hasta ahora, para todos los comentaristas la palabra "naím" denota deleite y agrado, pero el Malbim sostiene que no: "naím" proviene de la raíz de "na vanad", algo que se mueve, que oscila y no se asienta. Cuando algo se adquiere solo por recepción, la persona todavía no se identifica plenamente con ello, sino que simplemente lo acepta: así dijo el sabio y así lo asumo. ¿Y acaso las ideas están bien asentadas en tus entrañas? No del todo, pero así las recibo. ¿Y cuál es su estado? Son "naím": se mueven, oscilan y vacilan. "Porque vacilan si los guardas en tus entrañas": al principio, cuando solo recibes la enseñanza y queda guardada en tu interior, el concepto está en movimiento y aún no ha echado raíces.
Sin embargo, más adelante, cuando aceptes los conceptos aunque todavía no los comprendas a fondo, "se afirmarán juntos sobre tus labios": si logran salir de las entrañas hacia los labios, y los labios representan el Daat, entonces "se afirmarán": tendrán una base sólida y un fundamento firme. Ya no vacilan ni se tambalean, sino que adquieren permanencia y estabilidad: ahora sí comprendo, ahora las cosas tienen sentido y están claras para mí. He alcanzado en estos conceptos el nivel de Daat, gracias a lo cual se establece una base firme; me identifico con ellos y los asimilo con un entendimiento verdadero y cabal.
En resumen:
Estos dos versículos dan inicio a la sección de "las palabras de los sabios" y establecen los cimientos del método de estudio. "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios": primero se requiere humildad y sumisión para escuchar y acatar, incluso antes de comprender plenamente, siempre y cuando se trate de un sabio de recto criterio, pues si las ideas de un maestro están desviadas, lo más probable es que el alumno se desvíe como él. "Y aplica tu corazón a mi saber": a partir de allí corresponde profundizar hasta alcanzar el nivel de Daat, una comprensión nítida y una identificación total, ya que la meta primordial de todo el estudio es "comprender y conocerme", llevando a la práctica lo aprendido. "Porque vacilan si los guardas en tus entrañas": lo que oscila e inquieta en el interior solo se fija de manera definitiva cuando "se afirmen juntos sobre tus labios", mediante el estudio en voz alta, el repaso continuo, la síntesis, la escritura y la repetición constante, hasta que la materia quede bien organizada en la mente y el estudio no resulte "pesado como el hierro". Todo esto vale en primer lugar para el estudio individual, y con mucha mayor razón para quien tiene la responsabilidad de impartir una clase, quien debe prepararse y comprender cabalmente, pues únicamente quien comprende bien es capaz de enseñar con acierto.