El capítulo 22 de Mishlé aborda una serie de fundamentos en el trabajo de las virtudes y en la conducta del ser humano, y dos de los versículos que tenemos ante nosotros tratan sobre dos grandes pilares: la educación de los hijos desde temprana edad y la rectitud en los caminos mediante los cuales la persona alcanza sus metas. Seguiremos el orden de los versículos y presentaremos las explicaciones de los comentaristas tal como fueron expuestas en la clase.
אִוֶּלֶת קְשׁוּרָה בְלֶב נָעַר, שֵׁבֶט מוּסָר יַרְחִיקֶנָּה מִמֶּנּוּ׃ (טו) - La necedad está ligada al corazón del muchacho, mas la vara de la corrección la alejará de él. (15)
Rabenu Yoná explica: incluso si ves que la bajeza domina al joven, la necedad está ligada a su corazón. ¿Y qué significa "ligada a su corazón"? Entre quienes poseen malos rasgos de carácter, existen aquellos en quienes las tendencias innatas - es decir, la naturaleza con la que nacieron - se imponen sobre ellos con más fuerza que en los demás. En palabras sencillas: se trata de un muchacho muy joven, solo que nació con inclinaciones difíciles. Cualquiera puede observarlo: hay niños rebeldes, para quienes todo es oposición, resistencia, nunca están dispuestos a acatar, y todo lo que hacen resulta al revés. En cambio, hay niños que nacieron pacientes y adaptables, con un temperamento fácil de educar. A veces, esta necedad se manifiesta ya desde muy temprana edad.
¿Qué ocurre en tales casos? Se le pone una etiqueta al niño: "Es terco, ¿qué se le va a hacer?, nació así desde pequeño". Y este es un grave error. Dice Rabenu Yoná: a pesar de todo, no debes desesperar de reprenderlo, pues hay esperanza de apartarlo de esas inclinaciones innatas durante sus años de juventud mediante la vara de la corrección moral. Es verdad que nació con tendencias difíciles, pero existe la manera de transformarlo: apartarlo de las malas cualidades y arraigar en él virtudes nobles, por medio del musar y la guía moral.
Cuando el versículo dice "vara de corrección", no debemos equivocarnos. Hay quienes creen que se trata literalmente de una vara de castigo físico, y de ese modo arruinaron a sus hijos: si el niño se encapricha, dale otro golpe y así entenderá. Y sepan bien: aquellos que recibieron golpes fueron precisamente quienes escaparon de casa a la edad más temprana, y en una etapa muy inicial se pierde todo control sobre ellos. ¿Hasta qué punto se le puede golpear? A un niño de hoy, a los seis años ya no es posible levantarle la mano, ni en el plano físico ni en ningún otro: ya responde, desafía y planta cara. A los siete años ya es capaz de presentar una denuncia policial. Eso en el aspecto práctico.
Y desde la perspectiva del beneficio: ¿quién levantó la mano contra su hijo y obtuvo con ello un fruto positivo? Que alguien muestre a una sola persona que pueda afirmar que su hijo creció hasta convertirse en un talmid jajam y un ben Torá, con verdadero amor por la Torá, gracias a que lo golpeó debidamente. Hace cincuenta, sesenta o setenta años no se conocían otros caminos ni otros métodos, y ese era el proceder habitual. Sin embargo, en la realidad actual la regla es "Atráeme en pos de ti, correremos". El camino de la educación consiste siempre en hacer que el estudio sea amado por los niños: repartir dulces, otorgar premios. Como enseña el Rambam: cuando el niño es pequeño se le prometen nueces y golosinas; al crecer un poco más se le prometen cosas mayores, y más adelante, que llegará a ser maestro, que será un talmid jajam. Y lo asombroso es que el Rambam prosigue diciendo que después se le dirá que llegará a ser juez rabínico (dayán), ¿y de qué edad estamos hablando? De un hombre de cuarenta años. El camino es siempre el estímulo. Cuando a una persona se le apunta con un arma a la sien, eso la paraliza, no la motiva a actuar.
Por lo tanto, "la vara de la corrección la alejará de él" no se refiere a un palo de castigo. Shevet significa vara, pero se trata de una vara de musar: reprender con tino, dialogar. Por esta vía "la alejará de él", y ante todo sembrando en su corazón el amor por la Torá y acercándolo a los preceptos. De este modo existe la firme esperanza de arrancarlo de sus tendencias innatas, capacitándolo para sobreponerse incluso a las malas inclinaciones con las que nació.
Ocurrió el caso de un hombre que discutía con su esposa: ella se oponía terminantemente a que le levantara la mano al niño, mientras que él argumentaba: "El que escatima la vara aborrece a su hijo", y comenzó a citar fuentes y traer pruebas. Ella le dijo: "Vayamos ante el rabino, y lo que el rabino decida, lo haremos". Fueron al rabino. El rabino escuchó primero a la mujer y luego al esposo, quien comenzó a esgrimir versículos y sentencias de Jazal. El rabino le dijo: "No tengo el menor interés en entrar contigo en un debate sobre versículos; quiero decirte cuál es la realidad. Y has de saber: quienes levantaron la mano sobre sus hijos y pretendieron educarlos con violencia sufrieron un fracaso rotundo. En cambio, quienes educaron a sus hijos con calidez y amor, e incluso aplicando sanciones en ocasiones pero sin jamás levantarles la mano, alcanzaron el éxito. Levantar la mano resulta humillante".
Hoy en día nos encontramos en una generación de descaro desmedido (jutzpá yasgué). Si se dice que no se debe golpear al hijo mayor, hoy en día "hijo mayor" ya es un niño de cuatro o cinco años: lo que antes decía con insolencia un joven de dieciséis años, hoy te lo espeta un niño de cuatro. ¿Y qué se consigue entonces? Al final solo se quebranta al niño y se lo destruye, y en cierto punto los golpes dejan de surtir efecto - entonces se incrementa la dosis con castigos más duros. Llega un momento en que el niño ya sonríe a la cara, como diciendo: "no me afecta" - y entonces sobrevienen consecuencias terribles. Quienes actúan así desgarran el alma de sus hijos y los alejan tanto que jamás regresarán.
Se conoce el caso de una persona que decía: "No perdono a mi padre; cada vez que hacía algo indebido, me propinaba patadas". Se sentía profundamente humillado - y se trata de alguien que hablaba treinta años después de aquellos hechos. Son cosas que dejan una huella imborrable, quemaduras de fuego en el alma del niño. Y lo más grave de todo: luego ese niño actuará de la misma manera con su propio hijo, porque los hijos de padres violentos se convierten en personas violentas. Así resuelve los problemas con sus amigos, más tarde con sus hijos y tal vez también con su esposa.
Por lo tanto, es necesario saber que en nuestra época existe una prohibición rotunda de levantar la mano. Quizás a un niño de dos años que va a tocar algo peligroso se le dé un golpe muy leve en la mano - e incluso eso es preferible evitarlo. Es mejor sujetarlo del brazo un poco por encima del codo, con un agarre firme que le incomode un poco y apartarlo, para que entienda que es peligroso, y no mediante bofetadas ni golpes. Ese método es terriblemente destructivo. "La vara de la reprensión" (shébet musar) alude a la instrucción moral, no al castigo físico, y así lo sostienen todas las grandes luminarias de la generación y los principales educadores: es un camino que ciertamente no ayudará y que solo causará daño.
El Malbim explica: un adulto también puede cometer insensateces, también es susceptible de tropezar y hacer cosas carentes de lógica. Sin embargo, el adulto no está atado a la insensatez, pues sabe que se trata de una necedad; posee suficiente juicio para comprender que lo que hizo fue una insensatez. En cambio, en el joven, la insensatez está atada a él y ni siquiera comprende qué está mal, por lo que sigue tras ella y no siente ninguna necesidad de corregirse. Un ejemplo extremo: si a un muchacho de catorce años se le ofrece una droga, la consumirá sin entender en absoluto el problema ni comprender en qué abismo se está adentrando.
El Gra señala: cuando la insensatez está ligada al corazón del joven, resulta sumamente difícil erradicarla. En el adulto no está atada a él; él siempre es consciente de que algo no es correcto, su intelecto supera a sus pasiones y deseos, e incluso si tropieza comprende que ese no es el camino debido, por lo que existe la posibilidad de que se aleje de ello. Pero en el joven no hay alternativa: se necesita la vara de la disciplina y la reprensión para alejar de él la insensatez - es decir, instruirlo y dotarlo de discernimiento para que comprenda que lo que hace no está bien, que ese camino es destructivo y lo conducirá a la ruina. Hace falta mucha guía moral y mucha explicación para que también el niño llegue a comprender lo que el adulto ya entiende.
El Ralbag aclara que en el corazón del joven, en sus inicios, la insensatez está ligada a él, y la razón es que el joven siempre busca saciar sus deseos y apetitos, sin reflexionar en absoluto sobre lo que se le exige. Y ya se ha explicado anteriormente que el término náar (joven) proviene de la raíz de hitnaarut (sacudirse o desentenderse): el joven siempre busca sacudirse las obligaciones, lo que se le ordena y la autoridad de quien lo dirige. Por ello es llamado náar, porque está "despojado de preceptos" (menoar min hamitzvot), según la expresión de Jazal. Debido a esto, le resulta difícil consagrarse al servicio de Hashem: de pronto se despierta tarde, de pronto no tiene ganas de estudiar; tal es su naturaleza. "La vara de la reprensión la alejará de él": cuando se le imparte disciplina e instrucción moral desde temprana edad, es posible orientarlo desde joven por la senda recta.
El Malbim ofrece una explicación constante para los conceptos de ivlet (insensatez) y evil (insensato): el evil es el escéptico, término vinculado con ulai ("quizás"), una persona que siempre dice "tal vez". "La insensatez está ligada al corazón del joven": estas son las dudas que la persona alberga respecto a los caminos de la sabiduría. Ya se explicó anteriormente que sobre los caminos de la sabiduría no hay demostraciones palpables ni pruebas concluyentes. Los caminos de la sabiduría tratan sobre lo que es digno de hacerse y lo que no, lo que es recto y lo que es deshonesto: cuestiones morales. En asuntos morales, uno argumentará que esto es lo ético y otro sostendrá lo contrario, sin pruebas empíricas. Por eso el joven pregunta: "¿Quién lo dice? ¿De dónde lo sabes? Tráeme pruebas". Para él, todo se reduce a un "quizás", a la duda constante.
Sin embargo, si la persona crece con esa actitud, advierte el Malbim, la situación se vuelve mucho peor: en el adulto, la insensatez ya no solo está atada, sino arraigada. De aquí surge una ventaja del joven sobre el adulto: cuando la insensatez solo está "atada", un nudo se deshace como una cuerda; basta tomar unas tijeras o un cuchillo, cortar, y se separa la insensatez del corazón del joven. Pero al llegar a la madurez, esa insensatez echa raíces y queda plantada con fuerza en su corazón, y ni siquiera la vara de la disciplina logrará arrancarla. Por ello, mientras solo permanezca atada superficialmente y no haya echado raíces, se debe aprovechar la oportunidad: en la juventud todavía es posible encauzar y dirigir el rumbo.
Esta es una gran enseñanza moral con respecto a la educación de nuestros hijos. Cuando el niño es joven y se le encamina por la senda recta, así continuará también más adelante. Pero cuando se le pone desde temprana edad en instituciones educativas deficientes, sin mostrarle el camino correcto, diciéndose: "No te preocupes, se cría en un buen hogar; cuando crezca, sabrá conducirse", se incurre en un grave error. Hay quienes argumentan: "Yo también, cuando crecí, comencé a enderezarme". Pero cabría preguntarle a esa persona: "Y hoy, siendo adulto, ¿acaso no arrastras secuelas del pasado?". ¿Acaso hay alguien sin secuelas? Solo quien padece de demencia. Una persona cuya memoria funciona jamás podrá afirmar: "Estuve en toda clase de lugares y, baruj Hashem, ya lo dejé atrás". ¿Qué significa "dejarlo atrás"? ¿Acaso alguien se libera de ello de forma total y definitiva?
Ciertamente es preciso saber que todo lo que el hombre hace y todos los lugares a los que llega influyen sobre él y echan raíces en su corazón. Hay personas a las que, incluso tras años de teshuvá, se las ve caer de nuevo en cosas del pasado, y uno se asombra: "¿Cómo pudiste volver a eso?". A esto se refiere "la insensatez está ligada al corazón del joven" - estaba atada al corazón y no la erradicaron cuando apenas estaba ligada, por lo que terminó echando raíces profundas. Es posible que, baruj Hashem, la persona se haya fortalecido, pero las raíces permanecen ocultas en algún rincón; si uno no trabaja constantemente sobre esos aspectos, quedan allí dentro y, en determinado momento, pueden resurgir.
La conclusión es: no digas "cuando crezca, con la ayuda de Hashem, se enderezará". Mientras la insensatez esté únicamente ligada al corazón del muchacho y aún no haya echado raíces, enderézalo ahora mismo. ¿Por qué exponerlo a influencias de las cuales luego pasará años intentando desprenderse? ¿No es acaso mucho mejor que desde pequeño esté nutrido por los manantiales de la Torá y el temor reverente, que desde el comienzo estudie Torá y practique el temor a Dios sobre una base limpia y pura, convirtiéndose en consagrado a la santidad durante toda su vida, en lugar de empezar a una edad madura teniendo que lidiar con secuelas y recuerdos amargos? "La vara de la disciplina la alejará" - a edad temprana todavía es posible; más tarde resulta sumamente difícil, y aun si regresa al camino, la lucha será ardua.
עֹשֵׁק דָּל לְהַרְבּוֹת לוֹ, נֹתֵן לְעָשִׁיר אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (טז) - Quien oprime al pobre para aumentar lo suyo, o da al rico, no obtendrá sino carencia.
Rashi explica en el sentido literal: quien despoja al indigente con el propósito de acumular riquezas para sí mismo terminará entregando sus bienes a los idólatras acaudalados, cayendo con ello en la necesidad. En palabras sencillas: ninguna ganancia obtendrá de ello. Así también lo explica el Gra: la Providencia dispondrá que su dinero termine indefectiblemente en manos de gentiles. ¿Y cuál es la pérdida mayor? Que si tu dinero hubiera llegado a los necesitados, al menos habrías recibido recompensa, pues un pobre se habría beneficiado; en cambio, se orquesta desde el Cielo que termine en manos de gentiles adinerados, sin que obtengas mérito alguno. De modo que oprimir al débil no resulta en absoluto rentable.
El Ibn Ezra señala: la palabra "aj" (solamente) viene a restringir. Lo que uno imagina que es "para acrecentar para sí" - obtener ganancias o adular con dádivas al poderoso - no servirá más que para traerle escasez. Analizaremos más a fondo, siguiendo a los demás comentaristas, por qué dar al rico es "únicamente para carencia".
Rabenu Yoná detalla: sobre quien entrega un obsequio al rico se aplica el versículo "para añadir lo saciado a lo sediento". El acaudalado ya está saciado, y uno viene a colmar aún más su abundancia, por lo cual el texto lo califica como pecador. Es posible que reciba tal calificación porque, en esa misma oportunidad, bien podría haber entregado esos recursos al menesteroso, de modo que al donar al rico privó de socorro a los pobres.
Y agrega Rabenu Yoná: observa cómo esta persona peca sin siquiera disfrutar de un beneficio real. Pues su cálculo ilusorio es que está invirtiendo a su favor: "le di un regalo al rico, gané su gracia, algún día se acordará de mí y tal vez obtenga prestigio por ello". Sin embargo, sábete que provecho alguno saldrá de allí, ya que la mayoría de los amantes del dinero son avaros y de ojo mezquino, y no recompensarán tus atenciones. Resulta entonces que pecó en vano, sin utilidad ni beneficio alguno. Si el hombre tan solo supiera cuán inmenso es el valor de la tzedaká y de guemilut jasadim, otorgaría esa dádiva al indigente en lugar de malgastar sus recursos en los ricos.
El Ralbag explica inicialmente el versículo por vía de derash, aplicándolo a las cualidades del alma (middot). El ser humano experimenta apetencias materiales y se imagina que en cuanto satisfaga su deseo logrará calmarlo; no obstante, la realidad opera en sentido contrario: "Hay un miembro pequeño en el hombre: si lo sacias, tiene hambre; si lo privas de alimento, queda satisfecho". Cuando uno satisface sus apetitos sin freno, se ve forzado cada vez a aumentar las dosis, y la pasión se fortalece sobre él más y más. En cambio, cuando "lo priva", negándole al yetzer hará su plena gratificación, es precisamente entonces cuando el instinto se apacigua y se da por satisfecho.
Y esto es "el que oprime al pobre para engrandecerse [o para multiplicarle]": el que oprime al pobre - se refiere a la fuerza del deseo. No satisface su deseo, sino que lo reprime, lo priva y lo empobrece, y mediante esto, "para multiplicarle" - multiplicará su saciedad en estos asuntos y no tendrá hambre de deseo. Pero "el que da al rico no hace sino acarrearle escasez": quien le concede a la fuerza del deseo saciar su voluntad y la vuelve rica - otro deseo, otro antojo, otro placer -, ¿acaso crees que ahora se calmará y los deseos se aquietarán? "No hace sino acarrearle escasez" - esto provoca más hambre, y jamás quedará satisfecho.
El Ralbag explica además: "el que oprime al pobre" no significa oprimir al pobre, sino un pobre que oprime y defrauda. Si el pobre oprime, al menos tiene cierta explicación - no una justificación ni un permiso halájico, sino que de algún modo se puede comprender su situación: su estado económico es precario y por eso busca multiplicar sus posesiones. Pero un pobre que le da al rico para obtener algún provecho - no solo no obtendrá ningún beneficio, sino que sus posesiones mermarán. Él se dice: no robaré, invertiré por otra vía; haré regalos a los ricos, conviene cultivar contactos, vale la pena y ganaré con ello.
Sobre esto dice el Ralbag textualmente: pues el rico no estimará en mucho este regalo, e incluso despreciará al pobre y se burlará de él por lo que le dio, y no se esforzará por retribuirle. El rico siente que al haberle dado un obsequio, fuiste tú quien se honró de que él lo aceptara, y más bien te mirará con altivez: ¿quién es este desdichado que viene a adularme y cree que con su regalo me ha comprado? Y concluye: "y esto es bien sabido del rico" - esta conducta es conocida y pública, sal a ver la realidad. En resumen: cuando el pobre comete despojo, al menos imagina que multiplicará algo; pero cuando le das al rico, no hiciste más que perder tu dinero.
El Malbim ofrece una explicación original y diferente. "El que oprime al pobre para multiplicarle" - se refiere a quien retiene u oprime el dinero del pobre con un buen propósito. ¿Y qué buen propósito puede haber en despojar a un pobre? Multiplicarle sus ganancias: tomo el dinero del indigente a modo de préstamo y se lo devuelvo luego con intereses o ganancias acumuladas, para poder entregarle una suma considerable de una sola vez. "Leharbot" (multiplicar) se relaciona con el cobro de intereses (ribit), similar a la expresión en Jabakuk: "el que acumula lo que no es suyo", que alude a quien presta a interés. Resulta así que retiene el dinero del pobre con el pretexto de ayudarlo: guardaré el dinero conmigo, lo invertiré en canales productivos y le devolveré un monto respetable, para que disponga de una suma importante en lugar de depender constantemente de monedas sueltas.
Y a pesar de todo, "no hace sino acarrearle escasez". Sabe que esto resulta solo en perjuicio. Es como un empleador que contrata a un necesitado y le paga el salario mínimo, unos cuatro mil shékels. ¿Qué provecho sacas de eso? Casi nada. Entonces alguien le dice: te guardaré el dinero durante diez meses, cuarenta mil shékels, e incluso lo invertiré - tengo experiencia y contactos en los negocios - y recibirás no cuarenta, sino sesenta mil. ¿Acaso no es magnífico? Mira cómo me preocupé por ti, mira cómo te ayudo.
Sin embargo, mira lo que has hecho: entras en la categoría de "opresor del pobre". Ese modesto dinero que no le diste en su momento, ¿en qué estado se encontraba él entonces? Era un hombre pobre, indigente y necesitado, que no tenía qué comer; le quitaste los cuatro mil shékels que por derecho le correspondían y lo sumiste en la miseria. Y ahora, cuando le entregas sesenta mil, ¡ya se convierte en rico! ¿De qué le sirvió la entrega en el momento en que es rico, cuando no tuvo qué comer en el tiempo en que era pobre? Despojaste al pobre y le diste al rico, y esto es ciertamente injusto. Es verdad que ahora tiene recursos, pero eso no lo alivió en nada durante la época en que padeció agobio y estrechez.
Sobre esto cita el Malbim las palabras del sabio en el Séfer HaMidot: "Es condición del hombre sensato que, en todo cuanto ordene sus acciones para alcanzar un fin bueno, procure llegar a él por un camino bueno y recto. Pues de lo contrario, le sucederá como a quien obtiene una conclusión verdadera a partir de un silogismo falso, por ser falso el término medio". Este es el lenguaje clásico de los antiguos sabios, y lo explicaremos.
Cuando queremos realizar una acción, hay quien dice: lo principal es el objetivo; si llegaste a él, excelente, y cómo llegaste no tiene importancia. Esto es la idea de que "el fin justifica los medios". El sabio dice: es un error absoluto. La condición del hombre sensato es que todas las acciones que emprendas para alcanzar el resultado deseado sigan también una senda buena y recta, y no solo el resultado en sí.
Pues de lo contrario, es semejante a quien extrae una conclusión verdadera de un razonamiento falso. Alguien hace un cálculo y le preguntas cómo llegó al resultado, y responde: tomé dos por dos, que da cinco, resté esto y aquello, y este es el resultado. ¿Qué le diremos? En el resultado acertaste, pero el camino es erróneo, pues dos por dos no es cinco. Es necesario que el proceso mismo sea correcto. Y cuando una persona deduce una conclusión verdadera a partir de una premisa falsa - el razonamiento por analogía -, todo el proceso carece de validez, pues "el término medio es falso": el medio por el cual llegaste al resultado es falso, y lo más probable es que el resultado final también sea falso. E incluso si llegaste a un resultado correcto, nadie te felicitará, porque al examinar cómo procediste se hace evidente que el cálculo estuvo viciado desde el principio.
Este es un principio fundamental en el judaísmo: el fin no justifica los medios. Y el Santo, bendito sea, aborrece la ofrenda obtenida por despojo. Si alguien desea ofrecer un holocausto, la meta es magnífica; pero si le quitó el cordero al vecino diciendo: "No importa, todo es para la gloria de Hashem Itbaraj", comete un grave error. No hay que ser un Robin Hood: no se debe robar a los ricos para dar a los pobres. "Jésed leumim jatat" (la benevolencia de las naciones suele encerrar pecado): en las enciclopedias se suele presentar a Robin Hood como un personaje simpático que ayuda a los necesitados, ¿pero de qué forma? Robándole a los ricos para dárselo a los pobres. Sin embargo, "el que bendice por lo despojado blasfema a Hashem" (Botzéa berej niatz Hashem) - lo que se adquiere mediante una prohibición para luego recitar una bendición sobre ello no es alabanza, sino desprecio. De igual modo, quien compra un etrog robado, o comete una transgresión para cumplir un precepto, no cumple ninguna mitzvá.
En el cristianismo este principio no rige; para ellos es sabido que el fin justifica los medios: la meta era imponer la fe en aquel individuo, y por tanto cualquier medio era válido - matanzas, masacres, cruzadas, con tal de alcanzar el objetivo deseado. En el judaísmo la concepción es diametralmente opuesta, y la razón es sencilla: en el judaísmo los medios no son meros instrumentos desechables, sino que constituyen un fin en sí mismos.
Pensemos nuevamente en quien va a comprar un etrog. La Torá dice: "Y tomaréis para vosotros el primer día" - hace falta tener un etrog para agitarlo el primer día de Sucot. ¿Acaso ir a comprar el etrog no es una mitzvá sino solo un preparativo ("hejshir mitzvá")? En absoluto. En el judaísmo, incluso el acto de caminar para comprar el etrog es una mitzvá, y la persona recibe recompensa también por las acciones que la condujeron al precepto, no únicamente por el cumplimiento final. Lo mismo ocurre en el estudio de la Torá: el esfuerzo invertido es en sí mismo un fin, y quien se esfuerza intensamente hasta comprender recibe una recompensa mucho mayor que quien comprendió al instante. Si bien el propósito es entender, y uno comprendió a los cinco minutos mientras que otro tardó cinco días, todo el esfuerzo dedicado constituye también una meta en sí misma.
El Santo Arí le dijo a Rabí Jaim Vital acerca de los tefilín que escribía su padre: gracias a los tefilín que escribe tu padre se sostiene medio mundo. Ahora bien, ¿qué es la escritura de los tefilín? Aparentemente, el precepto consiste en colocárselos, y escribirlos no sería más que un preparativo. Sin embargo, no es así: escribir los tefilín es una mitzvá, el esfuerzo invertido es una mitzvá y el gasto económico también lo es. Todos los pasos intermedios forman parte del precepto. Por lo tanto, ¿cómo podría recurrirse a medios indebidos? Un medio indebido invalida la mitzvá misma, ya que aquí no existe una separación tajante entre el medio y el fin: el medio se transforma en precepto y, por ende, debe ser íntegramente puro y kasher.
Por esta razón se insiste en que no se debe acercar a las personas a la teshuvá mediante mentiras. Existe el error de creer que es válido inventar relatos o exagerar sucesos que jamás ocurrieron con tal de inspirar a quienes están alejados. Con frecuencia se oyen relatos de este tipo - sobre alguien que estuvo en el Líbano, una sesión de espiritismo o diez compañeros caídos en batalla - y luego resulta que eran puros cuentos ("bobe maises"), historias ficticias que jamás sucedieron ni como parábola. O la historia de aquel misil dirigido a las torres Azrieli que una ráfaga de viento desvió milagrosamente al otro lado, que también resultó no ser más que una fábula sin fundamento.
¿Qué necesidad hay de esto? ¿Acaso la Torá no es una Torá de verdad lo suficientemente sólida como para tener que inventar historias para validarla? Ella es la verdad, y la verdad abre su propio camino. Quien carece de verdad necesita inventar fantasías y patrañas, pero quien posee la verdad en sus manos, ¿para qué precisa fábulas? Muy al contrario: cuando un relato ficticio queda al descubierto, ¿qué piensa la gente? "Miren cómo intentan engañarnos y vendernos gato por liebre". El daño provocado resulta infinitamente mayor que el beneficio que se pretendía lograr, pues la gente concluirá: el judaísmo necesita sostenerse en milagros inventados que jamás existieron.
Lo mismo ocurre con historias sobre apariciones de Rajel Imenu: ¿quién la vio?, ¿quién lo documentó? Hasta el día de hoy buscan a quien presenció el hecho y nadie aparece. ¿A quién acerca esto a Hashem? ¿Acaso no bastan los milagros reales y plenamente documentados? Se ven caer decenas de miles de proyectiles y solo una mínima fracción llega a impactar, ¿no es eso un milagro portentoso? ¿Por qué inventar historias? ¿Acaso dudamos de que Rajel ruega por nosotros? "Rajel llora por sus hijos", esto ya lo sabemos con certeza, y no hace falta verla con los propios ojos para saber que suplica por todo Am Israel. Son verdades profundas que conocemos y en las que creemos firmemente, pero forjar leyendas no aporta nada. El fin no justifica los medios, y el medio debe ser auténtico porque la meta misma es la verdad.
Cuentan que una vez un predicador subió al estrado y dijo: "Quiero contarles algo. Le pregunté a mi rabino si estaba permitido inventar historias para acercar a las personas a la teshuvá, y me respondió que sí, está permitido... y esta es la primera historia".
Dos versículos y dos fundamentos esenciales. "La necedad está ligada al corazón del joven": en la juventud, la insensatez está apenas atada al corazón y todavía no ha echado raíces profundas, por lo que precisamente en esta etapa es posible desatar ese lazo y guiar al joven; no con una vara de castigo físico, que resulta destructiva, humillante y no hace más que alejar, sino mediante la "vara de la reprensión" (shévet musar): instrucción paciente, explicación clara, calidez, aliento y apego al amor por la Torá. Jamás se debe posponer la educación pensando "ya corregirá su conducta cuando sea mayor", pues los malos hábitos echan raíces y perduran por años. Y "el que oprime al pobre para acrecentar lo suyo, o el que da al rico, no logrará más que escasez": ya sea según su sentido literal, donde el despojo no rinde provecho y adular al pudiente solo acarrea humillación; ya sea conforme a la interpretación alegórica del Ralbag sobre el apetito insaciable que, cuanto más se alimenta, más hambre produce; o según la explicación del Malbim: incluso cuando la intención sea favorecer al necesitado, si la vía empleada es ilegítima, todo desembocará en la carencia. El fin jamás justifica los medios, pues en el judaísmo el medio en sí mismo es una mitzvá y un objetivo sagrado, y debe ser enteramente íntegro, puro y verdadero.