El capítulo que tenemos ante nosotros continúa ocupándose de los asuntos de la riqueza y la pobreza, y en estos versículos toca un punto sensible: el poder del dinero para dominar a los seres humanos. Aquí se explicarán tres versículos como una sola unidad - el rico dominará a los pobres, el que siembra iniquidad cosechará aflicción, y el de buen ojo será bendecido -, a los cuales sumaremos las vías de interpretación de Rabenu Yoná, el Gra y Rashí, y finalmente un desarrollo maravilloso del Gra sobre Birkat Hamazón.
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ - El rico domina a los pobres, y el que toma prestado es siervo del prestamista.
Rabenu Yoná explica que el versículo vuelve sobre el tema de la riqueza mencionado anteriormente. Los pobres temen al rico porque lo necesitan. Esta es la realidad: ¿por qué tantos necesitados adulan al rico? Porque quizás algo se les pegue, tal vez les consiga un empleo, o les dé alguna ayuda. Como los pobres dependen de él, el rico ejerce dominio sobre ellos.
Y ya fue dicho: "Muchos son los amigos del rico, pero el pobre es apartado de su compañero". ¿Y cuál es la razón? Muchos son los que aman al rico, pero no te engañes: no es a ti a quien aprecian, sino a tu dinero. Y la prueba está en que en el instante en que esa persona pierda, Dios no lo quiera, sus bienes, verás de inmediato cómo esos supuestos amigos pasan a rodear a aquel a cuyas manos pasó el dinero. Siguen al dinero, no es nada personal. Muchas veces el rico se confunde: "¡Miren cuánto me respetan, cómo me habla todo el mundo!". No te confundas: no le hablan a tu persona sino a tu fortuna, y es al dinero al que honran. En cambio, cuando el hombre empobrece, sus allegados se apartan de él.
Ya hemos mencionado en su momento el versículo: "Y volveréis cada uno a su posesión, y cada uno a su familia volveréis" - al llegar el Yovel (jubileo), las tierras regresan y la persona retorna a su propiedad y a su familia. Y cabe preguntar: "a su posesión" se comprende, pero ¿"a su familia"? ¿Acaso abandonó a su familia? La respuesta es que, cuando no tienes dinero, nadie te conoce. De pronto te conviertes en terrateniente, y ¡mira qué familia tan grande tienes! Todos te reconocen, todos vienen a visitarte, y de repente aquel descubre que es primo tercero por vía de la hermana de la abuela, que ya en Marruecos vivían en la misma aldea. "No sabía que teníamos parentesco" - si es que a eso se le puede llamar parentesco. Muchas veces la cercanía surge a través del dinero; el dinero atrae. Pero del desposeído, del pobre, su prójimo se aparta.
¿Y qué sucede con "y el que toma prestado es siervo del prestamista"? Podrías pensar: ¿acaso el rico solo domina a los pobres? Viene Rabenu Yoná y explica: no, el rico ejerce control también sobre personas que no son pobres ni menesterosas. ¿De qué manera? Si hacen cuentas y examinan los bancos, verán que la mayoría de los préstamos los solicitan precisamente los acaudalados, los poseedores de fortuna. No solo porque el banco no le presta a quien carece de respaldo - que también es una razón -, sino principalmente porque quien no tiene dinero suele vivir según sus posibilidades, mientras que el empresario proyecta levantar un edificio, construir un complejo. ¿De dónde obtendrá trescientos millones? Las oportunidades existen, pero la liquidez no. ¿Qué hace entonces? Pide un crédito, suma su capital inicial y se pone a trabajar.
Resulta entonces que "el que toma prestado es siervo del prestamista" no se refiere únicamente al indigente. El deudor puede ser una persona de clase media, un individuo común, e incluso otro rico. Y este es el concepto novedoso del versículo: el acaudalado domina a los pobres porque él tiene recursos y ellos no; y si alguien argumentara: "yo no soy pobre, no tienes dominio sobre mí", también sobre ti se extiende su influencia, pues tal vez tú también preveas que necesitarás un crédito, querrás abrir un negocio o adquirir una propiedad a precio de oportunidad. De modo que el poderoso domina asimismo a quien no es desamparado, porque este también se convierte en deudor. ¿Y cuál es el mensaje central del versículo? Explica Rabenu Yoná: la enseñanza fundamental se halla en el versículo siguiente, y en seguida la examinaremos.
El Gra explica que los necesitados están bajo el dominio del rico y que el deudor es siervo del acreedor, y añade: del mismo modo ocurre en la Torá. Es decir, sigue la línea trazada por Rashí, como es su método constante a lo largo de todo el libro de Mishlei. La Guemará cuenta acerca de Rabí Eliezer ben Yaakov que solía "tomar prestado y saldar" (yazif ufara). Tenía un régimen fijo de estudio, y cuando por alguna ocupación de sustento o porque lo invitaban a un evento no lograba completar su cuota de estudio diurna, pedía prestado y saldaba. En otras palabras: de día debo estudiar Torá; si no pude hacerlo de día, tomo un préstamo y lo liquido por la noche. Al regresar a casa, si solía acostarse a las diez, se dormirá a las once, dedicando esa hora que faltó durante el día al estudio nocturno.
Se cuenta acerca de Rav Ovadia Yosef ztz"l que, al llegar Purim, realizaba un mishmar y estudiaba durante toda la noche. ¿Por qué razón? Porque en Purim durante el día le resultaba imposible estudiar: acudían visitas a lo largo de toda la jornada, se recibían mishlóaj manot, llegaban familiares y nietos; ¿cómo es posible concentrarse así? Por lo tanto, estudiaba la noche entera. Pues si una persona se queda dormida con un mishlóaj manot en la mano no pasa nada, pero dormirse en medio del estudio desluce por completo el aprendizaje. Así compensaba durante la noche a expensas del día, a la manera de Rabí Eliezer ben Yaakov, que tomaba prestado de día y devolvía por la noche.
Y quien tampoco salda su deuda por la noche - quien de día trabaja y de noche no restituye lo adeudado - permanece como deudor toda la vida. Durante toda su existencia contrae préstamos y jamás los cancela. En cambio, su vecino, un talmid jajam que consagra noches y días a la Torá, cumple fielmente tanto de día como de noche. Resulta entonces que aquel es el deudor, ya que no estudia en absoluto, mientras que su virtuoso vecino es el acreedor: "y el que toma prestado es siervo del prestamista". Toda la vida viviste a base de préstamos y él toda la vida te prestó; al fin y al cabo, ¿de qué subsistes espiritualmente? Del mérito que aquel provee, pues su Torá te protege a ti también. Así, en el Mundo Venidero uno se encontrará en condición de siervo frente a quien se consagró a la Torá, subordinado ante él, pues él siempre prestó y uno contrajo deudas que nunca llegó a pagar.
Otra explicación aporta el Gra, y esta vez conforme a la doctrina del guilgul (la reencarnación). La Guemará en el tratado de Bejorot (folio 8) relata el debate entre Rabí Yehoshúa ben Jananiá y los ancianos de Atenas - una historia fascinante de la cual gran parte se interpreta por la vía de la alusión (remez), donde ellos preguntan y él responde, y él pregunta y ellos responden; conceptos admirables cuya profundidad trasciende el sentido literal. Le preguntaron: "Un hombre que prestó y tuvo que embargar (gevrá deozif vetrif), ¿qué vio para volver a prestar?". En el sentido simple, se trata de una persona que prestó dinero a su prójimo para un negocio provechoso, pero el prestatario no le devolvió el dinero y el prestamista se vio obligado a embargar los bienes transferidos a terceros (terifá milakojot). ¿Qué significa embargar aquí? Cuando alguien no paga y luego vende un campo, el acreedor acude a ese comprador y le exige: "Entrégame el campo". "¿Qué tiene que ver? ¡Él me lo vendió a mí!". "El campo está hipotecado a mi favor: yo le otorgué un préstamo hace dos años y tú lo compraste hace un año; compraste una propiedad sujeta a gravamen". Por lo tanto, si quien prestó no recuperó su dinero pacíficamente, sino que debió cobrarlo a la fuerza mediante litigios e incautaciones, ¿qué razón tiene para volver a prestar? Carece de toda lógica.
Rabí Yehoshúa ben Jananiá les respondió con una parábola: "Un hombre fue a un cañaveral, cortó una primera carga de leña y vio que era demasiado pesada y no lograba llevarla a la ciudad. ¿Qué hizo? Cortó aún más leña y la colocó encima. Si no pudiste levantar la primera, ¿cómo agregas más? Sino que se dijo: 'De todos modos no puedo solo, pero vendrá otra persona que me ayudará y la levantaremos juntos'". Y esta es la enseñanza: es verdad, intenté una vez y no funcionó; intentaré una y otra vez hasta que funcione. Pregunten a los hombres de negocios: muchos de los más exitosos les contarán cuántos emprendimientos fallidos tuvieron antes. ¿Acaso se desesperaron? Uno tuvo un negocio que cerró, abrió en otro lugar y le pusieron trabas, a la tercera se trasladó a otro sitio, a la cuarta prosperó y, desde entonces, baruj Hashem. La lección es no desesperar: si alguien actuó una vez y no resultó, y la empresa fracasó, se le concede otra oportunidad; hay una nueva posibilidad, una nueva esperanza.
Pero, como se ha dicho, todo allí encierra alegorías. Dice el Gra: ¿qué preguntaban en verdad? Preguntaban sobre el guilgul. Si una persona reencarna por segunda vez, ¿qué sentido tiene? Si en la primera ocasión erró y fracasó, ¿para qué descender una segunda vez? "Un hombre que prestó": quien viene a este mundo toma un préstamo y debe saldarlo, y saldarlo significa cumplir mitzvot, hacer la voluntad de Hashem y estudiar Torá. Toda nuestra vida es como un préstamo. "Y tuvo que embargar" (vetrif): al final no cumplió con la encomienda, y la persona fue arrancada a su morada eterna. "¿Qué vio para volver a prestar?": ¿qué vio el Santo, bendito Sea, para hacer descender nuevamente esa alma aquí? El segundo cuerpo no le servirá de nada al primer cuerpo que no rectificó. Y les respondió: "Tal vez ocurra que alguien lo asista y lo levanten": el primer cuerpo tiene la categoría de deudor, pero vendrá un segundo cuerpo que tendrá categoría de acreedor solvente y reparará lo pendiente. Al cabo de los intentos: si el primer intento no funcionó ni el segundo tampoco, el tercero sí funcionará, o el cuarto, y así hasta mil veces, afirma el Gra. Siempre que el primero haya comenzado a rectificar aunque sea un poco, a partir de allí puede regresar y reencarnar incluso mil veces. Quien lo desee puede profundizar en la doctrina de los guilgulim, donde existen aparentes contradicciones, e incluso en el propio Zóhar hay discrepancias sobre este punto tratadas con mayor detenimiento en su lugar.
De aquí se comprende: el primero está en la categoría de deudor, pues acumuló deudas sobre deudas, cometió transgresiones y más transgresiones, y no saldó nada; no hizo teshuvá ni cumplió mitzvot. "El deudor es esclavo del acreedor": ¿de quién es esclavo? Del hombre prestamista. ¿Y por qué se le llama esclavo? Para entender esto es necesario comprender la postura del Gra en una gran incógnita: ¿cuál de los cuerpos resucitará en Tejiat Hametim (la resurrección de los muertos)? Este es un tema sumamente amplio abordado por numerosos sabios. En apariencia, ninguno de los primeros cuerpos logró la rectificación, y quien finalmente corrigió fue el último cuerpo; por consiguiente, lo natural sería que este último sea el que resucite. Por otra parte, cabe sostener que, si bien los primeros cuerpos no completaron la rectificación, ellos condujeron a ella, ya que una rectificación cabal abarca los 613 preceptos (taryag mitzvot); cada cuerpo aportó algo y, a lo largo de las distintas encarnaciones, el alma acabó por completarse. ¿Acaso el último lo hizo todo? Ciertamente no.
La postura del Gra sostiene que el último cuerpo, aquel que dio el golpe final y concluyó la tarea (maké bepatish), será el que resucite, mientras que los demás permanecerán en el polvo de la tierra. El Arizal, en cambio, enseña que todos los cuerpos resucitarán, siempre y cuando la persona no pertenezca a aquellos cuyo polvo no se sacudirá para la resurrección - como quien presta a interés usurario - y que no sea de quienes no rectificaron absolutamente nada; pero si logró corregir algo, resucitará con aquellas chispas que logró rectificar. El Gra escribe aquí según su propio enfoque: que solo el último cuerpo resucita, y a esto alude el versículo: "el deudor es esclavo del acreedor". El primer cuerpo tiene la categoría de siervo, pues continuamente tomó préstamos, y quien resucitará al final es "el hombre prestamista", es decir, el cuerpo posterior que saldó la cuenta. Por esta razón vale la pena hacer descender el alma en guilgul en reiteradas ocasiones, pues con el transcurso de los días acabará por encontrarse y llegar a su rectificación final.
El Malbim explica nuestro versículo en conexión con los versículos siguientes: "El rico dominará sobre los pobres, y el deudor es esclavo del acreedor", "El que siembra iniquidad cosechará aflicción, y la vara de su furor fenecerá", y "El de ojo generoso será bendito, porque dio de su pan al menesteroso". Es sabido por la historia de las naciones antiguas que los ricos solían prestar a los pobres con usura, y la ley estipulaba que cuando el deudor no tenía con qué pagar, el acreedor tenía derecho a tomarlo a él, a su esposa y a sus hijos como esclavos, y someterlo a su antojo como amo que tiraniza a su siervo, sin que el esclavo tuviera derecho alguno a levantar la voz ni a protestar.
Esta situación provocaba que los ricos, al prestar con intereses exorbitantes, arruinaran a los necesitados (dalim) hasta convertirlos en indigentes absolutos (rashim). Y la condición de rash es peor que la de dal: el dal vio decaer sus bienes - tenía posesiones y vino a menos -; en cambio, el rash es aquel de quien se dice "y el indigente no tiene nada", desprovisto por completo de sustento. Y al quedar en la indigencia absoluta, pasaban a ser sus esclavos. Sin embargo, a raíz de esto solían estallar rebeliones en el reino: los endeudados se sublevaban contra los ricos, contra los terratenientes y contra sus opresores, y los mataban cobrándose crueles venganzas, tal como ocurrió en la Revolución bolchevique.
Para quien conoce la historia, esta fue una de las causas determinantes de los pogromos en Europa. A los judíos no se les permitía ejercer prácticamente ningún oficio, y una de las contadas ocupaciones que les toleraban era el préstamo a interés. Los judíos sabían administrar los recursos y los prestaban; pero los intereses consumían a los deudores, y cada vez que el prestatario veía al judío recordaba su deuda y decía: "Tengo una solución fácil: en lugar de cancelar la deuda, eliminamos al acreedor". Y aguardaban a un pogromo o a la prédica incendiaria del sacerdote. Así, explica el Malbim, a veces se llegaba a un punto en que los gobernantes debían promulgar leyes de condonación de deudas - las quitas financieras no son un invento de hoy - para restablecer el orden, pues a ningún gobernante le agradan los disturbios en su reino, todos prefieren la calma. En otras ocasiones, el propio gobierno pagaba a los ricos con fondos estatales las deudas de los pobres para comprar la paz social.
En aquellos tiempos, los ricos que no prestaban con usura, sino que daban tzedaká e incluso socorrían a los pobres, se salvaban y gozaban de respeto entre el pueblo. Y esto es lo que describe aquí el texto: "El rico dominará sobre los pobres", ¿y en virtud de qué? En virtud de que "el deudor es esclavo del acreedor", pues es el poder de la deuda lo que le otorga dominio sobre él.
זוֹרֵעַ עַוְלָה יִקְצׇר אָוֶן וְשֵׁבֶט עֶבְרָתוֹ יִכְלֶה׃ - Quien siembra iniquidad cosechará calamidad, y la vara de su furor se consumirá.
Pero ¿cuál será el final? Quien siembra iniquidad, prestando con intereses desmedidos y arrastrando a esas personas a una pobreza terrible, comete una injusticia, y quien siembra iniquidad cosechará aflicción. "Avén" (aflicción o daño) significa que, según lo que hiciste y según las acciones que cometiste, sufrirás pérdidas y perjuicios. "Y la vara de su furor se consumirá": ese mismo bastón con el que dominaste con furor a los pobres, se consumirá. Sembraste iniquidad, cosecharás calamidad, porque ellos mismos se levantarán contra él y lo matarán.
Rashi explica: según su siembra será su cosecha, y según sus acciones recibirá su retribución. "Y la vara de su furor se consumirá": el tallo de su espiga se consumirá y desaparecerá. No resulta del todo evidente de qué manera Rashi interpreta la palabra "evrató" para que aluda a los tallos de las espigas, y requeriría consultar a los comentaristas; de cualquier modo, así lo explica Rashi.
El Gaón de Vilna (Hagra) lo explica según lo que mencionó reiteradas veces: existen dos malas inclinaciones centrales, la concupiscencia y la ira, el apetito desenfrenado (taavá) y el enojo (kaas). "Quien siembra iniquidad": despoja injustamente a los demás de lo que tienen para satisfacer sus deseos egoístas. Tiene la ambición de ser rico y colmar sus apetitos materiales, y por eso siembra iniquidad y toma de lo ajeno. Esta persona cosechará aflicción: se levantarán en su contra y le arrebatarán lo que tomó. "Y la vara de su furor": esto corresponde a la persona colérica, al rasgo de la ira que encierra furor (evrá), el cual también se extinguirá. Nadie debe pensar que puede conducirse con desenfreno y con ira sin pagar al final las consecuencias.
טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל׃ - El de ojo generoso será bendecido, porque dio de su pan al desvalido.
¿Y de quién se apiadarán? Continúa el Malbim: ¿sabes quién será bendecido? Aquel que tuvo buen ojo, quien fue generoso y desprendido con las personas, quien no les exigió intereses e incluso estuvo dispuesto a prestarles sin beneficio alguno. Él es el de buen ojo, él será bendecido: a él lo bendecirán, a él lo salvarán y nadie le hará daño. Y la razón: "porque dio de su pan al desvalido", pues verdaderamente ayudó y dio sustento a los pobres y necesitados.
Rabenu Yoná explica: dado que el texto mencionó que "quien siembra iniquidad cosechará calamidad", en contraposición a esa iniquidad añade: "el de ojo bondadoso será bendecido". Este es el de corazón noble, y prosperará, porque dio de su pan al indigente. ¿Y qué significa ser "de buen ojo" (tov ain)? Quien desea sinceramente el bienestar de su prójimo y está dispuesto a desprenderse de lo propio; a eso se le llama tener buen ojo. Como enseñaron nuestros Sabios, incluso un pobre que depende de la tzedaká debe dar caridad de lo que recibe; uno podría cuestionarse: "¿acaso tengo suficiente como para dar?". Es verdad, pero de lo poco que poseas, aporta tú también algo para tzedaká, para no considerarte exento del deber de dar.
El Hagra presenta en primer lugar una explicación por vía de drash (homilética). Dijeron nuestros Sabios: "el de buen ojo" alude a Yaakov. ¿De qué manera? Yaakov vivió ciento treinta años hasta que descendió a Egipto, y en Egipto vivió diecisiete años, sumando en total ciento cuarenta y siete. Si calculamos el valor numérico (guematria) de la palabra "Ain" (עין): Áyin vale 70, Nun 50 (suman 120), más Yud que vale 10: 130. "Ain" (130) años vivió Yaakov en la Tierra de Israel. ¿Y cuántos estuvo en Egipto? Diecisiete. ¿Y cuál es la guematria de la palabra "Tov" (טוב)? Diecisiete (Tet=9, Vav=6, Bet=2). Resulta entonces que Yaakov es "Tov Ain": "Tov" (17) en Egipto y "Ain" (130) en Éretz Israel, sumando exactamente los años de su vida. Este es el sentido profundo de que "el de buen ojo es Yaakov", y sobre él se declaró "él será bendecido": Yaakov Avinu, cuya mirada siempre fue generosa y pura, será colmado de bendiciones.
Más adelante, el Gaón cita otra explicación sumamente esclarecedora y algo extensa, a la cual vale la pena prestar atención por su magnífico desarrollo. Dicen nuestros Sabios: "el de ojo bondadoso" es el dueño de casa (baal habáyit); "él será bendecido" (yevoraj): no leas "yevoraj" sino "yevarej" (él bendecirá), es decir, que el dueño de casa es quien lidera Birkat Hamazón (existe una opinión según la cual es el invitado quien bendice, pero aquí se sigue la postura de que el anfitrión, siendo el de ojo generoso, es quien pronuncia la bendición). ¿Quién bendice? Quien convidó a comer a otros a su mesa y posee la virtud de la generosidad; él bendecirá, ya que en el texto bíblico la palabra aparece escrita sin la letra Vav. Hasta aquí la enseñanza de los Sabios.
Dice el Gra: No comprendo. ¿Cómo explicarás la continuación del versículo: "porque dio de su pan al menesteroso"? ¿Qué relación tiene? ¿Acaso el dueño de casa necesariamente le da de su pan solo al menesteroso? ¿Qué tiene que ver esto con el asunto?
Y el Gra cita la Guemará en el tratado de Berajot, folio 20b. Rav Avira enseñó: Dijeron los ángeles ministros delante del Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, ¿acaso haces de Tu Torá una falsedad? Pues en la Torá está dicho: 'Que no muestra favoritismo [no alza Su rostro] ni toma soborno', y por otro lado está escrito: 'Que Hashem alce Su rostro hacia ti'. ¿Acaso alza Su rostro o no alza Su rostro?". Les respondió el Santo, Bendito Sea: "¿Y acaso no alzaré Mi rostro por Israel? Yo les escribí en la Torá: 'Y comerás y te saciarás y bendecirás', y ellos son minuciosos consigo mismos hasta un kezáit y hasta un kebeitzá. Yo en la Torá dije que se bendice Birkat Hamazón cuando uno está saciado, e Israel bendice incluso sobre un kezáit e incluso sobre un kebeitzá". En palabras sencillas: ellos, por así decirlo, muestran favoritismo al hacer más allá de la obligación, por lo tanto Yo también les muestro favor alzando Mi rostro hacia ellos. Este es el sentido simple de la respuesta de la Guemará.
Pero el Gra plantea tres preguntas. En primer lugar, ¿qué significa que "son minuciosos consigo mismos hasta un kezáit y hasta un kebeitzá"? Si ya por un kezáit me obligué a recitar Birkat Hamazón, ¿acaso por un kebeitzá no voy a bendecir? ¡Es un kal vajomer! Un huevo equivale a dos aceitunas (según Rashí; y en seguida veremos al Rambam). Aparentemente esto carece de sentido. En segundo lugar, se podría decir que la intención se refiere a la controversia de la Guemará en el folio 45 - con qué cantidad se bendice Birkat Hamazón, con un kezáit o con un kebeitzá - y que son minuciosos según la opinión de tal Sabio que dice kezáit o según tal otro Sabio que dice kebeitzá. Pero este sentido llano tampoco se comprende: "¿Acaso hay duda ante el Cielo?". Uno opina un kezáit y el otro kebeitzá, pero el Santo, Bendito Sea, ciertamente sabe cuánto es, ¿cómo va a decir Hashem "hasta un kezáit y hasta un kebeitzá"? "El conocimiento de sus labios habló con claridad" - ante el Santo, Bendito Sea, todo es evidente y no hay dudas para Él.
Y en tercer lugar, Hashem dice: "Yo alzo Mi rostro hacia ellos porque son minuciosos". ¿Acaso no hay otras minucias y rigores que observamos? He aquí que las hijas de Israel fueron rigurosas consigo mismas, al punto de que por una gota de sangre del tamaño de un grano de mostaza esperan siete días limpios - he aquí una jumrá (rigor), una meticulosidad; ¿cómo no alzaría Mi rostro hacia ellos por eso? Y no rechaces esto diciendo que el ejemplo no es bueno porque Birkat Hamazón aplica tanto a hombres como a mujeres, mientras que esta norma aplica solo a mujeres - pues esa no es una respuesta válida, ya que sentarse a esperar por una gota como grano de mostaza implica que la mujer se abstiene de su esposo, y resulta que la rigurosidad también involucra al marido. En resumen: hay muchas otras cosas en las que somos minuciosos, ¿por qué entonces se enfocó precisamente en el asunto del kezáit y del kebeitzá?
Por lo tanto, dice el Gra, parece que la explicación es como interpreta el Rif: la medida de dos comidas es dieciocho grogarot (higos secos), que equivalen a seis huevos (beitzim). Si es así, una sola comida equivale a nueve grogarot, que son tres huevos. Y en el Zóhar está escrito que en tres huevos hay diez aceitunas - es decir, diez kezaitim en tres huevos. Y esto coincide notablemente con el Rambam: si calculamos que un huevo son cincuenta y seis gramos, cincuenta y seis multiplicado por tres da ciento sesenta y ocho; y si en tres huevos hay diez aceitunas, dividimos entre diez y obtenemos 16.8 gramos. Este es el kezáit según el Rambam. Es decir, según su postura, el kezáit no está cerca de los treinta gramos, sino alrededor de diecisiete gramos, entre quince y diecisiete, según el cálculo de que la medida de una comida es de tres huevos.
Rashí difiere y sostiene que la medida de una comida es de cuatro huevos. Y la regla mnemotécnica para recordarlo es: Rashí, su nombre de pila es Shlomó, de cuatro letras; el Rambam, su nombre de pila es Moshé, de tres letras. Moshé: tres huevos; Shlomó: cuatro huevos. La gente suele confundirse, pues el acrónimo "Rambam" tiene cuatro letras y "Rashí" tres, pero no nos guiamos por las siglas sino por el nombre propio. Dicho sea de paso, esta es también la medida para fijar una comida (keviut seudá) según la opinión del Rambam: aproximadamente a partir de ciento setenta gramos ya existe la medida de keviut seudá.
Continuemos entonces con el cálculo. Resulta que la medida de una comida es de tres huevos, que son diez aceitunas, y esta es la medida sobre la cual se recita Birkat Hamazón por precepto de la Torá (mideoraita): si comiste una porción de ciento setenta gramos, esto ya constituye una comida, esto es saciedad, "y comerás y te saciarás" - la Torá ordena que bendigas. Y por eso está escrito: "Y comerás y te saciarás y bendecirás", en singular: si comí yo solo la cantidad de una comida, bendigo.
Pero el pueblo de Israel es santo, y en palabras del Gra allí: "Y buscaron con velas cómo engrandecerlo y elevarlo aún más" - el pueblo de Israel busca intensamente cómo agradecer más al Santo, Bendito Sea. ¿Qué hacen? Si alguien tiene la porción de dicha comida, tres huevos que son diez aceitunas, busca a diez personas. ¿Por qué? Porque cuando como junto a otros nueve, cada uno de nosotros recibe un kezáit, y tenemos un zimún, un zimún mencionando el Nombre Divino. ¡Qué maravilloso!: puedo comer solo la porción de una comida, o puedo traer a otros nueve hombres para que cada uno reciba un kezáit de la porción de comida que tengo, y entonces merecemos hacer el zimún invocando el Nombre de Hashem. Y si intenté reunir a diez y no los encontré, pero encontré a dos más, está bien, tendremos zimún aunque sea sin el Nombre Divino, ¿y cuánto recibirá cada uno? Un kebeitzá, ya que la porción de una comida son tres huevos; si fuéramos diez, cada uno recibiría un kezáit, y al ser tres, cada uno comerá un kebeitzá.
Y esto es lo que dice el Santo, Bendito Sea: "¿Acaso no alzaré Mi rostro por Israel? Yo escribí 'y comerás y te saciarás y bendecirás', come hasta saciarte y bendice, y ellos se esmeran meticulosamente en traer a más personas para bendecir sobre un kezáit". Y así queda resuelta nuestra pregunta de por qué mencionó primero el kezáit: porque el mayor esmero es reunir a diez y bendecir con el Nombre Divino, y entonces cada uno recibe un kezáit; y si no alcanza tal grado de esmero, o no encontró a diez, "hasta un kebeitzá", es decir, al menos tres personas donde cada uno recibe un huevo, y nuevamente ganamos tener un zimún.
Y añade el Gra: Y en verdad, nota que las medidas de kezáit y kebeitzá se mencionan en la Guemará precisamente en relación con el zimún. La Mishná en Berajot (capítulo 7, mishná 2) expresa: "¿Hasta cuánto se convoca al zimún? Hasta un kezáit; Rabí Yehudá dice: hasta un kebeitzá". Vemos claramente que respecto al zimún se formuló la cuestión del kezáit y del kebeitzá. Si es así, no hay contradicción entre los versículos: ¿qué objetáis, si está escrito "que no muestra favoritismo [no alza Su rostro] ni toma soborno", cómo es que alza Su rostro hacia ellos? Responde el Santo, Bendito Sea: "Alzo Mi rostro hacia ellos porque son minuciosos, y de su propia comida reparten a otras personas para merecer el zimún de diez o, por lo menos, el zimún de tres. Por lo tanto, Yo también alzo Mi rostro hacia ellos".
Y según esto, se explica nuestro versículo: "El de buen ojo será bendecido" - ¿quién es el de buen ojo? Aquel que tomó a otras personas y las unió a su comida, y de sus tres huevos repartió diez aceitunas dándole una porción a cada uno, congregando a la gente para comer; él será bendecido. ¿Y qué significa "será bendecido"? La bendición de: "Que Hashem alce Su rostro hacia ti y ponga en ti paz", de la bendición sacerdotal (Birkat Kohanim). ¿Cómo se hace uno merecedor de que "Hashem alce Su rostro hacia ti"? Cuando eres de buen ojo y traes a más personas para que puedan hacer el zimún contigo y logres un zimún con el Nombre Divino, merecerás la bendición de "Que Hashem alce Su rostro hacia ti". Y este es el sentido de "será bendecido". ¿Y por qué? "Porque dio de su pan al menesteroso" - y este es el punto maravilloso con el que abrió el Gra al preguntar: ¿dónde figura aquí "dio de su pan al menesteroso" y qué relación tiene con Birkat Hamazón? La respuesta es: ¿cómo se llega realmente a la situación de reunir a diez? Al haber repartido mi comida, que son diez aceitunas, con otras nueve personas. Por ende, "dio de su pan al menesteroso", y por medio de esto muestran deferencia [alzan rostro] en la Torá, y por lo tanto: "Hashem alzará Su rostro hacia ti".
Y también de acuerdo con la interpretación de nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal), que enseñaron: "No leas 'será bendecido' (yeboraj), sino 'bendecirá' (yevarej)" - las cosas encajan a la perfección. El de buen ojo es aquel que dio de su comida a los demás. ¿Y por qué les dio? Para bendecir con zimún. Por lo tanto, él bendecirá el Birkat Hamazón; pues ¿quién tomó la iniciativa del zimún aquí? Yo, al repartir mi comida entre otros diez, y gracias a mí tienen un zimún con el Nombre Divino; por lo tanto, tú conducirás el zimún, tú bendecirás. El de buen ojo, quien realizó este acto, él bendecirá, porque dio de su pan al menesteroso y, en consecuencia, a él le corresponde el mérito de pronunciar la bendición. Algo sumamente maravilloso.
Los tres versículos se unen en una misma línea temática: "El rico dominará a los pobres, y el que toma prestado es siervo del prestamista" describe el poder del dinero para dominar - no solo a los necesitados, sino a todo aquel que precisa un préstamo; y la continuación enseña a dónde conduce esto: "El que siembra iniquidad cosechará aflicción, y la vara de su furor se consumirá", pues la opresión y el interés despiadado terminan derribando a los propios opresores, mientras que "el generoso (de buen ojo) será bendecido, porque dio de su pan al indigente", y quien fue dadivoso y no presionó a los pobres se salva y es colmado de bendiciones. El Gra añadió dos perspectivas más: "el que toma prestado es siervo del prestamista" en el estudio de la Torá - quien no salda su deuda en el estudio permanece como deudor toda su vida, y su vecino, el talmid jajam, es el acreedor cuya Torá lo protege; y por el camino del guilgul (la transmigración de las almas) - el primer cuerpo es el deudor, y el último, el que da el golpe final para completar la obra, es el prestamista que se levantará en la resurrección. Y por último, "el generoso" es Yaakov Avinu según la guematriá de los años de su vida, y es también quien convida de su comida a los demás para tener el mérito del zimún y de la berajá - y hacia él, HaKadosh Baruj Hu eleva Su rostro con benevolencia.