Introducción
Llegamos en el capítulo 22 a uno de los versículos más célebres del libro de Mishlei, un texto que incluso quienes no han profundizado en el libro conocen muy bien: "Instruye al joven según su camino". En torno a este versículo se han articulado innumerables conferencias sobre educación, y tanto los Rishonim como los Ajaronim lo explicaron desde diversas perspectivas. Repasaremos las explicaciones de Rashí, Ibn Ezra, Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim, y veremos cómo cada uno de ellos nos abre una ventana diferente a la labor educativa.
Instruye al joven según su camino - El sentido literal del versículo
חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל־פִּי דַרְכּוֹ גַּם כִּי־יַזְקִין לֹא־יָסוּר מִמֶּנָּה׃ (משלי כב, ו) - Instruye al joven según su camino; aun cuando envejeciere, no se apartará de él (Mishlei 22:6).
Lamentablemente, en nuestra época este versículo suele prestarse a comentarios irónicos: hay quienes dijeron que, ante la violencia callejera y los ataques entre jóvenes, el versículo pasó a ser "educa al joven según quien lo apuñala"; y otros comentaron que hoy cualquier muchacho apenas destetado, al llegar al Bar Mitzvá ya busca un vuelo al exterior: "educa al joven según su pasaporte" (haciendo un juego con la palabra hebrea darkón). Tal es la realidad del momento. Pero volvamos al sentido llano y profundo del texto.
Rashí explica: conforme a lo que le enseñes al joven y lo instruyas en las conductas - sea para bien o para mal -, aun cuando envejezca no se apartará de ello. E Ibn Ezra explica que "jinuj" (instrucción) alude al adiestramiento y la enseñanza, como en la expresión "y armó a sus hombres adiestrados" (janijav), que eran sus jóvenes adiestrados para la guerra. La educación es hábito y aprendizaje continuo, y su fruto no se limita a los años de juventud, sino que perdura también en la vejez: aun cuando envejeciere, no se apartará de él.
Rabenu Yoná: dos ventajas en la edad temprana
Rabenu Yoná plantea: ¿por qué el énfasis recae precisamente en "instruye al joven" (la-náar)? Y responde que en la edad temprana contamos con dos grandes ventajas. La primera: el joven está receptivo. Cuando una persona es joven, le resulta fácil recibir y transformarse; aún no ha fijado un sistema rígido, un rumbo definitivo o una rutina inamovible de vida, por lo que es sencillo transmitirle virtudes (middot), normas de conducta y caminos rectos. La segunda ventaja: todavía no ha consolidado hábitos arraigados. Por ejemplo, se puede educar a un niño pequeño para que no fume; pero cuando ya tiene treinta años e intentas convencerlo de que lo deje, se vuelve algo sumamente arduo, pues ya ha desarrollado una adicción.
Además, en la edad madura resulta difícil cambiar de manera natural. A un adulto le cuesta modificar sus costumbres, mientras que de pequeño se le habitúa paulatinamente, y la costumbre llega a ser una segunda naturaleza. "El hábito gobierna sobre todas las cosas". Cuando una persona se acostumbra a algo, esa costumbre toma el mando sobre ella. Esto puede resultar sumamente provechoso o muy perjudicial. Es bueno cuando uno se acostumbra a obrar rectamente: quien se habitúa a levantarse cada mañana al alba (el netz) para rezar, cuenta con la fuerza del buen hábito gobernando a su favor, pues impuso sobre sí una disciplina noble. Y por el contrario, puede suceder exactamente lo opuesto.
Y en particular, señala Rabenu Yoná, en los días de la vejez es casi imposible alterar la naturaleza adquirida. Intente alguien cambiar a un anciano: "¿De qué me estás hablando? Llevo setenta años haciéndolo así, ¿y vienes ahora a decirme lo contrario?". Intentar guiar en teshuvá a un anciano es una de las metas más difíciles. Es posible que al envejecer acuda un poco más a la sinagoga y los impulsos materiales se aplaquen gradualmente, pero ¿cuántos ancianos conocemos que hayan asistido a un seminario y hayan regresado colocándose tefilín, rezando con esmero y cuidando Shabat? Ya no es una etapa propensa a cambios estructurales. La persona en esa edad siente que su modo de ser está sellado, y se requeriría un esfuerzo gigantesco para transformarla desde la raíz.
Por eso, explica Rabenu Yoná, se nos impuso el deber de corregir al joven. ¿Por qué? Porque la capacidad de su intelecto aún no está madura. El joven no sabe con exactitud cómo actuar ni comprende plenamente las consecuencias, por lo que precisa que alguien le muestre el camino recto. Un adulto cuenta con un entendimiento desarrollado y existe la posibilidad de que alcance las conclusiones correctas por sí mismo; pero un joven - en plena adolescencia - carece todavía de esa madurez y no ha completado su juicio. Además, la inclinación innata no tiende espontáneamente al bien, pues "la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud" y "el hombre nace como un asno salvaje". Si se deja crecer a un ser humano sin educación ni dirección, se obtendrá una fiera del desierto. Resulta así que, por un lado, es imprescindible enderezarlo, porque sus tendencias básicas no son rectas; por el otro, se encuentra en una etapa receptiva, en la que se le puede convencer y encauzar hacia el bien; y además, carece aún de discernimiento propio para descubrir la senda recta. Todo esto nos compromete a asumir la responsabilidad de educarlo.
La parábola de enderezar la rama
Rabenu Yoná cita una parábola al respecto, y estas son sus palabras: "Ya trajeron una parábola sobre esto a partir de la rectificación de la rama" (tikún haseif). A primera vista, esta formulación puede desconcertar: ¿a qué "seif" se refiere? ¿al inciso dos, al inciso tres? ¿Y qué clase de rectificación es esa? Al consultar distintas versiones de Rabenu Yoná, todas coinciden en la misma lectura: "la rectificación de la rama". La respuesta es sencilla, aunque a menudo pase desapercibida: en hebreo, "seif" alude a una rama o vástago. Así todo cobra perfecto sentido: si a un árbol pequeño se lo deja crecer torcido, crecerá torcido. Pero mientras aún es tierno, se coloca a su lado una vara de apoyo para que crezca erguido; y una vez que se ha desarrollado derecho, nada podrá moverlo después. En cambio, si desde el principio sufre una leve desviación, crecerá torcido y más adelante ya resultará imposible enderezarlo. Exactamente así es de arduo corregir a una persona cuando ya ha envejecido.
Por eso Shelomó yuxtapuso este versículo al anterior: "Espinas y lazos hay en el camino del perverso" (Tzinim pajim bedérej ikesh). Quien es obstinado y busca sendas torcidas se topará con espinas. Por lo tanto, comienza a educar desde temprana edad, pues en la niñez aún no hay espinas; es cuando la persona crece donde comienzan a brotar las espinas.
Casar a los hijos cerca de su madurez
A partir de este mismo principio, ya se ha señalado que la realidad demuestra que es sumamente provechoso casar a las personas cuando aún son jóvenes. Muchos suelen decir: "¿Para qué necesito una carga ahora? Quiero seguir estudiando, quiero lograr otras metas". Y están convencidos de que, cuando lo decidan, la oportunidad estará esperándolos; creen que a los veintiocho o treinta años la pareja llegará hecha a la medida. Sin embargo, la realidad enseña que a medida que la persona madura se vuelve más exigente y selectiva, y con la realidad no se puede discutir. Al joven al que se le presenta una propuesta de matrimonio es mucho más flexible, está dispuesto a escuchar y a adaptarse; el más adulto, en cambio, ya ha conocido a varias personas, compara constantemente y se vuelve cada vez más difícil de complacer.
E incluso si encuentra a alguien y se casa, a una edad más avanzada resulta mucho más difícil amoldarse, y esto por los dos motivos antes mencionados. Primero: cada uno de ellos ya tiene una personalidad totalmente formada; cuenta con su propio estilo de vida y sus costumbres arraigadas, ya no es un muchacho de diecisiete años sino un hombre de treinta, y lo mismo sucede con ella. Segundo: al madurar, la persona se vuelve más rígida y mucho menos abierta a los cambios. Cuando uno se casa es imprescindible generar adaptaciones mutuas, y allí surge el conflicto: no solo tengo mi propia manera de ser, sino que me he aferrado a ella. Por esta razón, el éxito conyugal a edades más avanzadas suele ser, por lo general, más frágil.
Esto puede comprobarse de manera especial en las segundas nupcias (zivug shení), donde la tasa de divorcios es considerablemente mayor. En primer lugar, en un segundo matrimonio la persona suele hacer concesiones que en el primero jamás habría aceptado, cuando buscaba la perfección absoluta. Cierta vez, un hombre divorciado recibió la visita de un casamentero (shadjan) que le trajo una propuesta: ¿y quién era la candidata? Su propia exesposa. Él respondió: "Quiero averiguar y pensarlo". Tras hacer averiguaciones, dijo: "De acuerdo, acepto". Se reunió con ella y consintió en casarse. Le preguntaron con asombro: "¿Qué ocurrió? ¡Si fuiste tú quien se divorció de ella hace dos años!". Y les contestó: "Miren, señores, para un segundo matrimonio está muy bien; para el primero uno busca lo máximo, pero para el segundo se transige". Y alguien comentó con ironía al respecto: "¿Cuál es la señal de un necio? El Talmud enseña: ¿Quién es considerado un insensato? Aquel que arroja algo y vuelve a recogerlo"; a veces, ciertamente, no es buena señal.
De aquí se desprenden varios obstáculos: el individuo ya posee hábitos propios y está fijado en ellos, y además, tras haberse divorciado una vez, una ruptura ya no le parece el fin del mundo. Ya figura como divorciado, así que serlo por segunda vez no le asusta. Antes del primer divorcio existe una fuerte reticencia, pero después piensa: "A la anterior la dejé teniendo mucho más por perder, ¿y con esta, con quien apenas llevo un año? Es evidente que no es para mí". Pero quien vive temiendo que "no es la persona indicada", ¿por qué habría de pensar que la tercera o la cuarta sí lo serán? Siempre encontrará motivos de crítica y siempre habrá algo que le incomode. Por supuesto, existen situaciones extremas en las que la convivencia resulta insostenible, y de tales casos no estamos hablando; pero en circunstancias comunes, cuando alguien pretende que el otro encaje con absoluta perfección a su molde, ¿por qué supone que una segunda pareja encajará mejor? Al contrario: a este paquete uno ya se ha acostumbrado; en un nuevo matrimonio nadie sabe qué sorpresas saldrán a la luz. Los defectos de la pareja actual ya se conocen, ya se ha aprendido a sobrellevarlos y a convivir con ellos, mientras que la probabilidad de hallar algo sustancialmente mejor en otro lado suele ser remota. Las estadísticas lo demuestran con claridad.
Y lo mismo ocurre con los shidujim en general. Se observa con tristeza: quien casa a sus hijos a edad temprana - el joven de la yeshivá y la joven del seminar -, con la ayuda del Cielo construyen un hogar cimentado en el temor a Dios. Pero cuando se posterga, de pronto ella quiere cursar estudios académicos, él busca alguna ocupación externa, empiezan a salir al mundo y a abrir los ojos, y de repente se ve cómo la falda se va acortando, el joven ya no usa sombrero, al cabo de un año o dos deja también el saco, y más adelante viste pantalones de mezclilla; así, tanto el muchacho como la muchacha se extravían espiritualmente. ¿Qué sucedió? Que no se les casó a tiempo. El Talmud enseña que los padres deben casar a sus hijos e hijas cerca de su madurez. No hay que dejarlos expuestos, y más aún en nuestra generación, tan cargada de tentaciones.
Se dio el caso de un matrimonio de nuestra comunidad que se encontró con una joven cuya vestimenta reflejaba ya un deterioro muy notorio. La mujer tenía veintiocho años. La esposa comentó: "Yo le propuse un shidúj cuando ella tenía apenas veinte años, y en aquel entonces solo aceptaba a muchachos de Slabodka - es decir, los más devotos (frum), los estudiantes más asiduos y esforzados en el servicio divino, con las peot hacia afuera; ni de Jebrón ni de ninguna otra yeshivá menos rigurosa, pues buscaba a un auténtico avrej y talmid jajam. Además, ella vestía únicamente blusas cerradas hasta el cuello, con el porte de una verdadera alumna de Sarah Schenirer". Resultaba casi imposible creer que se tratase de la misma persona. ¿Qué ocurrió? Pasaron los años en encuentros que no prosperaban, uno tras otro, y paso a paso, esa llegó a ser su realidad presente. ¡Cuánto duele el corazón! En este caso los padres no tenían culpa alguna; ellos intentaron e hicieron propuestas, pues el desenlace final no está en nuestras manos. No obstante, esto ilustra que deben agotarse todos los esfuerzos para casar a los hijos a una edad temprana. Al casarlos jóvenes, la cabeza aún no se ha llenado de fantasías ni desvíos, y entonces se cumple: "Educa al joven conforme a su camino, que aun cuando envejezca no se apartará de él". Pero si se permite que las cosas se posterguen y se deterioren, escapan del control y ya quedan fuera del alcance humano.
El Gra: "Conforme a su camino" - según su naturaleza y su signo
El Gaón de Vilna explica que "conforme a su camino" alude a su constelación y naturaleza innata (mazal), pues el ser humano no puede quebrar por completo su inclinación natural, el signo bajo el cual nació. Cita al respecto el pasaje talmúdico: quien nace bajo la influencia de Tzédek (Júpiter) será una persona recta y bondadosa (tzadkán), mientras que quien nace bajo una influencia severa tenderá a lo opuesto. Sin embargo, esto no es determinante ni fatalista, ya que está en manos de la persona canalizar esa misma fuerza hacia la dirección que elija. El Talmud afirma: aquel que nace bajo la influencia de Maadím (Marte) tendrá la inclinación a derramar sangre. ¿Acaso esto significa inevitablemente que será un asesino? De ningún modo: el rey David era de tez rojiza (admoní), y vertió la sangre de los enemigos de Dios combatiendo en las guerras sagradas. Por ello, el Talmud ofrece ejemplos más comunes de cómo puede encauzarse esa naturaleza: "o será un mohel, o un carnicero y matarife (tabajá), o un bandolero (listim)".
Y pregunta el Gaón de Vilna: ¿por qué el Talmud eligió precisamente estos tres ejemplos? Porque sobre esta persona recae la propensión a derramar sangre, y puede llegar a ser un malvado, un justo o un hombre intermedio; y estos tres ejemplos ilustran con exactitud esos tres estados posibles. El malvado se convierte en bandolero. El justo canaliza esa fuerza como mohel al realizar la circuncisión sagrada. El intermedio se dedica al faenado de carne como matarife. Resulta, por ende, que está en tus manos decidir hacia dónde orientar esa inclinación innata; pero no creas que puedes anular tu propia condición de ser alguien atraído por "derramar sangre": esa naturaleza está en ti, y solo te corresponde decidir qué sangre habrás de derramar.
Shaúl en una y David en dos
De aquí surge una explicación maravillosa del Gra sobre las palabras de Jaza"l: "Shaúl tropezó en una y no le valió; David tropezó en dos y le valió". Shaúl cometió una sola transgresión y no le fue perdonada, mientras que David cayó en dos pecados y le valió - desde el Cielo lo pasaron por alto y no perdió el reinado, en tanto que Shaúl perdió la monarquía por un solo pecado. Y pregunta el Gra: ¿acaso hay favoritismos? ¿Dónde está la justicia? (Quien haya escuchado las grabaciones sobre el libro de Shmuel recordará que allí se ofreció una explicación satisfactoria sobre la diferencia esencial entre el pecado de Shaúl y los pecados de David, pero este no es el lugar para ello).
Dice el Gra: sobre David está escrito "rubicundo, de hermosos ojos" - rubicundo significa que nació bajo la influencia astral de Marte (Maadim). Por eso, cuando Shmuel vio su semblante, estuvo seguro de que aquel no era el ungido, hasta que el Santo, Bendito Sea, le dijo: ¿el ungido de Hashem entra y tú sigues sentado? Y al instante Shmuel se puso de pie. Siendo así, ¿cómo logró David triunfar en última instancia? Porque dominó sus inclinaciones en todo - el rey David consiguió sobreponerse a sus tendencias naturales en todas las áreas. Es verdad que en dos asuntos no doblegó del todo su naturaleza, y en esos dos pecados que se le imputaron vemos que falló; aun así, salió librado, porque a quien es indulgente y domina su carácter le pasan por alto todas sus transgresiones. David rectificó todo y solo le quedaron dos cosas sin corregir; ¿acaso no habrían de tener misericordia con él? Mira de dónde partió: un temperamento ardiente, un mazal sumamente riguroso, y todo lo encauzó, quedándole únicamente dos tropiezos.
Shaúl, en cambio, comenzó desde el extremo opuesto. Shaúl empezó con una perfección inmensa - "de un año era Shaúl cuando comenzó a reinar", y explicaron nuestros Sabios: como un niño de un año que jamás probó el sabor del pecado. Y la expresión del Gra es: desvió su cualidad del bien hacia el mal en un solo asunto, y por ello ni siquiera en uno salió librado. Shaúl nació íntegro, y cuando cometió un pecado, aquello representó un descenso desde la cima de la perfección.
Hablemos en porcentajes para que resulte más claro. Supongamos que Shaúl se encuentra en el noventa por ciento y David en el ochenta; Shaúl parece estar mejor. No obstante, Shaúl comenzó en cien y bajó a noventa, y por eso perdió el trono por una sola falta: empezaste en cien, ¿cómo descendiste a noventa? En cambio David, que está en ochenta, empezó desde cero y ascendió hasta ochenta; rectificó el ochenta por ciento y solo le quedó un veinte por ciento, dos pecados que no llegó a corregir. Por esta razón, David no pierde el reinado.
En verdad, lo que escribió el Gra ya había sido formulado antes por el Arizal, como se mencionó oportunamente: con David hubo benevolencia y con Shaúl no, porque David se encontraba en el comienzo del rescate de su alma de las fuerzas de la impureza (las kelipot) - es decir, en una etapa en la que apenas empezaba a liberarse de las ataduras del mal, donde el combate es sumamente encarnizado; por lo tanto, sus caídas se juzgan en función del campo de batalla en el que fue situado. Shaúl, en cambio, explica el santo Arí, poseía un alma sumamente refinada, y por ello una pequeña mancha ya constituía en él un defecto y una carencia profunda.
Aplicación práctica: no hay dos niños iguales
Conforme a este principio, explica el Gra nuestro versículo: educa al joven según su camino - según la naturaleza de su carácter y su predisposición innata; así has de formarlo en el cumplimiento de las mitzvot, y de ese modo, incluso cuando envejezca, no se apartará de allí. Pero si lo educas en contra de su naturaleza interior, ahora te obedecerá por mero temor, mas luego, en cuanto logre sacudirse tu yugo del cuello, se apartará del camino, pues al ser humano le resulta imposible quebrar por completo su temperamento innato.
Este es el fundamento de infinidad de ponencias sobre educación. La regla de oro es "según su camino": jamás se educa a dos hijos de la misma forma, nunca. Hay un niño más sumiso, a quien se le puede exigir con firmeza y él responderá; y hay un niño con inclinación a la rebeldía y a la obstinación, y si pretendes exigirle del mismo modo solo porque a su hermano se lo pediste y lo hizo, habrás cometido un grave error pedagógico. Esta es la equivocación de muchos padres cuando recriminan a su hijo: "Mira a tu hermano, y tú en cambio nunca...". ¿Qué relación tiene uno con otro? ¿Acaso nació con la misma naturaleza? ¿Acaso tiene las mismas pruebas y los mismos recursos?
El Rabino Ovadia Yosef tenía un hermano, un hombre muy dulce - y ese era precisamente su nombre: Naim (agradable). Falleció cerca de un año antes que el Rabino Ovadia. ¿Y a qué se dedicaba? Era tendero, un hombre sencillo. ¿Acaso alguien podría reprocharle: "¿Por qué no eres como tu hermano"? ¿Acaso él recibió aquellos talentos colosales que surgen una vez en una generación? Exigirle a alguien que sea idéntico a otro es una demanda imposible de satisfacer, sencillamente porque nadie es otra persona.
Por consiguiente, cada cual debe comprender: con este niño hay que avanzar con gentileza, con constante estímulo, palabras de aliento y recompensas; mientras que el otro está dotado para carreras de largo aliento, y con él hace falta exigir más, impulsarlo más y plantearle retos y metas más rigurosas. Cada uno según su condición y según su camino. Si uniformas la educación y el trato con todos los hijos, no solo quebrarás al niño sino que además, como advierte el Gra, el resultado no perdurará. ¿Por qué? Porque mientras es pequeño lo obligaste, carece de alternativas, no puede huir y hará lo que tú le impongas; pero cuando crezca, tras haber sido forzado a actuar en contra de su propia naturaleza, se despojará de todo y lo arrojará lejos de sí. Por eso el educador precisa de una inmensa sabiduría: para percibir el alma del niño, su modo de ser y sus inclinaciones, y saber a partir de allí qué es posible exigirle y qué no. Muchas veces un maestro en el aula enseña de manera rígida: a todos les exige lo mismo y a todos les habla por igual, y eso es un error. El educador debe ser una persona prudente y sabia, capaz de descubrir la naturaleza peculiar de cada alumno para formarlo a partir de ella.
El Malbim: dos mandatos en el versículo
El Malbim explica que en este versículo hay dos preceptos. El primero: "Instruye al joven"; acostumbra al muchacho desde temprana edad hacia la rectitud y la perfección, tanto en las ideas y convicciones, como en las acciones y en los rasgos de carácter. Aquello a lo que se habitúa en su juventud deja una impronta grabada en su alma y se conserva en él hasta la vejez y la ancianidad, como una inscripción trazada sobre papel nuevo y limpio; a diferencia de cuando envejece, momento en el cual es como escribir sobre papel raspado y borrado, donde el grabado ya no resulta indeleble.
El segundo precepto es que la educación sea "conforme a su camino", lo cual concuerda con las palabras del Gaón de Vilna. Cada persona está dotada por naturaleza para un ámbito diferente: hay quien posee una mente aguda, y hay quien no tiene un intelecto tan despierto y necesita mayor explicación y más paciencia. Y en lo práctico, hay quien tiene predisposición para un oficio o habilidad particular y la asimila con facilidad. Esto se aprecia en cualquier oficio: a un joven se le explica una sola vez y capta el asunto de inmediato, volviéndose diestro y competente; mientras que a otro todo se le complica, se frustra, prueba por otro lado y el resultado queda torcido.
Ocurre como con la escritura sagrada de STAM (Séfer Torá, Tefilín y Mezuzot): muchas personas comienzan a estudiar el oficio de escriba; de algunas surge un verdadero calígrafo ritual competente, y de otras simplemente un aficionado torpe. Uno puede ver a este último escribiendo chueco, una letra arriba y siete abajo, sin armonía: de pronto una mem pequeña, una grande y otra mediana; una jet larga, otra corta y otra regular. Hay quienes tienen manos hábiles y poseen talento para el trazo caligráfico, y hay a quienes simplemente la naturaleza no los dotó para eso; en tal caso, deberán orientar su destreza hacia otra labor.
Cierta persona relataba que su padre tenía un negocio en el que debían realizar trabajo físico constantemente: cargar, trasladar mercadería, entrar y sacar bultos. Contaba: «Odiaba esa tarea con toda mi alma, pero no tenía opción». Su padre le recriminaba sin cesar: «¿Qué va a ser de ti? No te gusta el esfuerzo físico, ¿qué futuro tendrás?». Y él le respondía: «Papá, yo voy a trabajar con la cabeza». Hoy ya es un adulto y reconoce: «Tal como le dije a mi padre, así fue la realidad. No realizo ninguna labor física; cuando surge algo manual, de inmediato pienso en contratar a alguien que lo haga. El esfuerzo físico no es para mí; lo mío es trabajar con el intelecto, con el pensamiento y la gestión directiva». Hoy en día es una persona muy instruida y se gana la vida con la mente. Es indispensable saber hacia dónde orientar al niño, conocer a cada uno en sus inclinaciones innatas y discernir por qué vía actuar con él.
La conclusión del Malbim es clara: cada individuo posee por naturaleza una aptitud distinta, y se lo debe educar conforme a su camino y a las impresiones de su ser, orientándolo hacia aquello para lo cual está preparado; entonces, jamás se apartará de ello ni en la vejez. En cambio, no se lo debe forzar hacia algo opuesto a su naturaleza, pues aquello que choca contra su propia índole, al crecer, terminará por quitárselo de encima y abandonarlo por completo.
El rico dominará a los pobres
עָשִׁיר בְּרָשִׁים יִמְשׁוֹל וְעֶבֶד לֹוֶה לְאִישׁ מַלְוֶה׃ (משלי כב, ז) - El rico dominará a los pobres, y el deudor es esclavo del prestamista (Mishlé 22:7).
Rashi, contrariamente a su método habitual de ceñirse al sentido literal, interpreta de inmediato el versículo mediante el drash: la persona común e indocta necesita del sabio de la Torá en todo momento. "El rico": rico en conocimientos de Torá; "a los pobres": a quienes carecen de instrucción en la Torá y son pobres espiritualmente; dominará sobre ellos. Y es que el lego depende del sabio para cada consulta y situación de la vida: «Señor rabino, ¿qué se hace aquí? Rabino, ¿cómo debemos proceder?». Requiere del rabino como mohel para la circuncisión, como shojet para la faena kasher, como escriba ritual, para consagrar su matrimonio y para dictaminar la halajá en asuntos de pureza familiar y demás preceptos. Para cada aspecto depende de él: el rico en Torá gobierna y guía a quienes carecen de ella.
En resumen:
"Educa al joven conforme a su camino" nos enseña dos fundamentos capitales en la educación: anticiparse y educar en la juventud, etapa en la que el muchacho es receptivo y aún no se han fijado en él hábitos rígidos, pues la costumbre domina sobre todo, y así como un árbol tierno se endereza guiándolo con una vara, así ocurre con el ser humano, como una inscripción trazada en una hoja en blanco; y educar a cada hijo según su naturaleza, su índole astral y sus aptitudes particulares, conforme a la enseñanza del Gaón de Vilna de que el hombre no puede quebrar su inclinación de nacimiento sino únicamente canalizarla para el bien, tal como el rey David encauzó su propensión innata hacia la sangre y la guerra poniéndola al servicio de Hashem. Una educación uniforme y rígida, contraria a la naturaleza del niño, solo se sostendrá mientras esté bajo nuestra tutela, pero con el tiempo se rebelará y la desechará; en cambio, una educación brindada "conforme a su camino", aun cuando envejezca, jamás se apartará de ella.