Introducción: El verdadero valor de las adquisiciones
El capítulo 22 del libro de Mishlé comienza con una comparación entre las adquisiciones tras las cuales corre el ser humano en este mundo. Shelomó HaMélej contrapone la riqueza y el buen nombre, la plata y el oro frente a la buena gracia, y nos enseña qué posesión es verdaderamente valiosa y cuál es ilusoria. A partir de esto, continúa enseñando que tanto la riqueza como la pobreza no son producto de las manos del hombre, sino obra de Hashem, bendito sea.
Versículo 1: Buen nombre y buena gracia
נִבְחָר שֵׁם מֵעֹשֶׁר רָב, מִכֶּסֶף וּמִזָּהָב חֵן טוֹב. - Es preferible el buen nombre a las muchas riquezas; y más que la plata y el oro, la buena gracia.
El sentido literal del versículo: el buen nombre que tiene la persona es más importante y preferible que las grandes riquezas, y más que la plata y el oro es preferible la buena gracia.
Rabbenu Yoná vincula este versículo con lo que aprendimos anteriormente. Vimos que la sabiduría y la fuerza física no son de utilidad en el día de la angustia y en el día del decreto divino. Respecto a la sabiduría está dicho explícitamente: "No hay sabiduría, ni entendimiento, ni consejo contra Hashem". Y respecto a la valentía y el poder se dice: "El caballo se alista para el día de la batalla, pero de Hashem es la salvación" - uno puede preparar el caballo, pero quien determina en última instancia cómo terminará la guerra es el Santo, bendito sea. Y si la sabiduría y la valentía no sirven ante un decreto sellado, con mayor razón la riqueza no servirá ni salvará.
Más aún, explica Rabbenu Yoná: en la riqueza hay una inferioridad relativa respecto a ambas. Cuando una persona tiene sabiduría, se trata de una virtud en su alma; el sabio no es definido por sus ochenta kilos, sino que la sabiduría es una cualidad del alma. La fuerza física no reside en el alma sino en el cuerpo, pero también forma parte integral de él. Lo común a ambas es que son parte intrínseca de la persona. La riqueza, en cambio, es la más baja de ellas, porque está fuera de ti. Está en el banco, no eres tú. Sabio: eres tú en tu alma; fuerte o valiente: eres tú en tu cuerpo; rico: es algo completamente exterior a ti.
Y además: la riqueza no proviene necesariamente de la fuerza o la inteligencia del hombre. Si alguien se hizo sabio, decimos que estudió mucho hasta alcanzar la sabiduría; si se convirtió en un hombre fuerte, entrenó mucho hasta lograrlo; pero si se enriqueció, tal vez recibió una buena herencia y se volvió rico. ¿Qué hizo para conseguirlo? La riqueza puede recibirse sin esfuerzo alguno, mientras que la sabiduría y la fuerza física exigen entrenamiento y dedicación.
Esta gradación se percibe también en el versículo: "No se alabe el sabio en su sabiduría, ni se alabe el valiente en su valentía, ni se alabe el rico en sus riquezas; sino en esto se alabe quien se hubiere de alabar: en entenderme y conocerme". El nivel más elevado de ellos es el sabio en su sabiduría, que pertenece al alma; por debajo de él está el valiente en su fuerza, que radica en el cuerpo; y el más bajo de todos es el rico en sus riquezas, que es totalmente externo a él.
Según esto, Rabbenu Yoná explica el versículo: el buen nombre beneficia al hombre mucho más que las abundantes riquezas, pues la riqueza no salva a su dueño en el día de la angustia, y "no aprovecharán las riquezas en el día de la ira". Y si dijeras: ¡pero la riqueza otorga honor!, ya que cuando la gente ve a un rico enseguida le estrecha la mano, los aduladores se ríen incluso de sus chistes más insulsos y todos revolotean a su alrededor; a esto se responde: por mucho honor que confiera la riqueza, el buen nombre es superior a ella. Se contemplará con mucha mayor admiración a quien posee un buen nombre que a quien solo posee riquezas.
¿Y por qué distinguió el versículo, contraponiendo el buen nombre a las riquezas y la buena gracia a la plata y el oro? Dice Rabbenu Yoná: cada uno se compara con su semejante. La riqueza (ósher) hace referencia a posesiones como haciendas, poblados, campos, viñedos, fábricas - "abundancia de bienes" (atiré nijsin) -, algo visible para todos y cuya fama se extiende a lo lejos. Frente a ella se halla el buen nombre, que también es una reputación que se difunde a la distancia, y en esa misma categoría resulta preferible. En cambio, la plata y el oro suelen estar guardados: se ocultan bajo tierra, en cajas fuertes o en sitios escondidos. Frente a ellos está la buena gracia (jen tov), que no se divulga a la distancia: todo el que te encuentra y te conoce te aprecia y te mira con agrado, pero esto no se hace notar a lo lejos. El Gaón de Vilna siguió también esta misma línea interpretativa de Rabbenu Yoná.
El Malbim: Posesión aparente frente a posesión intrínseca
El Malbim explica que las adquisiciones de la riqueza son posesiones ilusorias. Como hemos explicado, no son parte de uno mismo, y en un solo instante se puede perder todo. La fuerza no se pierde en un instante, la sabiduría no se pierde en un instante; pero con la riqueza - de pronto llaman para avisar de una caída en la bolsa, todas las inversiones se fueron a pique, y uno pasa a tener grandes deudas con mucha gente. En cambio, el buen nombre que la persona adquiere mediante sus buenas acciones se convierte en parte inseparable de sí misma.
El Malbim añade: el propósito final de la gran riqueza es conseguir honor, que las palabras de uno sean escuchadas; mientras que las palabras de quien posee un buen nombre son más escuchadas que las del rico. Y no solo eso, sino que la riqueza quita el sueño: ¿qué pasa con el negocio? ¿Quedó abierto o cerrado? ¿Quién está allí ahora? ¿Qué ocurre en las bolsas del mundo? El petróleo baja, el índice de la construcción sube, ¿y qué pasa con todos los proyectos en los que he invertido? El hombre rico no es una persona tranquila. La persona tranquila es aquella que no tiene dinero y no corre tras él - pues bien puede no tener y aun así perseguirlo todo el tiempo. Quien no lo persigue, goza de un sueño placentero y no vive con el temor de quién le robará. La riqueza necesita custodia y le roba el sueño a su dueño. No ocurre así con el buen nombre: no hace falta guardarlo en una caja fuerte ni asegurarlo. A la riqueza le contratas un seguro para poder dormir tranquilo por la noche; el buen nombre te permite dormir tranquilo incluso sin eso.
"Más que la plata y el oro, la buena gracia" - La virtud convencional
Aquí el Malbim señala otra diferencia entre la riqueza y la plata y el oro. La riqueza, como los bienes raíces, es algo real e incuestionable: uno tiene tantos y tantos terrenos, tantas y tantas casas. Pero cuando te dicen "fulano tiene tantos lingotes de oro", ¿acaso hay en ello una virtud intrínseca? Otra persona podría decir: "yo tengo tantos lingotes de hierro", y de inmediato todos se reirían. ¿Por qué? Uno tiene dos toneladas de oro y el otro dos toneladas de hierro, ¿cuál es la diferencia? Si lo analizan, verán que toda la diferencia radica en una convención social: la sociedad acordó que el oro es valioso y por eso están dispuestos a pagar fortunas por él, mientras que el hierro es barato.
Y no me digan que el oro es bello y brillante. Quizás antes se podía argumentar eso. Pero hoy en día una mujer compra una joya de oro, uno la mira y pregunta: "¿esto es oro?". "Sí". "¿Y por qué es blanco? ¡Parece plata!". "Es que hoy se usa el oro blanco". ¡Qué absurdo!: pagaste precio de oro por algo con aspecto de plata; ¡entonces compra una joya de plata! Pero no hay forma de convencerlas, es una cuestión de estatus y sensación. Y Baruj Hashem, todas son mujeres de verdad: "¿Acaso voy a llevar una imitación? ¿Zirconia? ¿Un 'como si fuera diamante', un 'como si fuera oro'?". Y si ya va a lucir algo, que se lo compren como es debido: un anillo, un diamante auténtico, y preferiblemente de varios quilates, para que sepan cuánto valgo. Pero al fin y al cabo, dice el Malbim, el oro no tiene ningún valor intrínseco superior al del hierro; simplemente nos pusimos de acuerdo en que es codiciado, y las leyes del mercado determinan que sea costoso. En cambio, en las propiedades reales no hay lugar para convenciones: una persona tiene tantas fábricas, campos y viñedos - son activos verdaderos.
El ejemplo clásico de esto es el dinero en efectivo. Sacas del bolsillo un billete rojo, y hay quienes ven rojo y de inmediato se abalanzan como un toro hacia la tela. ¿Y de qué te asombraste tanto? Es solo un pedazo de papel. Lo que ocurre es que se decidió otorgarle a ese trozo de papel un valor de doscientos shékels, y al papel verde un valor de veinte o cincuenta. No hay aquí ningún valor intrínseco, es pura convención. Y lo mismo ocurre con el oro: decidieron que un metal de tal color cuesta tanto, y que otro metal cuesta diferente.
De aquí surge la comparación exacta con la gracia (el jen), dice el Malbim: la buena gracia también depende del consenso. La gente parece ponerse de acuerdo en que cierta persona les resulta agradable - "Y Ester hallaba gracia a los ojos de todos los que la veían". Si me preguntas qué virtud tiene, no tengo explicación. Si me preguntan por qué admiran a fulano, responderé: porque es un gran sabio de la Torá. Pero ¿por qué todos aprecian a mengano? No hay respuesta. Tiene un encanto especial, una gracia que atrae a los demás. Tal como el oro, hacia el cual todos se sienten atraídos por convención. Y no obstante, la gracia es mejor que la plata y el oro, porque la gracia reside en la persona misma y no en un objeto exterior: el oro está fuera de mí, pero la gracia está en mi interior.
Y en especial desde el punto de vista práctico: lo que se puede conseguir con plata y oro, se puede conseguir en mucha mayor medida hallando gracia. Se dirá: "pero si el dinero abre puertas". Es verdad. Sin embargo, cuando intentas abrir puertas ante un magnate y le ofreces un millón de dólares para que te resuelva un asunto, se ríe de ti y dice: "un millón de dólares es lo que gano en un día". Quizás ante personas sencillas la promesa de diez mil o veinte mil shékels arregle las cosas, pero ante una persona que posee gracia, todas las puertas se abren a dondequiera que vaya. "Y Ester hallaba gracia a los ojos de todos los que la veían"; Yosef hallaba gracia ante todos los que lo veían; Moshé Rabbenu: "pues has hallado gracia a Mis ojos"; y Nóaj halló gracia a los ojos de Hashem. La gracia abre puertas más que la plata y el oro, y con ella logras la disposición y el deseo de los demás de ayudarte mucho más que con dinero.
El renombre se adquiere con esfuerzo; la gracia, como un hallazgo
El Malbim enseña otro principio fundamental: el nombre que una persona adquiere para sí depende de sus acciones. ¿Cómo se forja un buen nombre? Pensemos en un negocio con buena reputación al que todos acuden a comprar. ¿Cómo sucedió? Actuó con honestidad, siempre dio un poco más, y cuando fuiste a devolver un producto no inventó excusas diciendo que tú lo rompiste o actuaste indebidamente, sino que aceptó la devolución y te atendió como corresponde. El buen nombre se compra con esfuerzo, con años de conducta intachable, hasta que la persona se hace merecedora con justicia y rectitud de su buena fama.
La gracia, en cambio, no funciona así: "También te he conocido por tu nombre, y además has hallado gracia a Mis ojos". ¿Qué hice para obtenerla? ¿Cuánto me esforcé? No existe tal cálculo. La gracia simplemente se halla o no se halla. "Y Nóaj halló gracia a los ojos de Hashem", ¿qué hizo para ello? Ciertamente era un tzadik, pero respecto a otros justos no encontramos que se diga "has hallado gracia a Mis ojos". Hallar gracia no proviene necesariamente de la rectitud. Es verdad que el sagrado Or HaJaim, en la Parashat Nóaj, explica que Nóaj cumplió cierto precepto específico mediante el cual se halla gracia ante Hashem, y que no nos fue revelado cuál era, pues de lo contrario todos correrían tras él. De cualquier modo, es algo que no depende estrictamente del esfuerzo humano. Y lo mismo sucede a los ojos de los hombres: hay personas dotadas de un encanto singular, y todo el que conversa con ellas desea acercarse a ellas. ¿Acaso se esforzaron por conseguirlo?
En resumen de las palabras del Malbim: la riqueza es una posesión externa, y preferible a ella es el buen nombre, que es una posesión intrínseca; mientras que la riqueza - como dice Rabbenu Yoná - puede desaparecer en un instante. Y la gracia ni siquiera es una posesión adquirida: uno no trabaja años para comprarla, sino que se encuentra: "halló gracia a mis ojos". Por ello es superior a la plata y al oro que otros te dan. Noten bien: cuando decimos que alguien halla gracia ante la gente, la percepción radica en quien observa; recibes esa gracia de los demás, ellos te miran y les resultas grato. Lo mismo ocurre con la plata y el oro que otros te conceden: y es mucho mejor que te concedan gracia a que te den plata y oro.
Versículo 2: El rico y el pobre se encuentran
עָשִׁיר וָרָשׁ נִפְגָּשׁוּ, עֹשֵׂה כֻלָּם ה'. - El rico y el pobre se encuentran; a todos ellos los hizo Hashem.
Rashi explica: cuando el pobre le pide al rico: "susténtame", y el rico le responde con dureza y le habla con descaro, sobre esto se dice: "a todos ellos los hizo Hashem". El Santo, bendito sea, puede cambiar la situación y renovarlos por completo: a este lo convertirá en pobre y a aquel en rico.
La historia de la pizca de tabaco
Se cuenta la historia de un hombre sumamente pobre que, en la víspera de Yom Kipur, ni siquiera tenía qué comer en su casa para prepararse para el ayuno. Llegó a la sinagoga con el estómago vacío y vio que el rico del pueblo sacaba su cajita de rapé (tabaco). Le pidió: "¿Podría darme una pizca de tabaco?". El rico ni siquiera tomó para sí, sino que apartó la caja y le dijo: "Antes de Kol Nidré, antes de una plegaria tan pura, ¿esto es lo que te preocupa? ¿Una pizca de tabaco?". El pobre se sintió herido hasta lo más profundo de su alma: no bastaba con su terrible situación, no bastaba con haber salido de su casa dejando a su esposa entre quejas y reclamos porque no había qué comer, ¿acaso ni siquiera valía una pizca de tabaco? En aquel Yom Kipur lloró desde lo hondo de su corazón, y en el Cielo vieron su aflicción. Se decretó que el rico se volvería pobre, y que el pobre recibiría la fortuna y se convertiría en rico. Y ciertamente, a los pocos meses, la rueda de la fortuna dio un vuelco para ambos.
Pasaron uno o dos años, y el rico que había perdido sus bienes intentó todos los medios posibles sin lograr salir de su miseria. Al final acudió a uno de los grandes sabios de Israel - probablemente el Maguid de Mezritsh - y le contó su historia. El rabino le preguntó: "¿Acaso heriste alguna vez a un pobre que vino a pedirte caridad, ofendiste a alguien?". Intentó hacer memoria y dijo: "Hubo algo en la víspera de cierto Yom Kipur". Le dijo el rabino: "Si es así, tu dinero está en sus manos". El hombre quería arrancarse los cabellos: "¿Por semejante tontería perdí toda mi fortuna?". Preguntó: "Honorable rabino, ¿qué hago ahora?". Le respondió: "Acércate a él en un momento en que esté indispuesto o de mal humor, y pídele una pizca de tabaco. Si reacciona contigo como tú reaccionaste con él, quedarán a mano y el dinero volverá a ti. Pero si no es así, que Hashem te ayude, no tengo otro consejo para darte".
Buscó una ocasión propicia y escuchó que aquel pobre, ahora enriquecido, estaba a punto de casar a su hijo. Fue a la jupá y lo vio en los instantes previos a la consagración matrimonial. El rabino pidió: "El anillo, por favor", y todos comenzaron a buscar; el novio buscaba y le preguntaba a su padre si acaso lo tenía él. Aprovechó ese instante de tensión, se acercó y le dijo: "¿Sería posible una pizca de tabaco?". Habría sido comprensible que le dijera: "¿No tienes nada mejor que hacer? ¿Acaso no ves que estamos en medio de la jupá y el fotógrafo está organizando la escena? ¡Apártate!". Pero no dijo nada de eso. Le sonrió, sacó la cajita de tabaco de su bolsillo y le dijo: "Toma todo lo que quieras". En ese mismo instante, el hombre se desmayó y cayó al suelo; todos comenzaron a gritar pidiendo ayuda, hasta que lograron reanimarlo.
Tras la jupá, cuando se calmó, le preguntaron qué había sucedido y relató toda la historia. El rabino les dijo: "Vengan los dos a verme después de los siete días de celebración". Fueron ambos, y el rabino se sentó con el pobre y con el rico. Le dijo al nuevo rico: "Sabe que tu dinero pertenecía a este hombre, y que lo recibiste a raíz de aquel comentario despectivo. Sé un hombre de bien y entrégale la mitad de la fortuna". Lo asombroso es que aquel pobre enriquecido aceptó con total sinceridad y fe las palabras del rabino, le entregó la mitad de sus bienes y le firmó un documento legal. ¿Quién de nosotros hubiera contemplado algo semejante? Diríamos: "Estimado rabino, todo muy bien, pero del Cielo me lo dieron a mí, ya es mío, ¿y por qué habríamos de meternos en las cuentas del Cielo? Es la voluntad del Creador". De repente nos volveríamos grandes creyentes argumentando: "Tal vez, si le doy, vaya en contra de Su bendita voluntad, ¡Dios no lo quiera!". Sin embargo, él, con fe pura e íntegra, aceptó las palabras del rabino. Esto ilustra a la perfección las palabras de Shelomó: "El rico y el pobre se encuentran; a todos ellos los hizo Hashem".
Rabeinu Yoná: El encuentro no es casual
Rabeinu Yoná explica: el rico no alcanzó su riqueza por su propia fuerza ni por su intelecto. Y si alguien dijera: "¿Acaso sabes cuánto trabajé para lograrlo, cuánto me esforcé?". Querido amigo, ¿acaso eres el único que trabajó? Cientos, miles y millones de personas trabajaron e invirtieron. En palabras simples: el dinero proviene de Hashem. Hay que abandonar toda idea de "mi poder y la fuerza de mi mano", todo eso es vanidad. Hashem así lo quiso: se decretó pobreza para fulano y riqueza para mengano, y todo proviene de Él, bendito sea; no depende de tu esfuerzo humano ni de la inacción del pobre.
Ibn Ezra intentó dedicarse a toda clase de oficios, pero sobre él pesaba el decreto de la pobreza y vivió en una indigencia extrema. Hasta llegó a componer un poema sobre sí mismo: "Pobre del hombre que nació sin estrella", es decir, que nació sin fortuna material. Y en ese largo poema escribió: "Si vendiera velas, el sol jamás se pondría; y si vendiera mortajas, la gente simplemente dejaría de morir". En otras palabras, cualquier negocio que emprendiera estaba condenado al fracaso. ¡Y eso que Ibn Ezra fue uno de los más grandes sabios de todas las generaciones! No había en él falta de entendimiento y ciertamente tampoco holgazanería, pues sin duda se esforzó en su labor.
Por lo tanto, dice Rabeinu Yoná: el rico no llegó a su riqueza por su propia fuerza ni por su ingenio, y el pobre no llegó a su pobreza por negligencia ni por falta de inteligencia. Más bien "se encontraron": el rico se topó con la circunstancia de la riqueza y el pobre con la circunstancia de la pobreza, mas no fueron ellos quienes lo provocaron. Por eso, no corresponde que el rico se enorgullezca por encima del pobre. Y si dijeras que todo se debe al giro de la rueda del destino, es decir, a lo que llaman suerte, no es así: "a todos ellos los hizo Hashem". Todas las causas son obra de Hashem, y en Su mano está anular la causa que te trajo la riqueza o la causa que sumió a tu prójimo en la pobreza. No digas "esto provino de tal causa", pues la causa misma, ¿de dónde provino? De Hashem. Resulta, pues, que este encuentro no es casual en absoluto: Alguien lo diseñó.
Y ya se ha explicado en el pasado en nombre del Rav Dessler que la palabra "mazal" no equivale a lo que el mundo moderno llama un golpe de suerte fortuito. Mazal proviene del término nozel (fluir): algo que desciende, se encadena y emana de los mundos superiores, como en la expresión "fluirán aguas de sus cubos" (yezel máim midalyav). A fin de cuentas, todo desciende de lo Alto.
El Gaón de Vilna: el buen nombre y la gracia se encuentran con ambos
El Gra explica que este versículo es la continuación del anterior: "Más estimable es el buen nombre que las muchas riquezas, y la buena gracia más que la plata y el oro; el rico y el pobre se encuentran": tanto el buen nombre como la buena gracia se encuentran tanto con el rico como con el pobre. Es muy posible que el pobre tenga tan buen nombre como el rico, y es posible que goce de tanta gracia como el rico. Esto no depende de la riqueza ni de la pobreza, ni de lo que uno tiene o carece: un buen nombre también puede adquirirlo el pobre, y una buena gracia también puede merecerla el pobre. ¿Y por qué? Porque "el Creador de todos ellos es Hashem": Hashem los hizo a todos, y por lo tanto son iguales en cuanto al buen nombre y a la buena gracia. O bien uno lo tiene o no lo tiene, pero no depende en absoluto de la riqueza ni de la pobreza.
Encontramos en el libro Zijrón BaSéfer una explicación a modo de agudeza: a veces hay quien con su dinero se compra el título de "Rab" - se encarga de que le aprueben un examen sencillo y, a cambio de sobornos o dádivas, le otorgan el título. Y esa es la alusión en las palabras: "Se escoge un nombre a partir de la riqueza: Rab", es decir, la persona se procura un renombre en la tierra para que la honren, ¿en virtud de qué? En virtud de la riqueza; compra el título de "Rab" mediante su dinero.
El Ralbag: la existencia del mundo exige que haya ricos y pobres
El Ralbag explica: "El rico y el pobre se encuentran" - es imposible que exista un mundo sin ricos y sin pobres. ¿Y por qué no son todos ricos? La parábola es simple: si todas las personas fueran ricas, no se encontraría a nadie que realizara ninguno de los trabajos prácticos. ¿Acaso se encontraría a un zapatero si todos fueran ricos? ¿Se encontraría a un carnicero? ¿Se encontraría a un comerciante? Bill Gates no atiende una tienda de barrio. Y si dijeras: "que trabajen para él", ¿quién va a trabajar si todos son ricos? Si todos fueran ricos, no habría carpinteros, ni soladores, ni yeseros.
Y una prueba de esto: Jazal decretaron sobre los soferim, los escribas de Stam (Sifrei Torá, Tefilín y Mezuzot), que no se enriquecieran. ¿Por qué? Porque si se enriquecieran, ¿quién escribiría Sifrei Torá, Tefilín y Mezuzot? Y así ocurre también hoy en día: los soferim no se enriquecen con la labor de la escritura. Quien gana buen dinero es aquel que pasó de escriba a comerciante, y esa suele ser la segunda etapa de ampliación del negocio. ¿Cuánto se puede escribir? Una mezuzá en una hora o en hora y media, y con eso no se hace fortuna. Pero aquel a quien le encargan cincuenta mezuzot y gana un margen por cada una, o que vende rollos de Torá y cobra una comisión de miles de dólares por cada rollo, allí sí se hace dinero con facilidad. Sin embargo, como sofer propiamente dicho es imposible enriquecerse, y así fue decretado para que sigamos teniendo soferim de Stam; y no simples escribas, sino aquellos que escriben Sifrei Torá, Tefilín y Mezuzot como es debido.
Y si dijeras: ¿por qué no son todos pobres? Eso tampoco sería bueno, pues ¿cómo se sustentarían unos a otros? Es necesario que haya personas adineradas que den sustento a los demás. Por eso dice: "El Creador de todos ellos es Hashem": Hashem creó pobres y Hashem creó ricos para que la realidad del mundo pueda sostenerse. Lo que uno ve en el mundo como un encuentro entre rico y pobre es obra de Hashem en aras de la preservación del mundo, sin la cual este no podría subsistir.
El Malbim: la razón de la superioridad del buen nombre
También el Malbim, al igual que el Gra, conecta este versículo con el anterior y ve en él una explicación: ¿por qué es preferible el buen nombre a las muchas riquezas? Porque la riqueza no es una posesión permanente. Hoy uno adquiere bienes y de repente la rueda de la fortuna gira, y el rico termina perdiendo su riqueza; por eso es mejor el poseedor de un buen nombre. "El rico y el pobre se encuentran": el rico bien puede encontrarse mañana con el pobre, uno en camino hacia abajo y el otro en camino hacia arriba. La riqueza es una rueda que gira, mientras que el buen nombre permanece para siempre, a menos que la persona actúe para deteriorar y destruir su propia reputación. Pero quien mantiene normalmente un buen nombre, nadie se lo puede arrebatar, y esto no depende de factores externos.
En resumen: los dos primeros versículos del capítulo nos sitúan ante la verdadera escala de valores. El buen nombre es preferible a la riqueza, porque la riqueza es una posesión externa, ilusoria, que quita el sueño a su dueño y puede perderse en un instante, mientras que el buen nombre se adquiere con el esfuerzo de años de rectitud y pasa a ser parte integral de la persona misma. La gracia es mejor que la plata y el oro, cuyo valor es meramente convencional, mientras que la gracia reside en el individuo mismo y le abre puertas más que cualquier fortuna. Y por encima de todo: "El rico y el pobre se encuentran, el Creador de todos ellos es Hashem": el rico no alcanza su fortuna por su propia fuerza ni el pobre llega a su pobreza por su descuido; todo proviene del Creador, tanto para el sostenimiento del mundo como para que el ser humano recuerde que la rueda gira constantemente. Por lo tanto, que el rico no se enorgullezca ante el pobre ni lo menosprecie ni por una pizca de tabaco, pues "el Creador de todos ellos es Hashem", y en Su mano está dar vuelta la rueda en un solo instante.