Al concluir el capítulo 21, Shelomó HaMélej aborda la cuestión más fundamental: qué perdura en el mundo y qué desaparece. Quien da falso testimonio terminará por perecer; quien transmite una tradición de verdad, sus palabras perdurarán para siempre. A partir de allí, el capítulo continúa describiendo al malvado que descaradamente desafía la verdad, y culmina con la gran conclusión: que toda la sabiduría, el entendimiento y el consejo del hombre carecen de valor frente a la voluntad del Creador, y que "de Hashem es la salvación".
עֵד־כְּזָבִים יֹאבֵד וְאִישׁ שׁוֹמֵעַ לָנֶצַח יְדַבֵּר׃ (כ"א, כח) - El testigo falso perecerá, pero el hombre que escucha hablará para siempre.
Comencemos precisamente desde el aspecto práctico, a partir de la realidad que nos rodea. Trumpeldor: ¿cuáles fueron sus últimas palabras? "Es bueno morir por nuestra patria". Y sin embargo, esto es una invención y un mito fabricado. Los investigadores ya descubrieron, basándose en el testimonio de quienes estaban a su lado, que su última frase fue una maldición en ruso. Pero como eso no sonaba bien, le atribuyeron la frase "es bueno morir por nuestra patria", que suena mucho más heroica. Los historiadores que investigaron el tema ya demolieron este mito hace mucho tiempo, pero la historia persiste. El testigo ya murió hace tiempo y pagó el precio de su falso testimonio, pero el relato arraigó con fuerza: "¿Acaso no sabes lo que dijo Trumpeldor?".
Y esto sin mencionar siquiera que semejante frase es herética y ajena al judaísmo. ¿Bueno morir? Jamás es bueno morir: "No moriré, sino que viviré y relataré las obras de Yah". Además, ¿"por nuestra patria"? ¿Acaso la tierra es uno de los tres preceptos por los cuales se ordena morir antes que transgredir? Idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre; ¿y nuestra tierra? ¿Qué es esto, una Torá nueva? La frase es errónea de principio a fin. Al menos le habrían atribuido una frase correcta. Pero el mito queda: lo que se difunde se graba en la conciencia colectiva, y después ve a desmentirlo; ve a demostrar que no tienes una hermana.
Y así ocurre en todos los ámbitos. Durante años circuló la afirmación de que la madre de Shimon Peres era árabe, y de que la hija de Shulamit Aloni había hecho teshuvá; se decía que era "público y notorio". Y ni lo uno ni lo otro era verdad. Pero si se repite una mentira las veces suficientes, termina por fijarse y grabarse a fuego, y luego intenta demostrar lo contrario: ¿quién escuchará?, ¿quién lo aceptará?
Lo mismo sucede con la falsedad "bien conocida por todos" de que el Estado regala a los jaredim departamentos por cuatrocientos mil shékels. No hacemos más que buscar dónde están esos departamentos; ni siquiera por seiscientos mil se consiguen. Si los encuentran, tráiganlos, que los estamos buscando. O la afirmación de que "un avrej gana más que un estudiante universitario": a un estudiante el Estado lo subsidia con más de cinco mil shékels, mientras que un avrej recibe del Estado menos de cuatrocientos shékels. Pero la consigna parece ser: "Tengo mi teoría, no me confunda con hechos". Este es el "testigo falso": el hombre junto con su testimonio desaparece, el testimonio carece de validez y la persona muere; mientras que "el hombre que escucha hablará para siempre": lo que queda grabado en la mente de los oyentes es lo que perdura, y resulta algo sumamente difícil de desarraigar.
El Malbim explica que el versículo se refiere a la tradición recibida y la transmisión de generación en generación en los asuntos de los preceptos, la fe y las convicciones. Cuando una persona da testimonio de cosas verdaderas y transmitidas que han pasado en el pueblo de Israel de padres a hijos, sus palabras perdurarán para siempre. Sin embargo, a veces alguien pretende atestiguar sobre lo que jamás escuchó y transmitir al público sus propias creencias, opiniones y conceptos inventados de su corazón: "el testigo falso perecerá". ¿Y por qué? Por la Providencia divina, que asegura que la verdad prevalezca y la mentira se desvanezca como el humo. Nadie puede sembrar un relato, inventar una patraña y esperar que todos la acepten si no contiene una base real.
"Pero el hombre que escucha hablará para siempre": cuando alguien recibe algo de viva voz por una tradición sólida procedente de fuentes fidedignas, esa transmisión perdurará eternamente. Uno representa la generación tal o cual desde la entrega de la Torá en el monte Sinaí, y lo que transmite proviene de la revelación de Sinaí; esta es una tradición de verdad. La prueba surge de la historia misma: ¿cuántas creencias, doctrinas, idolatrías y conceptos paganos se han esfumado como el humo? De Bel, el dios de Babilonia, ¿qué ha quedado? Quizás una marca de relojes. ¿Dónde están todas aquellas divinidades que contaban con decenas de miles de devotos: Quemós, Baal y las demás formas de idolatría? No ha quedado nada de ellas, ¿y dónde están aquellos imperios tan poderosos? En cambio, el pueblo de Israel, desde hace más de tres mil trescientos años, avanza con su fe y su Torá; y esta fe florece, late, vive y respira con todo su vigor, porque aquí se trata de una tradición auténtica, y los padres no transmiten una mentira a sus hijos.
הֵעֵז אִישׁ רָשָׁע בְּפָנָיו וְיָשָׁר הוּא יָבִין דַּרְכּוֹ׃ (כ"א, כט) - El hombre malvado muestra insolencia en su rostro, pero el recto discierne su camino (21:29).
El Malbim conecta este versículo con el anterior. Uno viene y presenta su tradición recibida - una tradición de verdad, la revelación del Monte Sinaí, Matán Torá -, pero viene un hombre impío y se muestra insolente contra uno, atreviéndose descaradamente a decir que no es verdad. ¿Y por qué precisamente aquí se atreve? Porque contra algo que puede demostrarse en un laboratorio no hay lugar para la insolencia; ¿acaso alguien se atrevería a negar con descaro que dos más dos son cuatro? Sin embargo, aquí se trata de algo transmitido por tradición (kabalá), que uno recibió de su padre y este de su padre hasta la entrega de la Torá en el Sinaí, y por eso no son pocos los impíos que se atreven descaradamente a negar la tradición.
"Y el recto discierne su camino" - aquel que es recto por naturaleza no se impresiona ante el descaro del impío. Gracias a la amplitud de su entendimiento, reconoce cuál es el camino de la verdad, y puede rebatir a todos los detractores con el poder de la comprensión, el intelecto y la lógica recta, reflexionando y entendiendo que las palabras del impío brotan únicamente de su propio corazón y de sus deseos, careciendo por completo de verdad y de sustancia.
También Rabenu Ioná vincula este versículo con "el testigo falso perecerá", y aporta una observación muy interesante, del tipo que los investigadores policiales saben aprovechar. ¿Cómo intenta convencer el testigo falso? Mediante la insolencia y el descaro. Porque cuando una persona miente, hay señales: el lenguaje corporal, rascarse la nariz, gestos que la delatan; mira hacia uno pero no a los ojos - le preguntan y responde "sí, claro", pero uno nota que está mirando hacia otro lado. También está el grado de contundencia con el que se dicen las cosas: hay un "sí" anémico que en realidad significa "no".
Y como el mentiroso sabe que pueden descubrirlo, hace exactamente lo contrario: pronuncia su mentira con descaro y firmeza, para revestirla de una apariencia de verdad absoluta. El descaro y la contundencia buscan burlar los mecanismos naturales del interlocutor para detectar la mentira. Y a esto se refiere "el hombre malvado muestra insolencia en su rostro": este es aquel testigo falso que habla con atrevimiento, pues la naturaleza humana es avergonzarse y sonrojarse al mentir, de modo que él endurece su rostro con mayor descaro para que no lo descubran.
"Pero el recto discierne su camino" - el hombre recto no deja de indagar ni se intimida ante el descaro ajeno, sino que examina y analiza hasta alcanzar la verdad; pues él también sabe que "el hombre malvado muestra insolencia en su rostro", y conoce bien esas técnicas y artimañas. Más aún, dice Rabenu Ioná: es posible que precisamente a través de ello se dé cuenta de que está mintiendo, ya que por el gran temor a ser descubierto, se muestra aún más descarado de lo que acostumbran los hombres veraces. Cuando alguien es auténtico, se nota que habla de corazón; pero cuando viene a mentir, se esfuerza por hacerlo "de corazón" un poco de más. Ya es "el corazón entero y medio más", y eso despierta sospechas.
Ya se ha dicho: cuando no tienes pruebas para tus palabras, comienzas a gritar. Si tuvieras pruebas, te mantendrías sereno y tranquilo exponiéndolas, y contra las pruebas no se puede discutir; pero cuando las palabras no convencen, se intenta persuadir por otros medios. Esto se ve con claridad en los niños: aún no son buenos actores y en sus rostros se nota cuándo mienten, pero la técnica ya la conocen. Le preguntan: "¿Lo trajiste?", y responde con vehemencia: "¡Sí, lo traje, claro que lo traje!" - y por esa misma vehemencia se entiende que todo no es más que un intento de encubrir el "no lo traje".
Otra señal es la repetición. Cuando alguien dice la verdad, le basta con decirla una sola vez; pero cuando se trata de una mentira, repite una y otra vez, porque cree que la insistencia terminará convenciendo. Además hay en esto una autosugestión: se convence a sí mismo: "Sí, yo lo hice, claro que lo hice, te digo que lo hice", y lo repetirá ocho veces, precisamente porque no lo hizo. Sin embargo, el hombre recto discierne su camino: tiene la lucidez suficiente para captar si se trata de la verdad o del engaño.
El Gaón de Vilna explica: "El hombre malvado muestra insolencia en su rostro" - el impío actúa con descaro y no se avergüenza, pues el rasgo del justo es la vergüenza y el pudor, mientras que el rasgo del impío es el descaro. En otra explicación: el impío actúa con insolencia contra su Creador, cometiendo transgresiones por provocación, ya que en toda situación y en cada acción el ser humano está de pie ante el Santo, bendito sea. Y para estas transgresiones, el descaro y la soberbia, encontramos que se requirió expiación mediante las vestiduras sacerdotales: el turbante (mitznéfet) y la placa frontal (tzitz), que expían la soberbia y el descaro. Por el contrario, "pero el recto discierne su camino": él comprende cuál es el camino correcto por el cual debe andar, y se conduce con recato y humildad, y no con insolencia.
אֵין חָכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד יְהֹוָה׃ (כ"א, ל) - No hay sabiduría, ni entendimiento, ni consejo frente a Hashem.
Rabenu Yoná vincula esto con lo expresado anteriormente: "A ciudad de valientes subió el sabio", es decir, que el sabio conquistó una ciudad de hombres poderosos gracias a su sabiduría. Sobre esto viene el versículo a enseñarnos: sabe que no hay sabiduría frente a Hashem. Si algo contradice la voluntad del Creador, bendito sea, no podrás, con toda tu sabiduría, conquistar una ciudad fortificada ni lograr nada en absoluto. La sabiduría, el entendimiento y el consejo carecen de fuerza para anular los decretos celestiales, tal como está escrito: "Si Hashem no edifica la casa, en vano trabajan sus constructores; si Hashem no guarda la ciudad, en vano vela la guardia".
Y si preguntas: pero si está escrito que el sabio "derriba la fuerza de su confianza" y que a la ciudad de los valientes subió el sabio, ¿acaso no resulta eficaz la sabiduría? La respuesta es: no te confundas. El mérito y la victoria se canalizan a través de la sabiduría, pero no por el poder intrínseco de la sabiduría misma. Es el Santo, bendito sea, Quien determina que el hecho se concrete, y dispone providencialmente que tu éxito provenga de tu sabiduría, del mismo modo que en ocasiones encamina la victoria a través de la fuerza física. Mas cuando el designio contradice la voluntad de Hashem, no te valdrá sabiduría, ni proeza, ni recurso alguno.
El Gaón de Vilna explica que el término "consejo" (etzá) alude aquí al buen juicio y discernimiento (dáat), mientras que la sabiduría (jojmá) y el entendimiento (biná) tienen significados bien conocidos: la sabiduría es lo que el individuo recibe por tradición, y el entendimiento es la capacidad de deducir un concepto a partir de otro. Y señala el Gra: incluso en quien se congreguen estas tres virtudes, los tres niveles más encumbrados de reflexión profunda, comprensión y discernimiento, sobre los cuales nada superior existe, si el asunto no se ajusta a la voluntad divina, nada le aprovechará. Si argumenta: "pero yo deseo ganar mi sustento", la respuesta es: "no es de los sabios el pan". Si dice: "pero soy sumamente sabio", de nada le servirá.
Ya hemos recordado la anécdota de aquel maestro de matemáticas que un día fue de compras al mercado y se topó con uno de sus antiguos alumnos más torpes de hacía veinte años, quien ahora regentaba un puesto comercial. "Hola, Dani, ¿cómo te va?". "Baruj Hashem, tengo varios puestos, tres residencias, propiedades por aquí y por allá", y se desplazaba en un automóvil de alta gama. El maestro, que dependía de su salario docente, le dice asombrado: "Dani, te recuerdo en el aula, ni siquiera sabías sumar cuatro más cuatro; ¿cómo lograste semejante fortuna?". El alumno le responde: "Señor maestro, en el mercado no hace falta cavilar demasiado: compro un cajón de verduras por diez shékels, lo vendo por cincuenta, me quedo con mi diez por ciento y con eso me basta". No se precisa gran perspicacia. En definitiva: si le fue decretado el sustento, obtendrá ganancias. Y aquello que coincida con la voluntad de Hashem es lo que finalmente se cumplirá, no dependiendo necesariamente del talento o del entendimiento humano.
Otra explicación del Gra: "No hay sabiduría, ni entendimiento, ni consejo frente a Hashem" alude a la máxima de nuestros Sabios que enseña que no se rinde honor al maestro cuando está en juego el honor del Cielo. Cuando se trata del honor celestial, no cabe excusarse diciendo: "debemos respetar al sabio", en un momento en que se vulnera la honra de Hashem, bendito sea. Y si alguien replica: "pero es un gran sabio y corresponde honrarlo", la respuesta es categórica: no hay sabiduría; no se toma en consideración la sabiduría frente a aquello que ofenda el honor del Creador, bendito sea.
Y una tercera explicación: toda la sabiduría, el entendimiento y el consejo humanos posibles, ¿qué representan comparados con la sabiduría de Hashem, bendito sea? Absolutamente nada. Aunque reunieras todo el saber de la humanidad entera, ¿qué valor tiene frente a la sabiduría divina? Cuanto más profundizan e investigan los científicos, más atónitos quedan ante su propia pequeñez frente a la sapiencia infinita del Creador. ¡Cuánta sabiduría sublime encierra una sola molécula de ADN y cualquier elemento que se examine en la creación! Cuanto más profundiza el ser humano en su búsqueda, más descubre cuán poco comprende en realidad y cuán insondables son los misterios frente a lo que imaginaba.
El Ralbag propone una interpretación sumamente original: no en el sentido de que algo se oponga a la voluntad de Hashem, sino que "frente a" significa estar ante Su presencia. Es decir: quien vive apegado a Hashem, bendito sea, y se sitúa permanentemente ante Su faz, no requiere de artilugios de sabiduría, ni de entendimiento, ni de consejos humanos para alcanzar sus fines, pues el Santo, bendito sea, enderezará sus sendas y dispondrá favorablemente todos sus asuntos. Tal es el sentido de "Encomienda a Hashem tu carga, y Él te sostendrá": si vives ante Hashem con la convicción de que por ti mismo nada eres, y depositas todo tu peso en el Amo del universo, no te harán falta cálculos humanos, entendimiento propio ni planes rebuscados; el Santo, bendito sea, cuidará de ti y estarás en las mejores manos.
סוּס מוּכָן לְיוֹם מִלְחָמָה וְלַיהֹוָה הַתְּשׁוּעָה׃ (כ"א, לא) - Caballo preparado para el día de la batalla, pero de Hashem es la salvación.
El Malbim enlaza estos dos últimos versículos. Ciertamente el libre albedrío le fue concedido al hombre y, en los asuntos particulares, si opta por el bien prosperará en el camino que eligió mediante la preparación oportuna y la debida diligencia. El Santo, bendito sea, otorgó al ser humano la facultad de actuar y tener éxito, pues de lo contrario el hombre no podría subsistir ni obrar en este mundo, ya que ninguno de sus actos surtiría efecto tangible. No obstante, en los decretos fijados de antemano por la Providencia, y en especial en los asuntos de alcance general que atañen a pueblos y naciones, aunque el esfuerzo humano (hishtadlut) sea un deber inexcusable, sabe bien que al final de cuentas sólo el designio de Hashem prevalecerá.
En palabras sencillas: si no hay oposición desde lo Alto, el esfuerzo (hishtadlut) te servirá, y estás obligado a hacer tu esfuerzo; por eso dice "el caballo se alista para el día de la batalla". No digas: "Si Hashem es un guerrero y Él vencerá", pues eso no te exime de preparar el caballo para el día del combate. Y con todo eso, hay que saber que quien determina en última instancia si habrá victoria o no es Hashem: el designio de Hashem es el que prevalecerá, y un gran esfuerzo en contra de la voluntad de Hashem no servirá de nada.
El Malbim explica tres herramientas mediante las cuales el ser humano tiene éxito según las leyes naturales: la primera es la sabiduría (jojmá), que recibió de sus maestros una conducta adecuada y actúa de manera correcta. La segunda es el entendimiento (tevuná), al profundizar para deducir una cosa de otra, extraer conclusiones de otros casos que vivió y determinar cuál es la conducta adecuada. La tercera es el consejo (etzá), que es la perfección de la facultad imaginativa y calculadora. ¿A qué se parece esto? A un jugador experto de ajedrez. ¿Quién es el mejor jugador de ajedrez? Aquel que sabe calcular la mayor cantidad de jugadas a futuro: "yo muevo el alfil, tú moverás el peón, luego esto y aquello, y en la jugada número cuarenta y seis: jaque mate". ¿Y por qué la computadora suele ganar la mayoría de las veces? Porque sus posibilidades de cálculo son casi ilimitadas. Un hombre de consejo es aquel que sabe observar y calcular: "si yo reacciono así, él reaccionará de tal modo, luego yo diré esto y entonces ocurrirá aquello".
Y con todo esto, aun si se reunieran en ti las tres - sabiduría, entendimiento y consejo -, si el asunto va en contra de Hashem, nada te servirá para alterar lo que fue decretado y sentenciado por Dios. Y observa: "el caballo se alista para el día de la batalla". En aquellos días, el caballo era el principal instrumento de guerra; hoy diríamos tanques, aviones y bombas. Todo está preparado, y no obstante, "de Hashem es la salvación". Y dado que una guerra determina si un país ascenderá o caerá, si un pueblo tendrá éxito o sucumbirá, se trata de asuntos de providencia divina, y en los asuntos que conciernen a la colectividad hay una Providencia Divina aún mayor. Y tal como decimos: "el corazón de reyes y ministros está en la mano de Hashem": puesto que se trata de providencia general sobre el destino de toda una nación, el Santo, bendito Sea, dirige tanto al rey como al ministro.
Vale la pena recordar el libro de Shoftim (Jueces): Siserá tenía seiscientos carros de hierro, ¿y el pueblo de Israel? "Y Barak fue enviado a pie" - ni siquiera un carruaje tenía, ni un taxi para llevarlo al campo de batalla. ¿Y qué ocurrió al final? "El arroyo de Kishón los arrastró, el antiguo arroyo". Vemos entonces que es posible tener un caballo preparado para el día de la guerra, pero si los planes del Santo, bendito Sea, son otros, nada servirá. Los medios naturales son útiles donde no se ha dictado un decreto; pero donde ya se dictó una sentencia, puedes traer todos los medios del mundo y no servirán de nada. ¡Y cuánto sabemos que pocos vencieron a muchos! La historia está llena de ejemplos, en especial la del pueblo judío.
Rabenu Yoná explica en la misma línea. Y el Gaón de Vilna (el Grá) dice: "El caballo se alista para el día de la batalla" - el elemento principal de sus batallas en aquella época era el caballo, y el caballo es sumamente eficaz para la acción bélica; y con todo eso, "ilusorio es el caballo para la victoria, y con su gran fuerza no salvará", sino que de Hashem es la salvación; todo proviene de Hashem. Y el Ralbag explica que el caballo se prepara para el día de la guerra como herramienta para perseguir al enemigo y vencerlo, pero la salvación viene de Hashem.
De aquí viene el versículo a enseñarnos que no servirán esfuerzos ni intentos para anular el decreto de Hashem, y que lo que se exige del ser humano es anular su propio criterio y voluntad ante la voluntad de Hashem, bendito sea. Por lo tanto, siempre que rezamos y cuando realizamos una acción, no debemos intentar forzar la voluntad celestial. E incluso si a veces uno lo logra, de ello solo pueden resultar problemas. Una persona que insiste e insiste tercamente para que se le conceda su petición, es muy posible que eso sea destructivo para ella y le cause daño.
Por eso, lo mejor para el hombre es decir: "Amo del Universo, yo rezo y pido tal cosa; si esto es para mi bien, por favor Hashem, colma mi voluntad y concede mi petición, pero si esto me perjudicará, no quiero que mi deseo se cumpla". En asuntos espirituales ya mencionamos en el pasado que se debe insistir sin cesar; pero en asuntos materiales uno no puede saber qué es lo que realmente le conviene. Por ello reza: "Amo del Universo, si esto está destinado para mí, que llegue con facilidad. Porque sé que de Hashem es la salvación, y sé que no hay sabiduría ni entendimiento ni consejo contra Hashem, y no tengo ningún interés en recibir nada en contra de Su bendita voluntad, sino solo conforme a Su voluntad, y mediante esto tendré una salvación buena y duradera".
El cierre del capítulo forma una sola cadena continua: la mentira no tiene permanencia - "el testigo de falsedades perecerá" - y solo la recepción de la verdad transmitida de generación en generación "hablará para siempre". El malvado que descaradamente se enfrenta a la verdad se delata a sí mismo precisamente por su insolencia y sus gritos, mientras que el recto, con su discernimiento, lo percibe y no se impresiona. Y por encima de todo: ninguna sabiduría, entendimiento o consejo en el mundo prevalecen contra la voluntad del Creador, y quien se conduce ante Su bendita Presencia, Él enderezará sus caminos. Es nuestro deber preparar el caballo para el día de la batalla, hacer un esfuerzo cabal (hishtadlut), y al mismo tiempo saber que "de Hashem es la salvación", pidiendo únicamente aquello que realmente sea Su voluntad y para nuestro bien.