El capítulo 22 de Mishlei continúa con una serie de proverbios breves y profundos sobre los caminos de la vida. En esta clase nos enfocaremos en un solo versículo, el versículo 3, que a primera vista parece un pasuk simple de "sentido común", pero en las palabras de Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim se abre a varios niveles de profundidad: desde la prudencia elemental en los asuntos del mundo, pasando por la cuestión de "forzar el momento", hasta la definición de la diferencia entre el hombre "prudente" (arum) y el "sabio" (jajam).
עָרוּם רָאָה רָעָה וְנִסְתָּר וּפְתָיִים עָבְרוּ וְנֶעֱנָשׁוּ׃ - El prudente ve el mal y se resguarda, mas los incautos siguen adelante y sufren el castigo (versículo 3).
El sentido simple del versículo: el hombre prudente divisa el mal de antemano y se oculta. No busca problemas. Si ve que hay una manifestación, no se acerca. Si ve una riña, no se involucra. Si ve un negocio turbio, no entra en él. Si ve compañeros que no son adecuados para él, no se asocia con ellos. Percibe el mal desde lejos, se aleja y se pone a salvo. En cambio, los incautos no prestan atención: entran, avanzan, siguen adelante y se hunden en el lodo - y entonces resultan perjudicados y reciben su castigo.
Un ejemplo sencillo de la vida diaria: alguien ve más adelante una congestión de tránsito, caos, una manifestación. El hombre prudente - el sabio - piensa: "Mejor no me meto allí; tomaré un desvío, daré la vuelta y llegaré a mi destino". En cambio, el ingenuo dice: "¿Cómo voy a dar un rodeo? Yo voy a entrar y cruzar". Y entra, avanza, y queda atrapado en el embotellamiento, en el desorden, en la protesta y en todos los contratiempos.
Rabenu Yoná explica: existe algo que constituye alivio y salvación, y que amparará al ser humano más que la sabiduría, más que la valentía y más que las riquezas. Es verdad que no hay sabiduría ni consejo que valgan contra Hashem, y la sabiduría humana no puede anular un decreto celestial; sin embargo, la sabiduría sí cuida a su poseedor para no sufrir daño en tiempos de adversidad. ¿Por qué? Porque el hombre sabio cuida su alma de no forzar las circunstancias. En palabras sencillas: cuando pesa un decreto divino adverso, ni el ingenio, ni la fuerza ni el dinero podrán librarte. Pero la sabiduría sí es útil para discernir cuándo no presionar y cuándo replegarse. Cuando se percibe que los tiempos no son favorables, uno se resguarda hasta que pase la tempestad. No hay que apresurar las cosas contra viento y marea, pues quien fuerza el momento, termina siendo arrollado por él.
Así lo enseña la Guemará en el tratado de Berajot (daf 64): dijo Rabí Leví, todo aquel que fuerza el momento, el momento lo apremia a él; y todo aquel que cede ante el momento, el momento cede ante él. Kóraj es el ejemplo clásico de quien fuerza la hora: no estuvo dispuesto a esperar. Era un hombre noble y prominente, y estaba destinado a recibir una designación en el momento oportuno, pero lo quería todo de inmediato, aquí y ahora - y ese apresuramiento le costó muy caro.
En contraposición, "todo aquel que cede ante el momento, el momento cede ante él", y es él quien finalmente triunfa. ¿De dónde se aprende esto? De la historia de Rabbá y Rav Yosef. Rav Yosef era apodado "Sinai" por su colosal dominio de las fuentes, mientras que Rabbá era "Oker Harim" (arrancador de montañas) por su agudeza analítica. (Dicho sea de paso, una regla útil para recordar quién era "Sinai": Rav Yosef, similar a Rabenu Ovadia Yosef, poseedor de una erudición inmensa. En aquellas épocas, la mayor virtud radicaba en la erudición, pues era necesario dominar de memoria los textos de Mishnayot, Beraitot y enseñanzas rabínicas, y quien más fuentes retenía podía profundizar mejor; en nuestros días, cuando todo se encuentra impreso y accesible, la primacía se inclina más hacia la agudeza del debate y el análisis profundo).
Los sabios dijeron: elijamos a Rav Yosef, que es "Sinai". Acudieron a él para ofrecerle el nombramiento - ser Rosh Yeshivá, un puesto de enorme prestigio - , pero él rehusó aceptarlo. ¿Por qué razón? Porque los caldeos, los astrólogos, le habían vaticinado: "Sabe que serás Rosh Yeshivá durante dos años, y luego partirás de este mundo". Pensó él: "¿Acaso necesito esto ahora? Aún soy joven. ¿Asumir como Rosh Yeshivá para morir poco después? Prefiero prescindir de tal honor". Acudieron entonces a Rabbá, y Rabbá ejerció como Rosh Yeshivá durante veintidós años. Durante todo ese período, Rav Yosef ni siquiera llamó a su casa a un sangrador para que lo atendiera a domicilio - servicio reservado para las personalidades ilustres - , sino que decía: "Yo mismo iré a su consultorio, como cualquier persona común". Jamás quiso arrogarse ninguna señal de autoridad. Al cabo de veintidós años falleció Rabbá, y salieron en busca de un Rosh Yeshivá idóneo. Rav Yosef, que ya era digno del cargo veintidós años atrás, ciertamente lo era aún más ahora, habiendo envejecido en la yeshivá y acumulado mayor sabiduría. En esa etapa sintió que sus días habían madurado plenamente y aceptó el nombramiento; lideró durante un año y medio y partió hacia su descanso eterno, con exactitud respecto a lo que le habían pronosticado los caldeos.
De aquí surge una lección moral sumamente grande. Contemos la historia prescindiendo de los astrólogos caldeos: hubo elecciones, y en las elecciones fue elegido Rabá. No nos estamos refiriendo a gigantes de la talla de Rav Yosef, pero imaginemos la situación a nuestro propio nivel: una persona común habría andado amargada durante veintidós años pensando: "¡Ese puesto me correspondía a mí! Aquel se movió mejor en la política del comité electoral, le pagó a este, sobornó a aquel, y consiguió el nombramiento, ¡cuando era un cargo que me pertenecía a mí!". Y al final, después de veintidós años, lo nombran, y al cabo de un año y medio fallece. Llega Arriba y le dicen: "Ve y besa los pies de todos los miembros del comité electoral que no votaron por ti en aquel entonces, pues si te hubiesen elegido entonces, ¡habrías estado aquí Arriba hace ya veinte años! Agradece a Hashem que no te eligieron".
Miren qué corto de vista es el ser humano; y en verdad, no solo corto de vista, sino ciego. Pues estas son cosas que nos resulta imposible saber por completo. Pero lo que sí está claro es que: kol de'avid Rajmana letav avid (todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace). Y si el puesto lo obtuvo otro, esa es la voluntad de Hashem. Es más, tal vez precisamente eso es lo que me da la vida. Rav Yosef tuvo la ventaja de saberlo de antemano y por eso lo aceptó con alegría; nosotros, por lo general, no lo sabemos, y cuando uno no sabe, es allí donde se requiere emuná: creer que así lo dispuso Hashem y que eso es lo mejor para uno.
¿Y qué sucede muchas veces? Que el hombre fuerza el momento (dojek et hashaá). Imaginemos el mismo cuadro: la persona presenta una apelación contra las elecciones: que las votaciones no fueron limpias, que dos de los votantes no tenían derecho al voto porque su mandato había expirado, y que además hubo fallas técnicas en el proceso. En pocas palabras, hace todo lo humanamente posible para anular las elecciones; se repite la votación y resulta electo. Valió la pena, ¿verdad? ¡Cuánta mala sangre hubo allí, cuánto lashón hará, cuántas disputas e intrigas! Pero obtuvo el cargo: "¡Lo logré!". ¿Y saben cómo se llama eso? Se llama forzar el momento. Y entonces el momento lo arrastra a él: al cabo de un año y medio es llamado a la Corte Celestial, y allí se da cuenta: "¡Insensato! ¿Por qué fuiste a buscar tu propia perdición? El Santo, bendito sea, cuidaba de ti al disponer que no fueras elegido, ¿y tú insististe con terquedad en hacerte elegir por la fuerza?".
¿Y qué significa "ceder ante el momento" (nidjé mipné hashaá)? Ante cada ola que me sobreviene, inclino la cabeza, me agacho y dejo que la ola pase. El momento de adversidad es la voluntad de Hashem, y yo la acepto. Uno hace su esfuerzo (hishtadlut), pero sin forzar el momento. No voy a provocar una disputa con Moshé Rabenu solo porque debo recibir un nombramiento aquí y ahora. Cuando Hashem lo desee, me dará el puesto, pues esa es Su santa voluntad, y acepto sobre mí el juicio del Cielo. Sobre "Florecerá como el cedro en el Líbano", se enseña que las letras finales aluden a Kóraj. Él era un gran hombre, uno de los portadores del Arca, poseedor de rúaj hakódesh (espíritu de profecía), y ¡quién sabe qué renombre y prestigio habría conservado durante miles de años! Pero al no actuar así, se convirtió en el instigador de discordia más famoso de la historia, cuyo nombre quedó para ignominia eterna.
En resumen, según las palabras de Rabenu Yoná: la astucia no te servirá para anular el decreto de Hashem, pero la verdadera sabiduría sí te ayudará a no forzar el momento. Si se ha decretado algo desfavorable, agacho la cabeza y aguardo: "El prudente ve el mal y se esconde". ¿Y el ingenuo? Él argumentará: "Yo seré listo, ¿acaso la inteligencia no me va a servir?". Y recurrirá a toda clase de maniobras para obtener al final lo que no le correspondía ni estaba decretado para él; e incluso puede ser que se lo concedan, pero resultará en su propia ruina. Por lo tanto, el ser humano debe ceder ante el momento y no forzar las circunstancias.
El Gra explica el versículo a la luz de lo que está escrito: "Hay quien perece sin juicio". ¿Cómo es esto posible? Hay quien perece sin haber sido sentenciado personalmente; y un ejemplo de ello ocurre cuando a una persona, por sus propios méritos, tal vez le correspondía la vida, pero dado que el ángel destructor está llevando a cabo una acción generalizada, se la lleva a ella también. Recoge a todos a su paso y no distingue entre el justo y el malvado.
Y a propósito de esto, así vemos en el Kli Yakar (como se explica en las clases sobre el Kli Yakar) al comentar: "El fin de toda carne ha llegado ante Mí... y he aquí que los destruiré con la tierra". Él presenta dos interpretaciones: la primera es que "el fin de toda carne" alude al día de la muerte, el cual viene a quejarse ante el Santo, bendito sea: "Nadie me recuerda, todos han olvidado que su fin es morir y por eso pecan". Y la segunda explicación es que "el fin de toda carne" es el propio Ángel de la Muerte, aquel que lleva a toda carne a su final, quien viene a reclamar que hay muchísimas personas que ya deberían estar bajo su cuidado y a quienes debería recoger del mundo. ¿Y qué le responde el Santo, bendito sea? "He aquí que Yo los destruiré con la tierra": pues si el Ángel de la Muerte se encargara de ellos, ¡pobre del mundo!, se llevaría a todos indiscriminadamente, incluso a Noaj y a sus hijos, y Yo deseo preservar un remanente en la tierra. Por lo tanto: "Quédate tú a un lado; Yo Mismo Me encargaré de ellos: destruiré a quienes deba destruir, y a quienes no, los preservaré".
Y así vemos también en la salida de Egipto, donde el Santo, bendito sea, ordenó poner una señal sobre las casas, porque el ángel destructor no distingue entre el justo y el impío. A primera vista esto resulta llamativo, ya que fue el Santo, bendito sea, Mismo quien pasó a castigar a Egipto; quien lo desee puede profundizar en las grabaciones sobre Pésaj, donde se analiza este tema en los comentarios de la Hagadá, pues no es el tema central de nuestra clase actual.
En todo caso, dice el Gra: "Hay quien perece sin juicio". ¿Por qué perece? Porque recayó un decreto adverso sobre la colectividad, y él se encuentra en medio de ellos. Como está escrito: "Si saliere fuego y hallare espinos, y fuere consumido el montón de gavillas o la mies en pie". El fuego se propaga debido a los espinos, pero ¿qué es lo primero que se consume? El montón de gavillas o la mies en pie; y las gavillas representan el grano selecto, los justos. "A causa del mal es recogido el justo": los justos son quienes sufren en primer lugar.
Siendo así, explica el Gra, el hombre prudente se oculta. ¿Por qué? Porque si me encuentro en medio de todos, Dios no lo permita, sufriré junto con ellos su desgracia; todos perecerán y yo también me perderé con ellos. Y como enseña la Guemará: la persona siempre debe conducirse en la sombra para poder subsistir; no llames la atención ni hagas ostentación pública. Una vez se dio a conocer el caso de un hombre que festejó su cumpleaños número ciento catorce. Hubo un gran revuelo en los medios de comunicación de todo el mundo, publicaron sus fotos y demás, y a la semana siguiente el hombre falleció. Mientras estuviste en silencio, el Ángel de la Muerte se había olvidado de ti; pero de pronto: "Un momento, ¿qué tenemos aquí? ¿Ciento catorce años? ¿Quién está a cargo de ese sector, cómo es que olvidaron recogerlo?". Se acordaron de él y enviaron por su alma. Esto se dice en tono ilustrativo, pero la verdad de fondo es que aquello que recibe excesiva publicidad queda expuesto al peligro. "Permanece en la discreción y subsistirás": mantente oculto y preservarás tu vida, y eso evitará que seas alcanzado por el daño.
Y así también el prudente: no quiere contarse entre aquellos que perecen sin juicio, y por lo tanto va y se oculta, y no camina junto a todos esos malvados para no sufrir su mismo daño. "Y los incautos pasaron y fueron castigados" - los incautos no son pecadores deliberados ni se había decretado nada contra ellos, pero no se ocultaron y por eso perecieron junto con la colectividad.
Y agrega el Gra que así es también en el camino de Hashem: la persona debe correr como un ciervo ante una trampa tendida, tal como se huye de un grupo de malvados y de la reunión de burladores. Cuando se trata de una mala compañía, ocúltate de ellos, huye de allí. El prudente ve el mal, a los malos amigos, a las personas corruptas, y se oculta. En cambio, los incautos dicen: «No pasará nada, sólo me senté con él cinco minutos, sólo hablamos, charlamos un poco», y de pronto se convierte en su amigo, de pronto se corrompe, de pronto ya no lo reconoces. También en el camino de Hashem, el prudente ve el mal desde lejos y se aparta, mientras que el incauto sigue adelante y recibe el castigo.
El Malbim precisa: «arum» (prudente o sagaz) no es lo mismo que «jajam» (sabio), y puesto que el versículo utiliza el término «arum» y no «jajam», queda demostrado que son dos conceptos distintos. (Aclaremos: «arumim» con daguesh significa desnudos, mientras que «arumim» con pronunciación suave proviene de sagacidad y astucia). El sabio conoce las leyes y las reglas de la sabiduría, pero el hombre prudente posee lo que llamamos una sabiduría interna; digámoslo en nuestras palabras: sabiduría de vida o sentido común. Su sagacidad le ayuda a entender la situación en la que se encuentra y el camino por el que transita; capta que más adelante en el camino hay un problema y toma precauciones. «La sabiduría del prudente es discernir su camino» - sopesa con precisión para evitar tener problemas en el futuro.
Y si preguntas: ¿acaso esta persona es ingeniosa, sabia, erudita? La respuesta es que no; a veces se trata de alguien analfabeto que no sabe nada de libros, pero tiene sabiduría de vida. Capta las situaciones, sabe discernir y cuidarse de los perjuicios: es un hombre prudente. Por eso «vio el mal y se ocultó», y no va a un lugar cuyo desenlace es nefasto. En cambio los ingenuos, que son lo opuesto a los prudentes, no ven hacia adelante ni siquiera un metro, no toman precauciones ante el mal futuro, y por ello tanto «pasaron» como «fueron castigados»: no sólo los alcanzó el mal y sufrieron el daño, sino que además recibirán un castigo por ello: ¿por qué no tuviste cuidado?
Podemos representarnos esto con un hecho de actualidad: la avalancha de nieve en Nepal, que sepultó a unas cuarenta personas, entre ellas israelíes, que Hashem nos libre. Supongamos que alguien está por salir de excursión y le advierten: «Mira, es muy probable que el clima sea muy inestable y hay que tener cuidado». El prudente ve el peligro y se resguarda. ¿Y qué significa «y los incautos pasaron y fueron castigados»? Nótese que aquí ocurren dos cosas: primero, las personas sufren un daño; y segundo, «Ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas». No se trata de juzgar a aquellas personas específicas, de quienes se desconocen las circunstancias exactas, sino de plantear una situación en la que se le advierte a alguien con anticipación que se avecina una tormenta de nieve y, aun así, decide ir. Esa persona resulta perjudicada por partida doble: primer daño, resulta herida o afectada; segundo daño, en el Cielo se le juzgará como a un suicida: ¿por qué fuiste a un lugar así?, ¿por qué te metiste en semejante aventura? Debías haber sido precavido. Aparte de la desgracia que le sobrevino, también será castigado por haber ido sin prestar atención a su camino.
«El prudente ve el mal y se oculta, mas los incautos pasan y reciben el daño» - en su sentido simple (pshat): el hombre sensato ve la aflicción desde lejos y no entra en ella, mientras que el incauto entra, queda atrapado y además es castigado. Rabenu Yoná agrega que la sabiduría no anula un decreto, pero sí le enseña al ser humano a no forzar el momento, como hizo Kóraj, sino a ceder ante las circunstancias, como Rav Yosef, creyendo con convicción que «todo lo que hace el Misericordioso es para bien» (kol deavid Rajmana letav avid). El Gra enseña que «hay quien perece sin juicio» cuando la persona se halla en medio de una colectividad sobre la que se decretó una desgracia, por lo que rige el consejo de «mantente oculto y persevera»: ocúltate, y en el camino de Hashem huye como un ciervo de las malas compañías y de las reuniones de burladores. Y el Malbim revela que no hace falta ser un gran talmid jajam para esto: basta con un simple sentido común y sabiduría de vida para captar la situación, sopesar con precisión y precaverse del mal venidero. Y quien no actúa así resulta perjudicado por partida doble: tanto por el golpe en sí mismo como por el castigo debido a su falta de discernimiento.