En este pasaje del capítulo 21 nos encontramos ante dos versículos contiguos: "A la ciudad de los valientes subió el sabio" y "Quien guarda su boca y su lengua". Con anterioridad aprendimos que la riqueza se halla a la sombra de la sabiduría: "Tesoro codiciable y aceite hay en la morada del sabio", y quien se consagra a la Torá ve prosperar sus bienes; luego aprendimos que también las buenas acciones pertenecen al sabio: "El que persigue la caridad y la benevolencia". Ahora el rey Salomón nos hace saber que el sabio también posee valentía y fuerza interior. E inmediatamente después nos enseña el secreto de cómo conservar esa conquista para que no le sea arrebatada: el cuidado de la boca y de la lengua.
עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם וַיֹּרֶד עֹז מִבְטֶחָהּ׃ (כב) - A la ciudad de los valientes subió el sabio, y derribó la fuerza de su confianza. (22)
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios (Jazal): "La ciudad de los valientes" alude a los cielos, donde moran los "poderosos en fuerza que ejecutan Su palabra" (los ángeles). "Subió el sabio" se refiere a Moshé Rabenu, quien ascendió en medio de los ángeles. "¿Y derribó la fuerza de su confianza?": ¿qué nos trajo Moshé al descender? La Torá, como está dicho: "Hashem dará fuerza a Su pueblo", y ella es nuestro amparo y seguridad.
Rabenu Yoná vincula este versículo con los precedentes: tras haber aprendido que el sabio posee riqueza, y luego que posee benevolencia y justicia, aquí aprendemos que también tiene fortaleza: "A la ciudad de los valientes subió el sabio", tal como está escrito: "Mía es la inteligencia, mía es la fuerza". No se refiere a la fuerza física como la de Sansón, sino a que, por el poder de su sabiduría, se sobrepone a sus enemigos. Y por lo general, esta capacidad de vencer proviene de que primero vence a sus enemigos internos: las malas cualidades, las inclinaciones negativas y las pasiones; gracias a ello logra superar también a sus enemigos exteriores. Esta es asimismo la definición de lo que enseñaron los Sabios: que la Presencia Divina solo reposa sobre quien es fuerte, sabio, humilde y rico: "fuerte" significa quien tiene la entereza para dominar sus pasiones, y mediante ello amerita incluso la profecía.
El Gaón de Vilna (el Gra) repara en la expresión "la fuerza de su confianza" (oz mivtajá): la fuerza dentro de su seguridad, es decir, lo más selecto y encumbrado de ella. El significado es que aquel sitio en el que más confiaban y consideraban el más seguro de todos, las fortificaciones más sólidas, también es penetrado y sometido por el sabio. Además, el Gra cita la enseñanza de Jazal: "la ciudad de los valientes" son los cielos, "subió el sabio" es Moshé, y "derribó la fuerza de su confianza" es la Torá, que es lo más excelso de todo y hacia la cual todos anhelan dirigirse; ella es llamada "fuerza" - "Hashem dará fuerza a Su pueblo" - y es llamada "seguridad" - "el que me escucha habitará confiado".
El Gra explica además: "la ciudad de los valientes" son los cielos; "subió el sabio": cada sabio y justo asciende allí cada noche a estudiar, y hubo entre ellos grandes justos que ascendían incluso despiertos y en pleno día, como los profetas. Y cada uno de ellos "hace descender la fuerza de su confianza", lo más selecto del amparo celestial. El ejemplo de los profetas: el profeta Isaías trajo el versículo de "Santo" - "Y Tú eres Santo, que habitas entre las alabanzas de Israel", y Ezequiel trajo "Bendito" - "Bendita sea la gloria de Hashem desde Su lugar". Así pues, hicieron descender para nosotros desde lo alto la fuerza y lo más selecto, ya sea mediante la profecía, en sueños o en vigilia, o bien cuando el sabio asciende a las alturas y allí le enseñan Torá.
Y ya hemos citado en otro lugar, a partir de las enseñanzas sobre los sueños, las palabras del Gra: que el Santo, Bendito Sea, implantó en el ser humano la naturaleza de dormir para que pueda alcanzar en la Torá aspectos que naturalmente no es capaz de comprender despierto. Cuando la persona duerme, su alma se desprende de sus ataduras materiales y puede acceder a comprensiones más elevadas. Según el Gra, esta es la razón esencial del sueño: no solo para que "se renueve como el águila tu juventud", sino primordialmente para que el ser humano pueda lograr profundos alcances en la Torá.
Ya se ha relatado más de una vez acerca del sagrado Arizal, quien tras una siesta de apenas media hora le dijo a su discípulo Rabí Avraham HaLeví que en ese breve lapso había alcanzado conocimientos que requerirían más de ochenta años para ser enseñados. Este es el misterio y la trascendencia del sueño. Asimismo, se cuenta sobre el Baba Sali, quien cierta mañana despertó y preguntó: «¿Quién es Rabí Yaakov Yisrael de Bnei Brak?». Le respondieron que había un tzadik y talmid jajam en Bnei Brak conocido como el Steipler, Rabí Yaakov Yisrael. Le preguntaron por qué lo indagaba, y respondió: «Cuando mi alma termina de estudiar en la Yeshivá Celestial por la noche y desciende, escucho que proclaman: “¡Abran paso al tzadik Rabí Yaakov Yisrael de Bnei Brak!”». De cualquier modo, vemos aquí, según las palabras del Gaón de Vilna, que existe una realidad indiscutible en la que cada sabio y tzadik asciende cada noche a estudiar en lo Alto.
Y a esto alude: «A la ciudad de los valientes sube el sabio» - el sabio asciende al ámbito de los poderosos en fuerza que cumplen Su palabra, a la morada de los ángeles, a la Yeshivá Celestial; «y derriba la fuerza en que confiaba» - él hace descender Torá desde allí, e incluso las sublimes declaraciones de «Kadosh» y de «Baruj» fueron traídas desde lo alto por medio de la profecía.
El Malbim explica que este versículo está íntimamente ligado al siguiente: «El que guarda su boca y su lengua guarda su alma de angustias». Y comienza con una parábola: un sabio que conquistó una ciudad de hombres valientes, y no solo doblegó la ciudad sino también la fortaleza en la que ellos confiaban. Pues en las ciudades antiguas solía haber fortalezas elevadas donde los defensores se refugiaban para atrincherarse y lanzar proyectiles de catapulta. En muchas ocasiones, cuando los atacantes querían someterlos, apilaban maderos e incendiaban la fortaleza, haciéndolos sucumbir en su interior; sin embargo, llegar a esa instancia resultaba dificilísimo, puesto que quien se encuentra en la cima posee una ventaja estratégica indiscutible y ataca desde lo alto.
Ven y observa: un sabio en solitario subió a una ciudad de valientes y tomó la fortaleza en la que confiaban. Tal como está escrito en Kohelet (7:19): «La sabiduría fortalece al sabio más que diez gobernantes que haya en la ciudad» - la sabiduría constituye la fortaleza y el poderío del sabio, superando a diez caudillos de la ciudad, y logra imponerse sobre ellos. Y a pesar de que la ciudad estaba colmada de hombres, y no simples hombres sino guerreros aguerridos, y a pesar de que se hallaba en lo alto de un monte - ¿y cómo lo sabemos? Porque dice «subió el sabio», lo que implica que debió escalar y ascender, partiendo de una clara desventaja táctica al venir desde el llano -, y aun teniendo ellos un bastión inexpugnable en el cual se sentían seguros, a pesar de todo, «derriba la fuerza en que confiaba».
¿Cuál es la enseñanza detrás de la parábola? Dice el Malbim: alude a las batallas del alma humana. Shlomó HaMélej ya lo describió en Kohelet (9:14-16): «Había una pequeña ciudad con pocos hombres en ella; y vino contra ella un gran rey, la sitió y levantó contra ella grandes baluartes. Y se hallaba en ella un hombre pobre y sabio, el cual libró a la ciudad con su sabiduría; sin embargo, nadie se acordaba de aquel hombre pobre. Entonces dije yo: Mejor es la sabiduría que la fuerza» - vale más el entendimiento que sesenta kilos de masa muscular sobre los hombros - «pero la sabiduría del pobre es menospreciada y sus palabras no son escuchadas».
Allí, explica el Malbim, se expone la lucha del yetzer hará frente a las fuerzas del alma. El alma reside en el interior: es una «pequeña ciudad» con «pocos hombres en ella», pues las facultades espirituales puras son escasas. Y quien viene desde afuera a atacarla para dominarla es un «gran rey» - este es el yetzer hará -, erigiendo contra ella formidables asedios y trampas; pues las fuerzas de la carne son innumerables - la naturaleza física, los sentidos, las pasiones y la materialidad -, y poseen un ímpetu arrollador frente al alma interna, que debe contenerlas. Y únicamente el «hombre pobre y sabio libró a la ciudad con su sabiduría»: las pocas fuerzas espirituales del alma lograron sobreponerse a aquellas «grandes redes» y lazos de perdición tendidos por aquel rey viejo y necio que la rodeaba desde el exterior.
Observa el Malbim una diferencia clave: aquí la metáfora se invierte. En Kohelet, el yetzer hará - el viejo y necio - acecha desde afuera y el alma resiste adentro; mientras que aquí, en «a la ciudad de los valientes sube el sabio», las fuerzas de la inclinación terrenal y de la necedad están asentadas adentro, y el sabio - las fuerzas del bien - proviene desde afuera y asciende a conquistar. Esta confrontación es perpetua. Todo individuo encierra en sí una ciudadela fortificada: la verdad es como una pequeña aldea abierta, ya que las facultades del espíritu y del intelecto son reducidas y habitan en este mundo casi como forasteros itinerantes; en cambio, la falsedad es una metrópoli imponente, una ciudad de gigantes, pues las fuerzas materiales son las pobladoras naturales de este mundo y la materia parece dominarlo todo. Existir en este plano y sostener una vida consagrada a la espiritualidad es una tarea titánica: es una pequeña aldea frente a una colosal urbe fortificada.
¿De qué manera es posible triunfar verdaderamente? Quien se conduce conforme a las leyes de la sabiduría - que son las leyes sagradas de la Torá - logrará conquistar la ciudad y someter las pasiones, los anhelos mundanos y la corporalidad bajo su gobierno, encauzándolos por la senda de la verdad y el servicio a Hashem. ¿Por qué medio? Enseña el Malbim: con la espada de la sabiduría - «a la ciudad de los valientes sube el sabio» - y con el escudo de la comprensión, el discernimiento y el temor a Hashem; solo entonces el torrente de los placeres mundanos no podrá arrastrarlo. No obstante, se debe actuar con extrema cautela: esta lucha de la pequeña ciudad contra la gran fortaleza es constante. Incluso habiendo triunfado una vez, los vencidos no tardan en sublevarse. Uno les asesta un revés y regresan al ataque. Ocurre como con una mosca: no cabe decir «ya me libré de ella para siempre». De esta batalla no hay descanso. ¿Qué se debe tener presente? Una vez conquistada la ciudad, cuídate con esmero de que los conquistados no vuelvan a tomar el control.
שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ׃ (כג) - El que guarda su boca y su lengua guarda su alma de angustias.
¿Cómo se preserva lo conquistado? Esta es la continuación: "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ" - Quien guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias. La boca y la lengua son la fortaleza de la sabiduría, del alma parlante, y es a través de ellas por donde penetran los enemigos para sitiar el alma. Aquí intervienen dos factores. El primero consiste en vigilar verdaderamente la boca: una persona puede alcanzar conquistas admirables y vencer con enorme fuerza a la mala inclinación, pero el yetzer hará la acecha en otro terreno: en el habla.
Ya escribió esto el Jafetz Jaim: puede ocurrir que una persona sea muy justa y, aun así, la mala inclinación la atrape a través de la lengua. ¿De qué manera? Cuando alguien habla, suele referirse a personas de su misma estatura. Si un hombre justo y distinguido manifiesta una crítica, ¿contra quién será? Contra otra gran personalidad, que dirige otra congregación o comunidad. Expresarse en contra de un gran hombre constituye una falta gravísima, y su castigo se multiplica en gran medida. Por ello llamaron a Doeg con ese nombre, diciéndole: caíste atrapado como un pez (dag). Doeg era un personaje ilustre, cabeza del Sanedrín, ¿y contra quién habló? Contra David HaMélej. Bastó con que hablara una sola vez contra David para quedar atrapado como un pez; ¿y por dónde se pesca al pez? Por la boca. Como consecuencia de aquello fueron ejecutados ochenta sacerdotes portadores del efod de lino, perecieron Shaúl y sus hijos, y todo se originó por el lashón hará de Doeg. Esto enseña lo difícil que le resulta a la mala inclinación vulnerar a un gran sabio; ¿cuál es, entonces, su vía de acceso? La lengua. Con atraparlo en el habla le basta. Jamás un sabio ilustre irá a profanar el Shabat ni incurrirá en idolatría, pero formular alguna crítica o comentario contra otro dirigente es algo que sí puede suceder. Así lo advierte el Jafetz Jaim. Por nuestra parte, jamás presumiríamos algo semejante de los grandes sabios que conocemos, pero basta contemplar la historia para constatar lo ocurrido.
El Malbim explica también en reiteradas ocasiones la diferencia conceptual entre "boca" y "lengua". La boca representa el habla exterior y se asocia a la jojmá (la sabiduría adquirida), mientras que la lengua simboliza el habla interior: la tebuná (el discernimiento), la reflexión profunda que reside en lo más íntimo. En consecuencia, el hombre debe velar con rigor tanto por su sabiduría como por su discernimiento, para no desviarse hacia posturas distorsionadas ni extraviarse del sendero de Hashem; para que su razonamiento no se corrompa ni se aparte del camino recto. Al proceder así, "guarda su alma de angustias": protege su integridad espiritual para evitar que los adversarios la asedien hasta arrebatarle lo que tanto le costó conquistar. Quien guarda su boca y su lengua se asegura de que esa fortaleza inexpugnable ya dominada no le sea arrebatada jamás.
Conviene profundizar aún más: ¿cómo es posible que alguien haya acumulado abundantes mitzvot y en un solo instante lo pierda absolutamente todo? Mediante el lashón hará. Señalan las fuentes sagradas que quien incurre en habladurías prohibidas cede todos sus méritos a la persona sobre la cual habló. A esto aludía David HaMélej cuando lamentaba: "יָשִׂיחוּ בִי יֹשְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר" - Hablan de mí los que se sientan a la puerta, y soy la canción de los bebedores; en las tabernas y cantinas murmuran acerca de mí. Podría preguntarse: ¿acaso hubiera preferido que hablaran de él los más destacados de la generación? David responde que sí, que le hubiera sido preferible, pues si hombres de gran talla espiritual hubiesen hablado de él, habría recibido valiosos méritos a cambio. En cambio, quien murmura en una taberna, ¿qué méritos de valor le puede transferir? Por un lado lo denigró, y por el otro no obtuvo nada a cambio. Así lo confirman las fuentes tradicionales: el ángel Maguid le reveló al autor del Beit Yosef que así dictamina la corte celestial, estableciendo que quien difama a su prójimo y habla lashón hará asume las faltas de su compañero y le entrega a este la totalidad de sus propios méritos. Resulta, en verdad, un intercambio sumamente desventajoso.
De modo que, aunque "a la ciudad de los valientes subió el sabio y derribó la fuerza en que confiaba" - es decir, triunfó, se sobrepuso y conquistó -, si no cuida su boca y su lengua, acabará sufriendo la aflicción de su propia alma, viéndose despojado de todos sus logros. Existe además otra vía mediante la cual el hombre puede malograr sus buenas obras en un momento: cuando reniega del pasado (tohé al harishonot). Pensar: "Qué lástima haber desperdiciado mi vida; qué lástima haber estudiado y cumplido preceptos; nada de lo que hice valió la pena", borra de golpe cuanto construyó. Es una perspectiva estremecedora para quien reflexiona en ella. El ser humano puede precipitarse en calamidades irreparables y causar que todas sus obras justas caigan en el olvido, según lo anunció el profeta, tan solo por arrepentirse del bien realizado. De ahí que ambos principios deban caminar juntos: una vez que el sabio escala la ciudadela y abate la fuerza en que confiaba, debe procurar salvaguardar su victoria: "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ" (quien guarda su boca y su lengua), y solo entonces "שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ" (guarda su alma de angustias).
Rabenu Yoná vincula de igual forma este pasaje con el versículo precedente. En aquel vimos que el sabio goza de temple y fortaleza: "עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם" (A la ciudad de los valientes subió el sabio); y el versículo posterior acude a enseñarnos que posee una bravura adicional todavía superior: el sabio domina sus propias pasiones. No se trata únicamente de apoderarse de una urbe, sino de una hazaña más elevada, como afirma la Escritura: "וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר" - Mejor es quien domina su espíritu que quien toma una ciudad. Callar a tiempo y saber sobreponerse en el momento debido constituyen una virtud infinitamente mayor que la captura de una plaza fuerte.
Se asemeja esto al relato citado en el Sefer Jasidim acerca de aquel hombre piadoso que contempló a las tropas regresar coronadas de gloria del campo de batalla. Les preguntó de qué se trataba, a lo que respondieron: "Hemos vencido en la batalla". Él les replicó: "Han vencido en la batalla pequeña, pero todavía les aguarda una batalla inmensa". Admirados, preguntaron: "¿Una gran batalla? ¿De qué habla, si la guerra ya concluyó?". Les respondió: "No; la contienda formidable es contra un adversario infinitamente más poderoso: contra la mala inclinación, y esa es la verdadera y trascendental batalla". Resulta relativamente sencillo vencer en un combate bélico en comparación con imponerse al yetzer hará. Por este motivo señala el versículo que el sabio está capacitado para guardar su boca y su lengua, puesto que la sabiduría infunde fuerza en el alma para gobernar el deseo, tal como está escrito: "לִשְׁמָרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מֵאֵשֶׁת רָע" - Para guardarte de la mujer ajena, de la mujer malvada; es del vigor de la sabiduría de donde emana toda genuina protección.
¿Y cuál es el motivo de la duplicación: "su boca y su lengua"? Explica el Gra: existen dos fuentes principales de transgresión - el deseo físico y el habla. El deseo se denomina "cabeza de transgresión" porque es el origen y el núcleo hacia donde convergen innumerables pecados: por medio del deseo, la persona es arrastrada tras la inmoralidad (arayot), tras el afán de dinero, tras el comer y beber desmedido o prohibido, tras el sueño excesivo - todo gira en torno al deseo. Y, por otra parte, está el ámbito del habla, que pertenece en menor medida al deseo corporal.
Es verdad que el Jafetz Jaim preguntó: ¿qué placer se obtiene al hablar lashón hará?, ¿qué provecho tiene quien habla mal de los demás? A esto respondió el Jazón Ish diciendo que, por la misma pregunta, se nota con claridad que el Jafetz Jaim jamás habló lashón hará en su vida; pues quien alguna vez ha hablado lashón hará sabe cuán jugoso resulta, cómo rueda con agrado por la lengua, qué deleite da relatar lo que uno oyó - tiene una primicia, novedades frescas ("nayes"), y siente el impulso incontenible de contárselo a todos, de ser el primero en dar la noticia. Por lo tanto, también hay en ello cierta inclinación al placer, aunque en menor medida; no es comparable a la avidez por el dinero, las relaciones prohibidas o los alimentos ilícitos. Las faltas de la lengua están menos vinculadas a la sensualidad física y son transgresiones gravísimas por sí mismas: lashón hará, chismes (rejiilut), mentira, avergonzar al prójimo en público y herir sus sentimientos, adulación interesada. Los pecados de la lengua son la raíz de innumerables ramificaciones.
Resulta, por lo tanto, que existen dos raíces principales de transgresión: el deseo corporal, que engendra todas aquellas, y el pecado de la lengua, que engendra todas estas. Y en correspondencia con ellas, enseña el Gra, existen dos juicios rigurosos: el Guehinom y el Kaf Hakela (la honda del alma). Al Guehinom van a parar los dominados por el deseo, y al Kaf Hakela entran quienes incurrieron en el habla prohibida. Y has de saber que ambos lugares son sumamente estrechos y sofocantes para quienes allí se encuentran: respecto al Guehinom se afirma "y pozo estrecho es la mujer extraña", y respecto al Kaf Hakela se dice "las profundidades de la fosa" - siendo la fosa un espacio angosto y agobiante. Y a esto apunta el versículo: "Quien cuida su boca" - de manjares ilícitos y de apetitos desenfrenados; "y su lengua" - de no proferir lashón hará; "guarda su alma de tribulaciones (tsarot)" - aludiendo a estos dos lugares estrechos (tsarim), librando a su alma de ir a parar a tan lúgubres confines.
Hemos aprendido que la verdadera valentía pertenece al sabio: con la espada de la sabiduría y el escudo del entendimiento y el temor reverente, asciende a la "ciudad de los valientes" - las fuerzas atrincheradas de la materia y la mala inclinación - y conquista incluso "la fortaleza de su confianza", el reducto donde se sentían más seguras. Y conforme a la enseñanza de nuestros Sabios y del Gra, así ascendió Moshé Rabenu y nos descendió la Torá, y así todo sabio y tzadik se eleva por las noches, estudia en lo Alto y desciende de allí lo más selecto. No obstante, el rey Shelomó advierte de inmediato: la guerra es incesante, y los vencidos pugnan por recuperar el terreno perdido. La puerta por la que irrumpen los adversarios es la boca y la lengua; de ahí que "quien cuida su boca y su lengua, guarda su alma de tribulaciones": requiere cuidar el habla y las convicciones interiores; ser conscientes de que quien habla lashón hará transfiere sus méritos a la otra persona y pierde cuanto había conquistado, tal como quien reniega de sus obras pasadas borra todo el bien que había acumulado; y comprender que frente a las dos fuentes de pecado - el deseo y la lengua - aguardan dos destinos estrechos: el Guehinom y el Kaf Hakela. "Y el que domina su espíritu vale más que el conquistador de una ciudad": vencer a la propia inclinación es una hazaña superior a la toma de una plaza fuerte, y constituye, a la vez, la única garantía de no perder jamás lo conquistado.