Introducción: De quien guarda su boca al burlador
En el versículo anterior aprendimos sobre el sabio que cuida su boca y su lengua: "Quien guarda su boca y su lengua, guarda su alma de angustias". Ahora viene Shelomó HaMélej y nos presenta el extremo totalmente opuesto: la persona cuya lengua se desborda contra todos, que no cuida su boca en lo absoluto. El versículo que tenemos ante nosotros lo define con tres palabras certeras y añade una advertencia: no pienses que su daño se limita únicamente al habla.
זֵד יָהִיר לֵץ שְׁמוֹ עוֹשֶׂה בְּעֶבְרַת זָדוֹן׃ (כד) - El malvado y soberbio, burlador es su nombre; actúa con desborde de malicia.
Rabenu Yoná: Quien posee estos dos rasgos, burlador es su nombre
Explica Rabenu Yoná: "Zed" (malvado) abarca la crueldad y el odio a las personas, la alegría por la desgracia ajena y el procurar su mal. Es una mala persona: cruel, odia a la gente; si alguien tropieza, él se alegra. "Yahir" (soberbio) es el arrogante. Y quien reúne estas dos características a la vez, la maldad y la arrogancia, "burlador es su nombre" (letz shemó). ¿Quieres saber qué abarca a ambas? Ese es el burlador (letz).
El burlador es una persona de lashón hará. Se mofa, se burla de los demás, perjudica a sus compañeros, los humilla, los ultraja y los avergüenza. Y esto es pura maldad deliberada. Pues ¿qué beneficio saca de ello? Absolutamente nada. No hay aquí ganancia económica ni placer material alguno. Simplemente soltó un chiste a costa de otro, se burló de él. Dice Rabenu Yoná: esto es peor que quien causa un daño buscando un beneficio monetario. Porque quien perjudicó por dinero tiene al menos algún argumento - injustificable, pero alega: "obtuve algo, pretendía tal ganancia". Pero quien ultraja, avergüenza y desprecia, ¿qué provecho real puede alegar?
Sin embargo, una cosa sí existe aquí, y es la soberbia. Porque cuando lastimo al otro, ¿qué pretendo demostrar en el fondo? Que soy mejor que él. No importa de qué me burle, el mensaje siempre es el mismo: yo soy alguien y tú no eres nada. "¿Cómo hiciste semejante tontería? ¿Por qué no me preguntaste a mí?" - es decir: aquí hay alguien inteligente. "¿Cómo invertiste en un lugar así? ¿Acaso no piensas?" - es decir: aquí hay alguien sensato, para que sepas, aquí estoy yo. "¡Qué tacaño, fíjense que no es capaz de gastar nada!" - es decir: aquí hay alguien generoso, y ese soy yo. Cada forma de humillar al prójimo transmite: yo no soy como él, soy superior a él, mi nivel es más elevado. E incluso a veces desprecia a su compañero en su fuero interno, sin siquiera obtener honor público por ello, y aun así lo hace, solo para engrandecerse y jactarse por encima de él.
Y agrega Rabenu Yoná: "Y en su gran soberbia menoscabará y rebajará las virtudes ajenas, y no ve en sí mismo ninguno de sus propios defectos". Esto se aprecia con total claridad en personas a las que les cuesta ver que otro triunfa. De inmediato reaccionan: "Eso no es nada, son tonterías, cualquiera puede lograrlo, yo también podría haber llegado ahí". ¿Por qué? Porque yo no estoy allí. Porque la virtud que él alcanzó, yo no la poseo. ¿Y cómo me justifico? Dado que no se puede negar de plano que él logró algo meritorio, entonces se inventa: "Si yo hubiera querido, habría llegado mucho más alto; simplemente no quise, no me pareció importante, hasta me lo ofrecieron dos veces y lo rechacé". Toda virtud ajena se reduce a la nada ante sus ojos, porque si tuviera valor, ¿cómo es que él no la tiene? "Y si prestara atención a sus propios defectos, quedaría avergonzado" - si tan solo examinara sus propias faltas, sentiría vergüenza. Y a esto se refiere lo dicho: "No hay provecho para el murmurador", pues no obtiene deleite ni beneficio alguno; todo es pura soberbia.
"Actúa con desborde de malicia" - Para que no digas: solo habló
Aquí llega el final del versículo. Para que no pienses que este individuo es meramente arrogante, que solo ofende a la gente, solo desprecia, solo ignora sus cualidades y busca sus defectos; al fin y al cabo, no asesinó, no robó dinero, no golpeó a nadie, no cometió ningún acto físico tangible. Por eso declara el versículo: "Actúa con desborde de malicia".
Y ten presente que la gente tiende a restarle importancia a la palabra hablada frente al acto físico: "¿Por qué se alteran tanto? Si solo habló". ¿Y quién dijo que "solo hablar" es menos grave? Un golpe o una bofetada se olvidan. Pero una herida causada por la palabra puede permanecer abierta y sangrante durante largos años, una herida que no cicatriza jamás. El golpe de la lengua resulta con frecuencia mucho más devastador que el golpe de la mano.
Y a propósito, hay personas que afirman con orgullo no haber levantado jamás la mano contra sus hijos - y no sé si eso es bueno o malo - pero bastaría con escuchar el modo en que les hablan para estremecerse. Continuamente los denigran y los humillan, demostrándoles a cada instante que son torpes, que carecen de seso, que no triunfarán y que nada saldrá de ellos. Casi hubiera sido preferible una bofetada; la bofetada se habría borrado con el tiempo. El desgarro en el alma que dejan las palabras humillantes y despectivas es infinitamente más dañino.
Por eso dice Rabenu Yoná: no imagines en tu interior que en esta persona solo existe el pecado de la lengua. "Ose be'ebrat zadón" - si se enoja con alguien, será capaz también de dañarlo de hecho y de golpearlo. Y no hay ira comparable a la ira de quien tiene mala lengua, que es el soberbio. Pues es sabido que el orgullo acrecienta la ira: ¿de dónde brota la ira? De la altivez del corazón. ¿Por qué uno se enoja? Porque alguien hizo algo que no me parece, que no quise, que no planeé. Pero la persona humilde lo acepta todo con sumisión, tiene fe y sabe que nadie toca lo que está reservado para su prójimo. En cambio, el soberbio reacciona: "¿A mí me dices esto? ¿Cómo te atreves?" - y por lo tanto su enojo arde multiplicado. Las fuentes de la ira radican en el rasgo de la soberbia.
El Gra: "Zad" - quien no cuida su boca de lo prohibido
El Gra explica que "zad" proviene del término que alude a actuar con premeditación (zadón), refiriéndose a quien no guarda su boca de alimentos prohibidos e ingiere comidas no permitidas. Y esto se conecta con el versículo anterior - "quien guarda su boca y su lengua": el transgresor deliberado (zad) no guarda su boca. Y al dejarse arrastrar por su apetito, también se enorgullece y se vuelve arrogante (yahir).
¿Y de qué manera se vincula la comida con la arrogancia? El Gra cita las palabras del Talmud en el tratado de Berajot: Todo aquel que come y bebe y luego reza, sobre él dice la Escritura: "Y a Mí me arrojaste tras tus espaldas (gaveja)" - no leas "gaveja" sino "gue'eja" (tu orgullo); dijo el Santo, bendito sea: Después de que este se ensoberbeció, ¿recién aceptó sobre sí el yugo del Reino de los Cielos? Ahí se aprecia: "zad" - no cuida su boca y persigue sus deseos, y a raíz de ello deviene "yahir" - soberbio (gue'eja). Y los alimentos prohibidos conducen a malos rasgos de carácter, como se ha explicado en repetidas ocasiones: quien consume alimentos prohibidos se vuelve insensible hacia el prójimo, insensible ante la Torá y los preceptos; esto es la insensibilidad espiritual del corazón (timtum halev), la cual engendra también arrogancia.
Asimismo precisa el Gra: aquí quedaron reunidos los tres vértices de la transgresión: pensamiento, palabra y acción. "Yahir" (arrogante) - alude al pensamiento, pues se jacta en su mente diciendo "yo soy alguien importante". "Letz" (burlador) - alude a la palabra, pues se mofa de los demás y habla con desprecio de ellos. "Ose be'ebrat zadón" (actúa con furor malévolo) - alude a la acción, dado que la expresión bíblica "y el hombre que actuare con premeditación" se refiere siempre a los hechos. No existe transgresión en el mundo que no pertenezca a uno de estos tres ámbitos: pensamiento, palabra o acción; y aquí, en este malvado, se consumaron los tres.
Ralbag: Quien perjudica a su prójimo "a modo de burla"
El Ralbag explica: el malvado que actúa con soberbia es llamado burlador (letz), porque comete la maldad impulsado por su orgullo y no porque codicie algo material. Lo hace por mera burla, porque las demás personas son consideradas nada a sus ojos. Y dado que se siente por encima de todos, se toma la libertad de burlarse de todos y de humillar a todos.
Y sus palabras son estremecedoras: "Y ciertamente se hallan hombres malvados con esta cualidad mencionada, que destruyen a sus semejantes a modo de burla, por ser considerados por ellos como nada". Hay individuos dispuestos a provocar grandes daños a los demás aunque no obtengan de ello provecho alguno. ¿Por qué? Porque tú eres un cero a mis ojos, y si no vales nada, estoy dispuesto a causarte un daño, incluso un daño atroz. Solo por diversión, como suele decirse. Y cita un ejemplo espeluznante: como se relató acerca de un hombre que le cortó la pierna a su compañero de noche mientras dormía, sin que mediara odio alguno hacia él, sino que lo hizo únicamente a modo de burla; para mofarse de él, "por hacer la gracia".
Y a qué extremos pueden llegar estas conductas. Dos adolescentes, de menos de dieciséis años, tomaron un taxi y dijeron: "veamos qué se siente matar". Tomaron un arma y le dispararon al conductor. ¿Para qué? Por simple adrenalina. Un hombre sencillo, que trabaja para ganarse el sustento, que traslada pasajeros, y dos muchachos deciden asesinarlo por pura emoción. ¿Quién rendirá cuentas por semejante educación? Son hechos inconcebibles para la mente humana, y con mayor razón en el pueblo de Israel, donde a lo largo de dos mil años el asesinato era algo prácticamente inexistente. A nuestro alrededor caían cadáveres como moscas, y un judío llegado de Rumania solía relatar: solo aquí en la tierra de Israel se escandalizan tanto por un homicidio; en nuestro antiguo entorno, cuando alguien tenía un problema, salía armado, le daba dos disparos al vecino y asunto terminado. Pero, ¿un judío? ¿Acaso se oía de un judío en Europa, en Marruecos, en Irak o en Yemen que se levantara para asesinar a su hermano? Y aun si se llegaba a escuchar, se trataba de una anomalía absoluta entre miles. He aquí cuán graves son la burla, la risotada y la ligereza, pues conducen a la persona a dañar a su prójimo con furor y maldad deliberada, sin que este último le haya hecho absolutamente nada.
El Malbim: El "zad" con quien se puede debatir y el "letz" con quien no
El Malbim explica: el "zad" es aquel que disputa deliberadamente contra las leyes de la sabiduría (jujé hajojmá). Las leyes de la sabiduría constituyen aquella parte de la Torá que requiere demostración, la que exige del individuo conducirse por el sendero de la ética sin que existan sobre ella pruebas concluyentes de la lógica común, ya que lo que a uno le parece moral a otro le resulta inmoral. Y el rebelde deliberado (zad) viene a debatir contra las leyes de la sabiduría, niega la Providencia divina, rechaza la recompensa y el castigo, y lo hace con descarada altivez.
Y señala el Malbim: mientras no sea arrogante (yahir), todavía no recibe el título de burlador (letz). ¿Por qué? Porque plantea objeciones, discute y aporta argumentos racionales; y si logran refutarlo y demostrárselo, callará y aceptará la verdad. Su controversia es intelectual, un debate del intelecto que se sitúa en el ámbito de la razón. Pero si este impugnador es además arrogante, ninguna evidencia ni demostración que se le ofrezca logrará convencerlo: "¿Acaso tú me venciste? ¿Acaso lo que hago está mal? ¡De ninguna manera!". Decidirá no mirar lo que se le ha probado, dará por sentado que tus palabras carecen de fundamento y lo esencial para él será persistir en su postura. Y si se lo demuestran de modo tajante sin dejarle escapatoria, ¿qué hará? Recurrirá a la burla.
Y ya explicamos: la manera de lidiar con algo que cuenta con pruebas es mediante la burla. Si me presentas pruebas, todos los oyentes ven que he caído; ¿cómo me defiendo? Ridiculizo tus palabras. Y la burla, como expresa Rabenu Yoná, es como un escudo untado en aceite: todas las flechas que disparas resbalan. Cuando una persona es un burlador (letz), se vuelve impenetrable; todas tus pruebas pueden ser lógicas y coherentes, pero él tiene una vía para eludir las pruebas.
¿Y quién supo utilizar este método? Kóraj. Kóraj comprendió: no puedo debatir con Moshé. Moshé descendió con la Torá, partió el mar, los sacó de Egipto, habla con Dios cara a cara; si me presento con argumentos y pruebas, Moshé Rabenu me refutará de inmediato. Por eso, cuando Moshé llama a Datán y Aviram, ellos responden "no subiremos", porque en el momento en que estemos frente a él uno a uno, en veinte segundos demostrará que hablamos tonterías. Entonces, ¿cómo se lucha contra Moshé? "Congregó contra ellos multitudes durante toda la noche" y se burlaba de ellos: relatos sobre aquella pobre mujer que tenía un campo y se lo quitaron, historias que provocan lágrimas y ante las cuales nadie puede quedar indiferente: '¡he aquí una injusticia y no se puede callar!'. Así logró congregar a las masas, porque sabía que por la vía racional, por el camino de las pruebas, nadie podía sostenerse frente a Moshé.
Y esto se encuentra en cada generación. Ya contamos en una ocasión sobre la investigación acerca de los códigos de letras salteadas en la Torá, realizada por Doron Witztum y el Dr. Eliyahu Rips, un matemático de renombre mundial que se propuso investigar el tema para demostrar su falsedad y, al final, constató su veracidad y retornó al camino de la Torá. Publicaron un libro llamado "La dimensión adicional", con estudios que cumplen con rigurosos parámetros científicos. ¿Y qué se hizo en respuesta? Montaron una obra de teatro enteramente de burla sobre el tema de los códigos en la Torá. En la radio realizaron una entrevista conjunta con el Dr. Rips y el productor de la obra, y este último habló de tonterías, inventos y necedades con las que se engaña al público. Cuando se dirigieron al Dr. Rips y le preguntaron qué tenía para decir, respondió: no tengo mucho que decirle, solo quiero hacerle una sola pregunta: ¿acaso leyó la investigación? Y el otro contestó: he oído sobre ella, vi algunas citas. Le dijo: ¿acaso es posible hablar con una persona que ni siquiera leyó la investigación? ¿Qué punto de partida para una conversación puedo tener con él?
Y esto demuestra el nivel: una persona que no leyó la investigación sale a burlarse de ella. ¿Acaso estudiaste matemáticas? ¿En qué universidad? ¿Revisaste los datos? En cualquier otro ámbito te preguntarían de inmediato cuál es tu trayectoria, cuál es tu experiencia, qué título posees, con base en qué hablas. Si dijeras que vienes a refutar la física cuántica, te preguntarían qué estudiaste. Pero cuando se trata del judaísmo, todo es admisible: cualquiera viene, objeta, refuta y habla insensateces presentándose como un experto. ¿Y por qué? Porque saben que en una confrontación directa no pueden sostenerse. Entonces montan una farsa, convierten todo en motivo de burla y risa, y asunto terminado. Burlarse del tema y, de ese modo, eludir la necesidad de enfrentarlo con seriedad.
Y ya hemos mencionado que una de las primeras cosas que le dijeron al Rav Uri Zohar, incluso antes de comenzar a acercarlo a la teshuvá, fue: no hagas bromas. Si quieres discutir, plantear objeciones, exigir pruebas, di lo que quieras. Pero no hagas burla. Él tenía una gran habilidad para la comedia y la burla, y existía un fundado temor de que, en cuanto comenzaran a demostrarle las cosas, empezara a hacer chistes, y frente a la burla no se puede trabajar. Frente a argumentos lógicos se puede dialogar; la burla es un recurso para desestimar las cosas sin examinarlas.
¿Qué es "evrat zadón"?
Y cuando la persona alcanza la cualidad de la burla, ya "actúa con desborde de insolencia" (oséh be'evrat zadón). Explica el Malbim: "evrah" proviene de la raíz pasar o traspasar, cruzar el límite. El versículo no dice simplemente "zadón" (insolencia), sino "evrat zadón". Si una persona comete faltas hacia las cuales su deseo la arrastra, eso se llama "zadón" (pecado premeditado). Pero si hace cosas hacia las cuales ni siquiera su deseo la inclina, ¿por qué las hace? Únicamente para provocar e irritar. Esto es "evrat zadón": una insolencia que traspasó los límites humanos, actos contrarios a la naturaleza del alma y a la condición humana.
Y como encontramos con el rey Amón, que cometió incesto con su madre. Le preguntaron: ¿qué placer encuentras en ello? Respondió: no comprendo vuestra pregunta, ¿acaso busco placeres? Todo mi propósito es hacer enojar a mi Creador. Eso es "evrah": traspasó el límite; no obtiene deleite alguno, y el único objetivo es desafiar al Amo del Universo. Así también el hombre soberbio y burlador: ya ha cruzado el límite de toda sensatez y comete actos en los que no encuentra satisfacción alguna, sino solo con el fin de desafiar a su Creador.
En resumen: "Al soberbio y arrogante se le llama burlador; actúa con desborde de insolencia" (Zed yahir letz shemó oséh be'evrat zadón). Rabenu Yoná nos enseñó que quien combina malicia y soberbia es llamado burlador (letz), y que todo su beneficio al denigrar al prójimo es mera vanidad, por lo que su falta es más grave que la de quien perjudica por afán de dinero; y no se diga "solo fueron palabras", pues la herida de la lengua es más profunda que la de la mano, y el difamador terminará causando daño también en los hechos, ya que el orgullo acrecienta la ira. El Gra vio en el versículo los tres vértices de la transgresión: pensamiento (arrogante - yahir), palabra (burlador - letz) y acción (desborde de insolencia - evrat zadón), y enseñó que descuidar la boca de lo prohibido conduce inevitablemente a la soberbia. El Ralbag demostró cuán terrible es la burla, que lleva al hombre a perjudicar a su prójimo sin motivo alguno, ya que las demás criaturas no valen nada ante sus ojos. Y el Malbim puntualizó: con el malicioso aún se puede dialogar, pues su debate es intelectual; pero cuando el malicioso es arrogante, se convierte en un burlador, y su burla es como un escudo untado en aceite sobre el cual resbalan todas las pruebas - tal como actuó Kóraj y como hacen los burladores de cada época. Y el fin del burlador es traspasar todo límite por completo y entregarse a actos en los que no halla placer alguno, sino únicamente el de desafiar a su Creador.