En esta clase abordaremos tres versículos del capítulo 21 de Mishlé: el versículo sobre la mujer rencillosa y el habitar en tierra desierta, el versículo sobre el tesoro codiciable en la morada del sabio, y el versículo sobre quien persigue la justicia y la bondad. Los tres guardan una estrecha relación: el primero enseña de qué manera el ser humano escapa del entorno que lo degrada, el segundo revela cuál es el verdadero tesoro acumulado por el sabio, y el tercero enseña cuál es la recompensa de aquel que va en pos de la rectitud y la benevolencia.
טוֹב שֶׁבֶת בְּאֶרֶץ־מִדְבָּר מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וָכָעַס׃ (יט) - Mejor es habitar en tierra desierta que con mujer rencillosa e iracunda. (19)
Rashi explica este versículo en consonancia con su comentario anterior a "Mejor es habitar en un rincón del tejado". Allí explicamos, según la interpretación de Jazal, que es la Shejiná misma quien pronuncia estas palabras al abandonar el Templo de Hashem, a causa de que el pueblo de Israel elaboraba ofrendas idólatras y rendía culto a dioses ajenos. También aquí, según Jazal, la Shejiná declara: más me vale morar en tierra desierta que habitar entre el pueblo de Israel cuando provocan Mi indignación.
Rabbenu Yoná formula una pregunta: anteriormente, en el versículo 9 - diez versículos atrás -, se dijo: "Mejor es habitar en un rincón del tejado que con mujer rencillosa en casa compartida", mientras que aquí afirma "en tierra desierta". ¿Por qué en aquel pasaje no llegó hasta el extremo del desierto? A modo de agudeza, se podría decir: transcurrieron diez versículos y ella siguió haciéndole la vida imposible, hasta que comprendió que un rincón del tejado ya no bastaba; no quedaba más opción que huir al desierto.
En cuanto al fondo del asunto: es preferible que la persona habite en el desierto con tal de librarse de la persecución insaciable de los placeres y los apetitos mundanos. Según el Gaón de Vilna, esto encierra una enseñanza extraordinaria, pues el versículo es la continuación directa de los anteriores - "Hombre menesteroso será el que ama el placer; el que ama el vino y el aceite no se enriquecerá" -, los cuales tratan acerca del afán por los deleites corporales. ¿Y quién es esa "mujer rencillosa e iracunda"? Representa al cuerpo. El cuerpo es llamado mujer y el alma es llamada marido, ya que el alma debe asumir el rol de señora y guía, mientras que el cuerpo debe ser un mero instrumento a su servicio. Pero ¿qué debe hacer una persona cuando su cuerpo toma las riendas del hogar y corre tras los goces terrenales? El único recurso eficaz consiste en apartarse físicamente del escenario del placer y la tentación.
Esta es una verdad cotidiana y comprobable. Pregúntele a cualquiera que haya fumado y esté en proceso de dejarlo en qué circunstancias experimentó la mayor dificultad: le dirá que fue al hallarse rodeado de fumadores. Quien acude al sitio propicio para la falta, allí mismo encuentra la seducción y la caída. El individuo inclinado a la gula pasa ante una panadería y sucumbe al estímulo, al igual que el bebedor no puede permanecer impasible ante una taberna. ¿Cuál es la solución? Residir donde esas cosas no existan. Habitar en un entorno desprovisto de frivolidad y promiscuidad garantiza no verse arrastrado hacia la inmoralidad, pues el ambiente ejerce una influencia determinante sobre el alma.
Así lo dictamina también el Rambam: la naturaleza humana empuja al individuo a asimilar las costumbres de sus vecinos y conciudadanos. Si los habitantes de su ciudad son malvados, debe emigrar a otra urbe; si allí también lo son, debe trasladarse a otro país; y si en toda esa nación predomina el mal, debe refugiarse en el desierto. No caben autoengaños: el entorno arrastra inexorablemente, y quien no construye para sí un arca de Noaj terminará sumergido por el diluvio. Esa arca salvadora son los espacios de estudio de la Torá; esa arca son los hijos formados en los Talmudé Torá y en las grandes yeshivot. Si el hombre no se procura un entorno espiritualmente resguardado, sus posibilidades de mantenerse íntegro son mínimas. A esto se refiere el texto con "Mejor es habitar en tierra desierta": vale más vivir en la aridez del yermo que residir en un medio donde la gente lo desvíe del servicio a Hashem.
El Malbim establece una distinción sumamente lúcida a partir del rigor del texto bíblico. Nótese con cuidado: aquí el versículo señala "que con mujer rencillosa e iracunda" (vejáas), mientras que en el versículo anterior dijo "que con mujer rencillosa en casa compartida" (uvéit javer). Es decir, en este pasaje se describe a alguien que provoca la cólera directa del marido, mientras que en el anterior se trataba meramente de disputas externas, sin generar esa ira personal destructiva. La diferencia es decisiva: si ella no es colérica con él, sino que solo enciende rencillas con los vecinos y demás miembros de la vivienda - "casa compartida", el vecindario y las visitas -, basta con apartarse de la concurrencia: el marido puede subir con ella al rincón del tejado y allí, sin público alrededor, no habrá motivo de riña. Mas si ella es dominada por la ira y despierta la furia directa de él, ¿de qué servirá el tejado? También allí encenderá su enojo, con el peligro añadido de que, en la estrechez de un tejado, la indignación mutua podría desembocar en una caída fatal. Por ello, ante semejante cólera, la única salida prudente es "habitar en tierra desierta": marchar a la soledad del desierto y levantar allí su tienda.
אוֹצָר נֶחְמָד וָשֶׁמֶן בִּנְוֵה חָכָם וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ׃ (כ) - Tesoro deseable y aceite hay en la morada del sabio, mas el hombre insensato lo devora (20).
Rabenu Yoná explica: es costumbre de los ricos y de las personas perspicaces atesorar plata, oro y reservas de aceite, y este tesoro es un "tesoro deseable", un tesoro oculto y resguardado. También el aceite, señala Rabenu Yoná, entra en la categoría de tesoro. Solemos pensar únicamente en tesoros de oro y plata, pero el aceite también lo es: se conserva en casa, es una mercancía valiosa, se compra a bajo precio y se vende caro. A esto se referían Jazal con la expresión parabólica: "El rico en aceite es rico en bienes atesorados"; la palabra kamas procede del versículo "guardado conmigo, sellado en mis tesoros", es decir, algo que se almacena. Y nuestros Sabios interpretaron esto en referencia al conocedor de las tradiciones orales (baal shemuot): en su época los textos no estaban puestos por escrito, ¿y quién tenía la capacidad de debatir en profundidad en la Torá? Aquel que poseía una memoria enciclopédica, llamado "Sinaí", pues para deliberar y deducir se necesitan fuentes y citas. Las Mishnayot las sabían todos, pero no cualquiera dominaba las Beraitot y las sentencias orales. Quien conocía bien las tradiciones - "Rav Huna dijo esto", "una Beraita enseña aquello" - tenía en su haber una verdadera riqueza en la Torá y poseía la base para profundizar. De cualquier modo, se comprueba aquí que el aceite era considerado en su época una gran riqueza y un auténtico tesoro.
Y así afirmaron también Jazal: la persona siempre debe dividir su dinero en tres partes: un tercio en bienes raíces, un tercio en mercancías comerciales y un tercio a mano (en liquidez). El tercio destinado a mercancías o disponible a mano está representado, por ejemplo, por el aceite: un bien durable que uno conserva bajo su control directo. A esto alude el rey Shelomó: "Tesoro deseable y aceite hay en la morada del sabio"; el sabio junta provisiones y recursos para disponer de sustento y afrontar tiempos más difíciles.
También cabe interpretar, añade Rabenu Yoná, que el versículo enseña que "bajo la sombra de la sabiduría se está como bajo la sombra del dinero": cuando el sabio emprende una actividad productiva, prospera. Y tal como enseñaron nuestros Sabios, a quien se consagra a la Torá le prosperan sus bienes, como está escrito: "Porque entonces harás prosperar tus caminos y entonces tendrás éxito".
A lo largo de la experiencia cotidiana es posible constatar con claridad que quienes se dedicaron de lleno a la Torá no salieron perdiendo. Quien observe la trayectoria de muchas familias comprobará lo mismo: aquellos que continuaron en la yeshivá, los que perseveraron como abrejím - aun si en cierta etapa, ante la falta de alternativas, tuvieron que salir a trabajar, pero sin buscar atajos de dinero fácil ni apartarse del marco - al final son los que logran una vida estable. Disponen de una vivienda, gozan de equilibrio financiero; tal vez sin ostentación, viviendo con sobriedad, pero en orden. En cambio, precisamente quienes abandonaron la yeshivá a temprana edad seducidos por toda clase de negocios, al carecer de un marco espiritual sólido y de un orden de vida, son los que a menudo no logran estabilizarse aun tras el paso de muchos años.
Cuando se aborda esta realidad en público, resulta sorprendente cuántas personas coinciden plenamente. Un padre comentaba: "Tengo seis hijos y no necesito ayudar económicamente a ninguno de ellos, con la sola excepción del que dejó la yeshivá para salir a trabajar. Es él quien no logra establecerse, carece de vivienda propia y debo asistirle mes tras mes para que subsista; está casado, trabaja cambiando continuamente de empleo y apenas le alcanza para vivir". Testimonios semejantes se escuchan una y otra vez. Se conoce también el caso de alguien que dejó la yeshivá y adquirió un departamento justo antes de un período de hiperinflación; los intereses de su hipoteca se multiplicaron tanto respecto al valor original que perdió prácticamente la mitad de la propiedad, quedando atrapado durante años en una lucha financiera interminable.
A esto se refiere Shelomó: bajo la sombra de la sabiduría, bajo la sombra del dinero. Los abrejím y los hombres de Torá viven por encima del cálculo puramente natural. "Encomienda a Hashem tu carga"; no se debe asumir con soberbia que uno resolverá todo exclusivamente con su propia fuerza, pues la realidad demuestra que, por lo general - sin pretender trazar reglas fijas -, se manifiesta una providencia especial (siyata dishmaia) sobre los estudiantes y los dedicados a la Torá. Pues cuando el sabio actúa con rectitud tiene éxito, y a quien se dedica a la Torá sus bienes le prosperan: "Porque entonces harás prosperar tus caminos y entonces tendrás éxito".
Y en verdad se trata de una maravilla. Cuando se menciona ante personas ajenas a la comunidad observante que las familias casan a sus hijos y cerca de un noventa por ciento de ellos accede a una vivienda, preguntan desconcertados: "¿De dónde sale el dinero?". Y ciertamente es un interrogante natural. Se relataba el caso de un hombre de familia que era maestro y casó a catorce hijos. Tras su fallecimiento, uno de sus allegados decía: "Si me preguntan cómo lo hizo, no tengo respuesta. Todos sus hijos tienen una vivienda y nadie sabe de dónde provino". Lo único indudable es la manifiesta bondad divina. Aquel hombre solía decir: "¿Acaso tengo yo los fondos para casarlos? ¿Está en mis manos costearlo? ¿De dónde? No hay de dónde". Esto se comprueba a diario en este entorno y resulta simplemente asombroso. Sin duda, las presiones económicas y las medidas externas complican cada vez más el panorama, pero si alguien intenta entender con la lógica ordinaria cómo se logra esto a partir del modesto ingreso de un ávrej, aun sumando el trabajo de su esposa, resulta imposible de explicar de manera natural.
Y por el contrario: un hombre ahorró y acumuló bienes gracias a su sabiduría y a su dedicación a la Torá, pero lo dejó todo en manos de un hijo insensato, y este termina por consumirlo todo. Pues el necio persigue sus impulsos, los placeres y los deleites materiales de este mundo, dilapidando así la fortuna de su padre. Y se le llama "insensato" (kesil), porque a cualquiera que destruye sus propios bienes la gente lo cataloga de insensato, y nadie podría considerarlo una persona sensata. Resulta así que mientras uno ahorró y acumuló con prudencia, viene un hijo imprudente y lo pierde todo.
Quien examine la historia hallará infinidad de ejemplos: personas que fueron inmensamente ricas y dedicaron grandes esfuerzos a reunir dinero, y tras ellas vino un hijo disoluto que disipó toda la fortuna en muy poco tiempo y en vanidades dañinas. Y si se busca un ejemplo fuera de lo financiero, obsérvese lo ocurrido con los gobernantes de Siria: el padre ejerció un dominio férreo durante décadas, mientras que el hijo, carente de verdadera prudencia e inteligencia política, desató en poco tiempo una rebelión que ha cobrado la vida de cientos de miles de sus propios conciudadanos. Al mundo parece importarle poco: mueren cientos de miles sin suscitar mayor condena, mientras los reflectores se colocan desmedidamente sobre Israel por cualquier incidente menor. En definitiva, se evidencia cómo un sucesor insensato llega y destruye todo, hasta que de cuanto el padre construyó y acumuló no queda absolutamente nada.
Además, cabe precisar la expresión: "וּכְסִיל אָדָם יְבַלְּעֶנּוּ" (y el hombre necio se lo traga). Debería haber dicho "y el hijo necio se lo traga" o simplemente "y el necio se lo traga". ¿Por qué entonces dice "el necio de hombre" (kesil adam)? Viene a insinuar que esta persona es esclava de sus pasiones, arrastrada tras la materialidad y los placeres, y por eso consume el dinero de su padre. "Hombre" (adam) alude a que va tras el elemento de la tierra (adamá) y el polvo que hay en él, persigue los placeres, y termina tragándoselo todo.
Y la conclusión, dice Rabenu Yoná, es que el hombre debe empeñar su alma y sus pensamientos en educar a su hijo y transmitirle sabiduría, pues si le deja riqueza siendo un insensato, no le habrá dejado nada, ya que devorará sus tesoros en su propia insensatez. ¡Y cuánta verdad hay en esto! ¿Quieres dejarle una buena herencia a tu hijo? Transmítele sabiduría, enséñale Torá. Esto le dará continuidad y sabrá también qué hacer con los demás bienes que le dejes en herencia. Pero si no le transmitiste sabiduría y le permitiste descarriarse y hacer cuanto le viniera en gana, entonces incluso lo que creíste haberle dejado, el oro y la plata, tu hijo resultará ser un hombre necio que todo lo devorará y todo lo perderá. Por eso se afirma en otro lugar: "הוות לאביו בן כסיל ודלף טורד מדייני אישה" - "Havot" significa ruina y fractura para su padre, pues el padre ahorró, reunió y acumuló, y vino el hijo y lo quebró todo; "y gotera continua las contiendas de una mujer", es decir, los litigios continuos de la esposa.
El Gra explica conforme a Jazal: "tesoro" es la Torá; "deseable" son los Profetas (Neviim), por cuanto son codiciados y queridos; y "aceite" son los Escritos (Ketuvim). Y los tres se encuentran "en la morada del sabio", pues el sabio tiene dominio sobre todos ellos. "Y el hombre necio se lo traga": cuando se estudia con un alumno indigno, este lo destruye, lo arruina y lo desvirtúa todo. Si le enseñas Torá a un necio que no es digno, es semejante a arrojar una piedra a Mercurio (idolatría), ya que para él se convierte en veneno mortal y la utiliza únicamente para embestir.
Para el sabio, todas estas cosas son un verdadero tesoro: de ellas aprende, con ellas polemiza y en ellas profundiza. En cambio, el necio extrae de ellas argumentos para su propia postura, con el fin de permitirse las pasiones de su corazón. A veces se escucha a alguien decir: "¿Por qué hablan tanto de recato? Leí en el Tanaj cuánto desorden había allí, así que todo está bien". ¿Entienden lo que leyó en el Tanaj? Cada uno lee en el Tanaj lo que desea y cada quien ve en él según su capacidad; quien busca dejarse llevar por los impulsos de su corazón, también hallará justificaciones en el Tanaj: "Mira lo que dice allí sobre fulano y mengano, ¿y qué tiene de malo?" - que Dios nos proteja y tenga misericordia. Este es el hombre necio que se lo traga: a partir de lo que se le enseñó, va destruyendo, devorando y arruinando los cimientos mismos de la Torá.
El Gra explica además: "tesoro" alude al temor a Hashem, tal como dijeron Jazal: "el temor a Hashem es Su tesoro" - quien tiene temor a Hashem en su haber, lo tiene todo. Es costumbre de los reyes guardar en sus tesoros cosas sin igual, piezas únicas y singulares. Por eso dijeron nuestros Sabios: todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo. En verdad, el temor a Hashem es digno de ser guardado como un tesoro, pues ¿quién más te otorgará temor al Cielo? ¿Acaso existe un producto semejante para comprar en la calle? No existe tal cosa. Quien atesora algo así posee un tesoro inmenso que nadie le puede dar y que no se adquiere afuera. El temor al Cielo ni siquiera está en manos del Cielo, sino en las tuyas: si lo alcanzaste, te pertenece, tienes un tesoro, protégelo mejor que cualquier otra cosa.
"Deseable" es la Torá, como está dicho: "Más deseables que el oro, más que mucho oro fino". Y "aceite" son las mitzvot, como está escrito: "En todo tiempo sean blancas tus ropas, y nunca falte aceite sobre tu cabeza". ¿Y por qué las mitzvot se comparan con el aceite? Porque la Torá es luz, una fuente de luz propia, mientras que el aceite no genera luz por sí mismo, sino que nutre a la lámpara, y "el precepto es una lámpara" (ner mitzvá): la lámpara no alumbra si no se le vierte aceite. Por ello, las mitzvot representan el aceite mediante el cual ilumina la lámpara, siendo la mitzvá misma como una lámpara. Y estos tres elementos - el temor, la Torá y las mitzvot - están "en la morada del sabio", pues el sabio es quien los desarrolla y los acumula en su tesoro.
"Y el hombre necio se lo traga": dice el Gra que alude al alma animal. ¿Y hacia dónde se inclina el alma animal? Hacia lo terrenal, hacia las pasiones y los deleites. Y termina arruinándolo todo: la Torá, el temor y las mitzvot; destruye por completo. ¿Quién lo hace? La necedad en el hombre, el alma animal que lo arrastra tras los placeres de este mundo.
Un hombre puede llegar a ser primer ministro, y una pequeña tentación económica puede llevarlo a seis años de prisión. Y de la cumbre más alta - de codearse con los poderosos del mundo, de ser célebre, de planear conquistar por asalto la jefatura de gobierno - de repente se convierte en un preso más en la cárcel de Maasiyahu. Para comprender lo que esto significa, basta recordar lo que relató el rabino Ben Izri, quien estuvo recluido allí. Contaba él que todos sus antiguos amigos fueron a visitarlo: el rabino Ovadia Yosef, de bendita memoria, fue en persona; también el rabino Elbaz, personas de la yeshivá y miembros del partido Shas; todos acudieron. Y comentaba: se partía el corazón al ver que en ese mismo penal se encontraba también el expresidente Katzav, y este hombre veía con amargura que sus amigos funcionaban "a batería". Mientras ocupas un cargo honorable, mientras eres importante, mientras eres miembro del parlamento, abundan los aduladores y los lisonjeros; pero en el momento en que estás tras las rejas, te tratan como a un leproso, temen contagiarse de ti y nadie quiere que se diga siquiera que fue a visitarte. Todo esto nos enseña que el sabio sabe cómo sobreponerse: posee temor de Dios, posee Torá y posee mitzvot. En cambio, el hombre necio, que va tras su alma animal, lo devora y destruye todo, ya sea en pos del dinero, de las pasiones o de cualquier otra ambición: todo lo arruina y lo corrompe.
רֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד׃ (כא) - Quien persigue la rectitud y la bondad hallará vida, rectitud y honor.
El Malbim explica que existe una diferencia entre tsedaká y jésed. La "tsedaká", según su postura, atañe siempre a la relación entre el hombre y el Creador, del término tsidkut (rectitud espiritual), de actuar y ser un justo en los caminos de Hashem. De igual modo, "y se lo contó por rectitud (tsedaká)", dicho acerca de Abraham Avinu, alude al andar de Abraham junto al Santo, bendito sea. Esto difiere un poco de lo que solemos pensar, que la tsedaká es dar al necesitado; más bien, es la rectitud entre el hombre y Dios. En cambio, el "jésed" es la benevolencia entre el hombre y su prójimo.
Y señala el Malbim: mediante el jésed la persona alcanzará un tesoro codiciable, lo cual enlaza con el versículo anterior, donde el sabio posee un tesoro codiciable y aceite. Al hacer actos de bien hacia los demás se amerita bienestar material, y a través de la rectitud espiritual con Dios se obtiene un tesoro codiciable y aceite espiritual, tal como se explicó en el versículo previo. Y cuando llegue al mundo de la retribución, "hallará vida": vida eterna. Además, hallará "tsedaká": el bien infinito que corresponde a su inmensa rectitud, un bien insuperable, haciendo que el Santo, bendito sea, derrame sobre él bendición más allá de toda medida. Y el tercer elemento es el "honor".
¿Y qué es el honor? Según el Malbim, todas estas promesas se refieren al Mundo Venidero, y el "honor" es la dicha del alma eterna, el bien futuro, el honor genuino: "los justos sentados con sus coronas en sus cabezas". ¿Y de qué modo definen los libros sagrados al Guehinom? Como vergüenza. Explican que el Guehinom es una vergüenza inmensa y terrible, que quema y desciende hasta lo más hondo del abismo. Por lo tanto, ¿qué es el Gan Éden? Un honor tan supremo que resulta incalculable.
Ya se ha explicado anteriormente por qué se dice que recibir honores en este mundo resta del Mundo Venidero: porque el honor es lo único en lo que podemos percibir una chispa de espiritualidad. Si a alguien le sirven un helado, lo disfruta en la lengua, en el paladar, en las zonas del gusto; y así ocurre con cualquier deleite o deseo material. Pero frente al honor, ¿acaso se puede ubicar físicamente en qué parte del cuerpo se experimentó el placer? ¿Qué rincón físico se vio complacido? En el honor no es el cuerpo el que disfruta, sino el ser interior, el alma misma. De ahí se comprende por qué el honor aquí se cobra a expensas del Mundo Venidero: la moneda espiritual de aquel mundo es el honor, y buscarlo aquí reemplaza al de allá, que es la recompensa eterna. A esto apunta "hallará vida, rectitud y honor": la recompensa del bien venidero, afirma el Malbim, es el verdadero honor, en el que los justos reposan con sus coronas sobre sus cabezas.
Estos tres versículos conforman una misma línea de enseñanza. "Mejor es habitar en tierra desierta" enseña que cuando los impulsos corporales toman el control y el entorno arrastra hacia los placeres mundanos, la única salida es apartarse; y si aquello que inquieta no se disipa ni en el rincón del tejado, se debe marchar al desierto. De aquí se desprenden las palabras del Rambam de que el ser humano es influenciado por su entorno y debe construirse un arca protectora. "Tesoro codiciable y aceite hay en la morada del sabio" enseña que el sabio atesora riquezas tanto materiales como espirituales - Torá, Profetas, Escritos, temor divino y buenas acciones -, mientras que el insensato, guiado por su naturaleza instintiva, lo consume y lo desperdicia todo; por lo tanto, el legado supremo que se debe transmitir a un hijo es la sabiduría. Por último, "quien persigue la rectitud y la bondad" enseña que la generosidad hacia el prójimo y la rectitud ante Dios otorgan al hombre la vida eterna, el bien supremo y el honor auténtico: la bienaventuranza eterna de los justos sentados con sus coronas en sus cabezas.