Introducción
Continuamos en el capítulo 21 de Mishlei, en los versículos que tratan sobre el hombre y sus deseos: qué es la verdadera alegría y qué es la alegría vana, cuál es el orden correcto del estudio de la Torá y de qué manera el Santo, Bendito Sea, salva a los justos y rectos. Comenzaremos donde nos quedamos, en el versículo 17, con las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim, y de allí pasaremos al versículo 18.
אִ֣ישׁ מַ֭חְסוֹר אֹהֵ֣ב שִׂמְחָ֑ה אֹהֵ֥ב יַֽיִן־וָ֝שֶׁ֗מֶן לֹ֣א יַעֲשִֽׁיר׃ - Hombre necesitado es quien ama el placer; el que ama el vino y el aceite no se enriquecerá.
"Conforme a la alegría en ello, aumentará su tristeza al abandonarlo"
La segunda razón que trae Rabenu Yoná es: según la medida de alegría que una persona siente por algo, así aumentará su tristeza cuando tenga que separarse de ello. Quien se acostumbra a cierto nivel de vida encuentra muy difícil descender de él. Si se habituó a un estilo de vida, le resultará sumamente penoso vivir después de otra manera. A veces se ven situaciones tan difíciles que las personas llegan, por ello, hasta el suicidio. ¿Qué ocurrió? "Yo estaba arriba, era importante, todos acudían a mí", y de pronto, de la cumbre más alta cae al abismo más profundo. No es capaz de concebir convertirse en una persona anónima, en un necesitado. Y en casos menos extremos, la persona vive en la humillación constante, porque no comprende que debe cambiar de fase, que debe "dar vuelta el disco": tu realidad anterior cambió, ahora comienza una nueva realidad.
Muchos de los que sufren esto son los llamados "artistas". Durante una época fue una superestrella: todos los programas estelares querían entrevistarlo, su representante cobraba decenas de miles por cada presentación y en seis meses se convirtió en un pequeño millonario. Pero la fama, como es sabido, es pasajera. En el basurero de la historia se puede ver a tantos que por un breve instante conquistaron la pantalla y al día siguiente: la nada absoluta. Ya no suena el teléfono; se llama a sí mismo para comprobar si el aparato funciona. Empieza a buscar un club local que lo reciba por cualquier suma modesta, y luego ni eso queda. Entonces no encuentra trabajo. ¿Por qué? Porque dice: "Con lo que yo fui, como mínimo tengo que ser director general". Pero la verdad es que carece de formación: sacó un tema pegadizo, acaparó titulares, abandonó la secundaria, no estudió nada ni aprendió oficio alguno. "¿Y qué, me voy a poner a acomodar estantes en el supermercado?" - Sí, esas son tus habilidades reales. Y como trabajar no va con su orgullo, y nadie está dispuesto a pagarle lo que él cree que vale, estas personas llegan literalmente a la indigencia.
Y ese no es el camino del judaísmo. Según la Torá, el hombre debe reconocer su situación presente: en el pasado tuviste éxito, hoy ya no. Por lo tanto, haz algo contigo hoy, conforme a tus capacidades actuales. Hay que saber vivir mirando hacia adelante: lo que fui ya pasó, quedó atrás, ya no vivo de eso. Lo que destruye a estas personas es que están sumidas constantemente en su pasado: "¿Sabes quién era yo?". Se acabó. Vive el presente, vive tu realidad de hoy. Si en tu realidad de hoy no tienes para comer y te ofrecen un empleo, ve a trabajar. Si te dicen: "¡Qué tiempos aquellos!", responde: "Es verdad, pero ya es historia". El tren avanza, las ruedas siguen girando y hay que asumir la vida tal como se presenta. A esto se refiere al decir que conforme al gozo será la tristeza al dejarlo: del mismo modo en que hoy buscas el placer y persigues deleites porque estás en la cima, proporcionalmente aumentará la aflicción cuando la rueda gire. Por eso: no te apegues en exceso al placer, no persigas desmedidamente las pasiones, no subas demasiado alto, para que la caída posterior no sea dolorosa.
Alegrarse en lo efímero: señal de insensatez
Rabenu Yoná agrega otro punto: la alegría en algo perecedero revela insensatez. Un niño se alegra con canicas, un adulto con dinero y un hombre sabio con la Torá y las palabras de sabiduría. Si lo que te llena de entusiasmo son canicas, eso refleja tu mundo interior: cuán vacío y superficial se encuentra. Once individuos corriendo tras una pelota de cuero inflada, ¿qué diferencia sustancial hay entre eso y las canicas? Es simplemente una canica más grande, rodeada de más dinero. Y eso es lo que cautiva tu atención, esas son las noticias que te desvelan.
Y lo mismo sucede con la gente: alguien compra un automóvil y camina pavoneándose. ¿Qué pasó, amigo? Cambiaste una chapa gastada por una chapa reluciente. Y te empieza a hablar del control de crucero, de los sensores, de todo lo que le prometieron y los accesorios que añadió. ¿De qué estás hablando? De una carreta con motor. Hablas de ella como si hubieras resuelto una dificultad en Tosafot o descubierto una profunda novedad en la Torá. Dice Rabenu Yoná: esto evidencia insensatez, pues se regocija en algo perecedero. "Y del regocijo, ¿de qué sirve?" - ¿qué sentido tiene alegrarse por vanidades sin trascendencia? Dale a las cosas su justa proporción: de acuerdo, es un coche nuevo, cómodo, necesario para trasladarse y cumple su función, nada más. Pero tratarlo como si fuera una criatura, invertir en él, gastar dinerales en alerones y adornos, lavándolo y encerándolo a cada instante, ¿qué sentido tiene entusiasmarse tanto por un objeto material? Por eso, quien ama la alegría en lo material es un "hombre necesitado": demuestra cuán carente está por dentro. Ya dijo Iyov: "Si me alegré porque mis riquezas eran muchas..." - ¿acaso pasaría por mi mente regocijarme meramente por tener abundancia material? ¿Es eso lo que de verdad otorga dicha al ser humano?
"El que ama el vino y el aceite no se enriquecerá"
Explica Rabenu Yoná: el vino y el aceite simbolizan los placeres gastronómicos. Cuando se quiere elogiar un manjar se habla de algo sustancioso y graso, como carne tierna y grasa; y la grasa selecta siempre se consideró lo más preciado - "toda grosura pertenece a Hashem". Y el vino representa sin duda el deleite y la atracción hacia los banquetes y bebidas. Quien actúa así se acostumbra a una búsqueda continua de ocio: va de banquete en banquete, de fiesta en fiesta, persiguiendo placeres y deseos a cada instante. Una persona así no se esfuerza, no trabaja duro y no construye nada con su vida; la pereza se apodera de ella y, en consecuencia, no avanza. Y esto es exacto en el plano material, sin mencionar el plano espiritual, donde resulta completamente destructivo. Por eso se dice: "El que ama el vino y el aceite no se enriquecerá" - en lugar de dedicarte al esfuerzo productivo, vas en pos de placeres y deleites.
Explicación del Gra: un hombre menesteroso - falto de Torá
El Gra explica primero según el sentido llano: el hombre más carente es aquel que ama el regocijo, alegrarse siempre, y ama el vino y el aceite, y no se enriquecerá, ya que toda su ocupación es perseguir el vino y el aceite. Y a partir de aquí el Gra conduce las cosas, según su costumbre, a los asuntos de la Torá. "Hombre menesteroso" (ish majsor) - un hombre que carece de Torá. No hay Torá en él, y siempre busca dónde hay novedades, noticias, algún tema del cual ocuparse, dónde se habla de política; eso es lo que le atrapa. Y "el que ama el vino y el aceite" - quien persigue los placeres de este mundo, vino para beber y aceite para ungirse, "no se enriquecerá" en Torá. Pues estas cosas son opuestas a la Torá: dijeron nuestros Sabios que una persona no adquiere Torá hasta que vomita la leche que mamó de los pechos de su madre, y dijeron: "Este es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua en medida beberás y sobre la tierra dormirás". En la Torá se trabaja con esfuerzo. Resulta que la búsqueda de placeres es lo diametralmente opuesto a la dedicación a la Torá, y por lo tanto quien persigue el vino y el aceite no se enriquecerá en Torá.
La alegría frente al temor reverente
Y continúa el Gra explicando: está escrito: "No hay carencia para quienes Le temen" - una persona temerosa de Dios no padece escasez. Si es así, un "hombre menesteroso" es alguien en quien no hay temor reverente, pues si fuera de quienes Le temen, no carecería de nada. Temeroso y carente no van juntos. Y lo opuesto al temor es la alegría desenfadada, tal como encontramos: "Sirvan a Hashem con temor" frente a "Sirvan a Hashem con alegría". Y ciertamente la alegría se opone al temor: ¿qué es el temor? Cautela y reverencia, donde el hombre realiza sus actos con alerta, temiendo errar o hacer algo indebido. ¿Y qué es la alegría en este contexto? Desahogo, relajación sin límites. El que está alegre habla con soltura y actúa sin freno, no tiene esa reverencia; es lo contrario a estar alerta. El que está alerta está tenso, como un resorte preparado, y su boca está cerrada; mientras que en el alegre todo se ensancha, y la sonrisa se extiende y se expande por todo el rostro. "Una buena noticia engorda los huesos" - la alegría es expansión. Siendo así, el hombre menesteroso no es de quienes Le temen y por eso ama la alegría, ama el desenfreno y la distensión.
Pan, vino y aceite - el orden del estudio
Y prosigue el Gra con su parábola: el pan representa las halajot. Lo más fundamental es el estudio del Talmud y de la Halajá, y a esto se le llama "pan", como está dicho: "Vengan, coman de mi pan y beban del vino que he mezclado". Así como una persona en su comida requiere pan - puede comer frutas y picar algo, pero sin pan no siente que ha hecho una comida formal -, así también en la Torá se necesita pan, y este es el Talmud y las halajot. En cambio, están el vino y el aceite, que son los manjares complementarios y los añadidos: las agodot, el rémez (alusión) y el sod (secreto). Existe el peshat (sentido literal) y existen el rémez, el derash y el sod, siendo estos tres últimos la dimensión del vino y del aceite, un agregado sobre el pan.
Dice el Gra: quien pretende ocuparse de cosas grandes y elevadas sin estudiar las leyes prácticas y las halajot - le preguntas cuál es la ley de borer (seleccionar) en Shabat, y te dirá: "Recuerdo que lo estudiamos alguna vez, algo escuché". ¿Cómo es posible que no sepa cosas básicas y elementales? Porque se ocupa únicamente de las otras materias: ya "terminó" la Idra y Shaar HaMitzvot del sagrado Arí, y te explica sobre mundos espirituales, emanaciones y las kavanot del Rashash, mientras que en preguntas elementales sobre cómo colocarse los tefilín o en el cumplimiento diario de las mitzvot no sabe qué responder. ¿Qué tiene este hombre? Vino y aceite. ¿Y qué le falta? Pan. Y el pan consiste en haber "llenado su vientre con Shas y Poskim", y solo después ocuparse de este tipo de materias. Antes de haber llenado su vientre con Shas y Poskim, ¿cómo llegaste al rémez, al derash y al sod, que son asuntos mucho más elevados? "Y el pan sustenta el corazón del hombre": lo que sustenta al hombre en primer lugar es el pan, y es imposible acceder a los secretos de la Torá sino por medio de él.
Relatos: el Jazón Ish y el Rab Eliashiv
Se cuenta sobre el Jazón Ish que en cierta etapa quiso estudiar Cábala, y como es sabido, para ello se requiere un maestro que enseñe, pues en ese campo es indispensable recibir la tradición de un sabio. Le dijeron que había cierto rabino que era un gran cabalista y erudito, y el Jazón Ish decidió ir a visitarlo. Al llegar, y dado que no se acostumbra entrar a hablar sino de palabras de Torá, le planteó una pregunta, sin revelarle que venía a aprender Cábala con él. Le dijo: "Tengo una dificultad en un Tosafot, ¿qué dice el Rab?". Aquel cabalista analizó el asunto y no supo responder. El Jazón Ish concluyó la dificultad, se despidió cordialmente, como una mera visita de cortesía, y más tarde dijo: "¿Acaso quien no sabe explicar un Tosafot me va a enseñar Cábala?".
E incluso quienes piensan que están estudiando deben saber que no basta con rozar la superficie. ¿A qué se llama estudiar, a recitar mecánicamente? Hay quienes recitan el Shas de memoria. En cierta ocasión, el Rab Eliashiv examinó un kolel donde estudiaban Shas, y luego le preguntaron cuál era su opinión sobre los conocimientos de los abrajim. Respondió: "Allí hay tres que estudiaron; el resto rezó la Guemará". Hay quien estudia de verdad: toma la Guemará, profundiza en ella, se plantea dificultades, reflexiona, examina Tosafot, abre el Maharshá, intenta comprender, consulta a los Rishonim; ese sí ha estudiado. En cambio, hay quien solo lee rápidamente: "Dijo Abayé, dijo Rava, dijo Rav Jisda, dijo Rav Sheshet"... ¿qué entendiste? Solo un poco por encima. No decimos que leyó Tehilim, pero, según la definición del Rab Eliashiv, "rezó Guemará". Y si una persona no ha llenado su vientre con Shas y Poskim, cuando llega a la Cábala "reza Cábala", es como una recitación de Tehilim para él. ¿Acaso así se estudia la Cábala? Mira cómo estudiaban los cabalistas, cómo estudiaban los gigantes del mundo. Se relata sobre el sagrado Arí que era capaz de dedicar largas semanas a un solo pasaje del Zóhar para comprenderlo. Nosotros no estamos en esos niveles, pero al menos comprende esto: mira los libros de Cábala, las obras del sagrado Arí, los Shearim, la Idra, y observa cuántos comentaristas se escribieron para explicar su contenido y su profundidad, y cuántos razonamientos analíticos encierran las palabras del Arí y de la Cábala. La Cábala no es algo que se aprenda superficialmente, sino algo en lo que se debe profundizar.
Por eso dice el Gra: es imposible acceder a los secretos de la Torá sino a través del pan, y por ende "no se enriquecerá" en los secretos de la Torá y no tendrá nada. Debe haber un orden: estudia Guemará en profundidad (beiyún), estudia según el orden que fijaron nuestros Sabios, y entonces comprenderás cualquier material que estudies, porque profundizarás y reflexionarás en él, sabiendo ya cómo estudiarlo. Pero quien no procede así, imagina que ha celebrado un banquete, mas es un banquete solo de vino y aceite, y de una comida así nadie se sacia. ¿Y quién alcanzará verdaderamente la comprensión? Quien haya seguido el camino trazado por nuestros Sabios: en el comienzo de sus días se consagró al Shas y a los Poskim, comió pan, y luego, al final del banquete - a partir de los cuarenta años, como dijeron nuestros Sabios -, comenzó a estudiar los temas complementarios. Una persona así se enriquecerá y poseerá una gran riqueza en la Torá, pues cuenta tanto con el peshat como con el suplemento, que es la dimensión del vino y del aceite.
Explicación del Malbim: "Porque la alegría no perdurará"
El Malbim dice aquí algo maravilloso, sumamente característico de nuestra época. Y estas son sus palabras: aquel que ama la alegría, el estar alegre constantemente, es un hombre necesitado, porque la alegría no perdura. Y cualquier cosa de la que se alegre al conseguirla por primera vez, después de verla o de poseerla unos pocos días, ya no se alegrará con ella, y deseará ver a cambio algo nuevo, y lo nuevo lo alegrará - y así resulta que siempre está carente.
Esta es una realidad en la que nuestra generación se encuentra sumergida. Cierta persona contó que le habían aprobado un auto nuevo, y decía: 'Compré el auto y no había nadie más feliz que yo. Manejaba como un pavo real: nuevo, reluciente, todo tapizado en cuero. Antes andaba en cacharros viejos, y no puedo describir la alegría que sentía. ¿Cuánto duró? Una semana, dos semanas. Y luego empecé a mirar hacia afuera, a ver qué autos más avanzados había'. Y así le sucede a quien compra un teléfono: tiene uno de cuarta generación, y le anuncian que salió la quinta; tiene la quinta, y ya hay cinco y medio. ¿Para qué cambiarlo? Si lo compraste hace apenas medio año. Disfrutaste del juguete como si fueras un niño, y de pronto ya no emociona. Todo juguete pierde su encanto; bien se sabe con los niños: el juguete dura un día y medio y se acabó. Lo mismo ocurre con el adulto: echa a un lado lo viejo y busca lo nuevo.
Y lamentablemente hay quienes piensan que así funciona también en la vida matrimonial, y cambian de esposa o de esposo como quien cambia de medias. ¿Por qué? Porque sintió un entusiasmo momentáneo, y no comprende que vino a construir un hogar y que esto debe ser un lazo duradero. Compró un celular y también se casó; casarse salió un poco más costoso, pero lo considera una alegría y un placer material - y el placer material se desvanece, tiene fecha de caducidad, no permanece para siempre. En consecuencia, esa persona es un hombre necesitado. Por eso siempre comparan los placeres de este mundo con el agua salada: uno bebe y calman la sed por un instante, pero la sal empieza a arder, y segundos después se tiene el doble de sed que antes. Esto es 'quien tiene cien desea doscientos', y esa es la persecución interminable tras los placeres de este mundo. ¿Y quién es la persona feliz? Aquel que decide: 'Me retiro de esta carrera, no persigo placeres ni pasiones; lo que tengo me basta'. Uno lo ve caminando con un teléfono sencillo; ¿por qué? 'Me es suficiente. Me comunico con mi esposa igual con él, la llamada no se corta, cumple las funciones necesarias. Siendo así, ¿para qué cambiarlo?'.
Y agrega el Malbim: 'El que ama el vino y el aceite no se enriquecerá' - quien ama el vino y el aceite, es decir, quien vive persiguiendo pasiones y placeres, siempre bebiendo vino y ungiendo su cuerpo con refinamientos, se encuentra en una situación todavía más grave. Quien ama la alegría es un hombre necesitado, siempre carente, pero no necesariamente consume todo su dinero; en cambio, quien ama el vino y el aceite gastará su dinero en sus deseos, y sus deseos son infinitos, de modo que no solo no se enriquecerá, sino que, por el contrario, terminará cayendo en la pobreza.
Versículo 18: Rescate para el justo es el malvado
כֹּ֣פֶר לַצַּדִּ֣יק רָשָׁ֑ע וְתַ֖חַת יְשָׁרִ֣ים בּוֹגֵֽד׃ - Rescate para el justo es el malvado, y en lugar de los rectos, el traidor.
Dice Rabenu Yoná: el malvado es lo opuesto del justo, y el traidor es lo opuesto del recto. También nosotros solemos expresarlo así en nuestro lenguaje: 'es recto conmigo', es decir, actuó con rectitud, o 'me traicionó', es decir, no actuó con rectitud; y lo contrario del malvado es el justo. Y cuando recae un decreto sobre el justo y sobre el recto, el Santo, bendito sea, aparta de ellos el decreto entregando a otra persona como rescate de sus almas: 'El justo es librado de la tribulación, y el malvado entra en su lugar'. Rashí cita a este respecto el versículo: 'El justo es librado de la tribulación' - este es Mordejai, quien se libró del madero, ¿y quién subió a ese madero tan alto? Hamán. Y de igual modo: 'Y entregaré hombres en tu lugar', 'Di a Egipto por tu rescate'. ¿Quién es el rescate por el justo? El malvado.
Explicación del Grá: uno contra uno, y uno contra muchos
También el Grá coincide con Rabenu Yoná en que lo opuesto del tzadik es el rashá, y lo opuesto del yashar es el bogued (el traidor). El malvado es el rescate del justo: cuando se emite un decreto contra el justo - sin que el justo siquiera sepa de él -, viene un malvado en su lugar y sirve de expiación por él. Sin embargo, agrega el Grá: existe un nivel superior al de justo, y es el de recto (yashar), como decimos: 'los justos y los rectos de corazón'. Y cuando se trata de un justo, se requiere uno a uno - un malvado como rescate por un solo justo. En cambio los rectos, al encontrarse en un nivel más elevado, muchos rectos se salvan mediante el rescate de un solo traidor: un único traidor constituye la expiación por muchos rectos.
Explicación del Malbim: la diferencia entre 'kófer' (rescate) y 'tájat' (en lugar de)
Aparentemente, que el malvado sea 'rescate' (kófer) para el justo y que el traidor esté 'en lugar de' (tájat) el recto expresan la misma idea: que uno es tomado en sustitución del otro. ¿Cuál es entonces la diferencia entre 'tájat' y 'kófer'? Dice el Malbim: la expresión 'tájat' se emplea siempre respecto de la misma especie a la que quedó obligado - 'alma por alma', 'quemadura por quemadura', 'herida por herida', ambos son del mismo tipo. En cambio, 'kófer' no es necesariamente de la misma especie: si el buey de una persona mató a un ser humano - 'y también su dueño morirá', pero la Torá añade: 'si se le impusiere rescate (kófer)', y eso basta; en la práctica nunca se da muerte al dueño, sino que paga un rescate monetario. Vemos así que el rescate no es de la misma especie: estaba obligado a la pena de muerte y entrega dinero; el dinero y la vida no son del mismo tipo, mientras que 'alma por alma' y 'quemadura por quemadura' sí corresponden al mismo tipo.
Tras esta introducción, explica el Malbim: cuando el Santo, bendito sea, juzga al mundo, juzga entre el justo y el malvado, y quien resulta culpable en su juicio sirve de expiación en favor del justo. Y nótese bien: 'tzadik' (justo) y 'rashá' (malvado) son términos relativos. Cuando se dice 'tzadik', no se hace referencia necesariamente al mayor sabio o al más piadoso de la generación, sino a alguien justo en comparación con el malvado. Incluso en nuestros días, ¿a quién se le dice popularmente 'saliste todo un tzadik'? A quien no nos engañó. ¡Vaya tzadik!, pudo haber robado y no robó, y de inmediato le dicen: 'saliste un tzadik, hermano'. En el lenguaje de la Torá los parámetros para ser un tzadik son ciertamente otros, y hace falta trabajar mucho para alcanzar tal nivel. Sin embargo, señala el Malbim que esa expresión popular no está del todo errada, pues 'tzadik' es efectivamente un término relativo, y así lo explicita el versículo: 'al tragar el malvado al más justo que él'. ¿Qué clase de justo es? Simplemente alguien más justo que él, mejor que el malvado. Resulta entonces que, aun si el justo tiene faltas y deudas espirituales propias, en comparación con el malvado es considerado mejor que este. Por ello se emplea con él la palabra 'kófer' (rescate), que se aplica precisamente cuando no existe una correspondencia exacta entre ambas partes.
Pero en «tájat yesharim bogued» (en lugar de los rectos, el traidor), allí la correspondencia es plena, y por eso se utilizó la expresión «tájat» (en lugar de). Porque la rectitud es una perfección auténtica y no relativa. No existe tal cosa como «yo soy recto en comparación contigo» o «a su lado soy recto». Cuando se habla en Lashón Hakódesh y se dice recto (yashar), explica el Malbim, no se trata de una cualidad relativa: cuando digo que una regla es recta, no la mido con relación a una mesa que está torcida; cuando digo que el nivel está recto, no lo digo con respecto a la pared, ya que la pared puede estar torcida. Lo recto es recto en sí mismo, y los rectos son rectos por sí mismos. Por lo tanto, el recto no necesita expiación alguna ni rescate (kófer); no obstante, en los asuntos terrenales puede suceder que el traidor quiera matar al recto, y entonces el traidor mismo entra en su lugar («tájat»), a ejemplo de Hamán, que procuró matar a Mordejai y terminó ocupando su lugar. Y esto es lo que dice el versículo: «Tzidkat yesharim tatzilem, uvhavot boguedim yilajedu» (La rectitud de los rectos los librará, mas en su propia ruina serán atrapados los traidores) - «havot» proviene de la raíz de quebranto. Siendo así, para con los rectos corresponde el término «tájat», alma por alma en una correspondencia plena; mientras que para el tzadik -que tal vez él mismo tenga alguna falta, y solo en comparación con el malvado se le llama tzadik- corresponde el término «kófer» (rescate), que se emplea allí donde no hay una equivalencia absoluta.
En resumen:
El versículo 17 nos enseña que el amor por la alegría material es señal de carencia y no de saciedad: según la magnitud del regocijo, así de grande será la tristeza al perderlo, y alegrarse por algo pasajero denota insensatez y vacío interior. El Gr"a agrega que el «hombre necesitado» es aquel a quien le falta Torá y temor de Dios, y que no se accede al vino y al aceite -a la Agadá, al Rémez y al Sod- sino después del pan, que representa el Shás y la Halajá. El Malbim revela la raíz del asunto: la alegría mundana no es constante, cada nueva adquisición pierde su encanto y engendra un nuevo deseo, y quien ama el vino y el aceite incluso agota sus recursos y llega a la pobreza. Y en el versículo 18 aprendimos que Hakadosh Baruj Hu salva a los tzadikim y a los rectos, entregando al malvado como rescate (kófer) por el tzadik y al traidor en lugar (tájat) de los rectos; siendo «tzadik» una denominación relativa y por eso se dice de él «kófer», mientras que el recto es íntegro por sí mismo y por ello se emplea «tájat», con total equivalencia.