En esta clase abordaremos dos versículos del capítulo 21 de Mishlei, cada uno de los cuales toca un principio fundamental en el servicio a Hashem y en el derej éretz: el primer versículo trata sobre el sacrificio y la plegaria de los malvados - la persona que intenta complacer a su Creador sin cambiar sus caminos; y el segundo versículo trata sobre el poder del habla - la diferencia entre un "testigo falso" y un "hombre que escucha", quien reflexiona antes de abrir la boca.
זֶבַח רְשָׁעִים תּוֹעֵבָה אַף כִּי בְזִמָּה יְבִיאֶנּוּ׃ (כ"א, כז) - El sacrificio de los malvados es abominación, cuánto más cuando lo traen con mala intención. (21:27)
Dice el Gra: la esencia del sacrificio es que la persona quiebre su orgullo y su espíritu. Lo primordial del korban es la humildad, el arrepentimiento y la comprensión de que uno se equivocó en su camino - regresar a Hashem, lamentar las malas acciones y desear comenzar un nuevo sendero. Sin embargo, los malvados no retornan a Hashem en absoluto; simplemente no quieren ser castigados, y por eso van y ofrecen un sacrificio. Acerca de esto dice el versículo que también su ofrenda es abominación: ¿por qué trajiste un sacrificio? Si no estás haciendo teshuvá, si no te arrepientes. "Cuánto más cuando lo traen con mala intención" - con mayor razón si el sacrificio mismo proviene de una transgresión, como si fuera robado o conseguido de forma prohibida.
Y así dice también el Gra respecto a la plegaria, ya que la tefilá reemplaza al sacrificio - "y pagaremos con novillos de nuestros labios". La oración de los malvados es abominación, porque no subyugan su espíritu. Y con mayor razón "cuánto más cuando lo traen con mala intención" - cuando la plegaria misma está llena de pensamientos ajenos y motivos de orgullo y soberbia; una persona reza para que el Santo, Bendito Sea, le conceda ser nombrado presidente, para que lo elijan, lo honren y lo exalten - en torno a esto gira toda su oración.
¡Y qué lejos del entendimiento están algunas personas! Se relató que cierto presidente electo dio testimonio de sí mismo - un testimonio ante el cual supuestamente no cabía discusión - diciendo que es humilde por naturaleza, y que no abundan los humildes como él. E incluso agregó: todo lo que luché con tanto empeño para llegar a la presidencia fue por recato y humildad, pues ¿qué tengo que ver yo con la presidencia? ¿Quién soy yo y qué soy yo? Solo que la gente me impulsó y me dijo que precisamente un hombre humilde como yo debía estar allí, y por eso, sin otra opción, hice todo el esfuerzo para asumir el cargo - y todo por auténtica humildad. Hasta qué punto una persona puede estar desconectada y no comprender de qué está hablando.
Esto recuerda una historia sobre el Rambam, quien sostenía que no es concebible que un gentil posea virtudes éticas perfeccionadas - "si te dicen que hay sabiduría entre las naciones, créelo", pero si te dicen que hay Torá entre las naciones, una Torá que transforma los rasgos de carácter del ser humano, no lo creas. Le dijeron: hay un gentil muy humilde, un beduino que vive en el desierto, dotado de una humildad inigualable. El Rambam decidió ir a conocerlo, se hospedó con él varios días y, en verdad, no halló en él defecto alguno: una humildad en apariencia auténtica y cabal. Al llegar el momento de partir, se despidió de él y le dijo: tengo una pregunta sobre usted, algo que no me queda nada claro. El beduino respondió: por favor, pregunte. Le dijo el Rambam: está escrito: "Y el hombre Moshé era el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra", pero al verlo a usted, ¿cómo puede afirmarse tal cosa? ¡Si usted es la refutación más grande a ese versículo, siendo más humilde que Moshé! El beduino le respondió: a decir verdad, hace ya mucho tiempo que me debato con esa misma pregunta... El Rambam le dio las gracias y se despidió. Quedó claro de qué clase de "humildad" se trataba: llevaba mucho tiempo preguntándose cómo se dice de Moshé que era el más humilde de todos los hombres, cuando él mismo se consideraba aún más humilde. Hay personas completamente desconectadas de la realidad que no entienden de qué están hablando.
Y volviendo al tema: el abecé de la plegaria es que la persona se presente con las manos vacías - es decir, no tengo nada, dependo exclusivamente de Ti, Amo del Universo; "un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás". Quien se acerca con soberbia, sin duda alguna no está rezando en absoluto.
Rashi explica sobre las palabras "cuánto más cuando lo traen con mala intención (bezimá)": con mayor razón cuando trae el sacrificio con maquinación (mezimá), con una perversa intención. Es como los sacrificios de Bilam y Balak, cuyo único propósito no era otro que maldecir a Israel y dañarlos; por lo tanto, con mucha más razón resultan una abominación delante de Hashem, bendito sea.
El Ralbag explica que cuando los malvados traen un sacrificio a Hashem, bendito sea, esto resulta abominable ante Él, pues no tienen la intención de cumplir lo que Hashem desea ni comprenden el sentido esencial del sacrificio. E incluso cuando traen una ofrenda por un pecado, en ese mismo momento continúan en su pecado, asemejándose a quien se sumerge en la mikve con un reptil impuro en la mano. Por eso dice el Santo, bendito sea: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem".
¿Qué piensa una persona, que Hashem es como un sacerdote, al que uno se acerca, le deja una suma de dinero y este le dice: "Quedas perdonado, quedas perdonado"? "¿Cuánto cuesta, señor sacerdote?" "Cien shekels". "Tengo un billete de doscientos". "No importa - dice el sacerdote -, esto cubre también la semana que viene; sigue cometiendo faltas, te he dado un perdón general e incluso para la semana entrante, todo arreglado". ¿Acaso esto es lo que Hashem busca de ti? ¿Acaso el Santo, bendito sea, te pide que traigas un sacrificio para que puedas seguir pecando?
Hay quienes van a la sinagoga en Rosh Hashaná y Yom Kipur, compran la apertura del Hejal, compran la salida del Sefer Torá, compran Kol Nidré. ¿Por qué? Tienen dinero, y ese dinero proviene de toda clase de negocios turbios del bajo mundo. Vienen ante el Amo del Universo y dicen: "Ya recibiste lo tuyo, ahora déjame en paz, yo seguiré haciendo lo que se me antoje". No entraremos aquí en el debate de si está permitido usar ese dinero ni cuál es su origen; pero ¿por qué pensar que ese dinero complacerá al Amo del Universo para que uno pueda continuar por el mal camino? Dice el Santo, bendito sea: este sacrificio que traes es una abominación para Mí; lo que verdaderamente me importa es que corrijas tus caminos.
Esto es muy común, en especial con ciertos personajes que prometen milagros: llega una persona y dice: "Estimado rabino, tenemos desgracias en el edificio, hay problemas". Le responden: "Trae un gallo, lo faenaremos en tal día y a tal hora, te haremos un tikún; son 1.200 shekels, te lo dividen en cuotas, arréglalo con el recepcionista afuera". En resumen, todo se reduce a dinero y supuestos sacrificios, y asunto terminado. Pero si hay una aflicción, sobreviene por algún motivo; el Santo, bendito sea, exige un cambio. ¿Acaso hablaron con él sobre cuidar el Shabat? ¿Sobre la pureza familiar? ¿Sobre la educación de los hijos? ¿Sobre el recato? Nada de eso. No hace falta, señor: un gallo lo resuelve todo. Ponen sobre la cabeza del ave todos los pecados, la despachan a una tierra desolada, y ustedes quedan limpios; sigan con sus abominaciones. Acerca de esto se dijo: "El sacrificio de los malvados es abominación". Hashem no necesita una ofrenda presentada mientras quien la trae no se ha despojado del pecado y pretende persistir en él. Esto equivale a sumergirse en la mikve con un reptil en la mano.
El Metzudat David explica sobre "¡cuánto más si lo trae con vileza!" (af ki bezimá yevienu): a veces la persona trae el sacrificio con una mala intención, para engañar a sus semejantes. Lo ofrece para presentarse como un justo, para mostrarse honorable y recto: "No me juzguen mal; miren, traigo sacrificios, soy una persona intachable". Y todo esto no es más que una ilusión para el público. Es decir, según la primera explicación, el hombre intenta apaciguar a Hashem para poder seguir en sus faltas; y según el Metzudat David, lo hace para congraciarse con la sociedad: trae una ofrenda y aparenta ser un tzadik, cuando en realidad el sacrificio no es sincero ni busca complacer a Hashem, sino únicamente engañar a la gente. Esta es la "vileza" (zimá): esconde una estratagema maliciosa al traer su ofrenda.
El Malbim explica: el sacrificio que traen los malvados, aun si lo presentaran de todo corazón, mientras no hagan teshuvá, es considerado una abominación. ¿A qué se parece esto? A un enemigo del rey que viene a traerle un presente. ¿Acaso le resultará grato? El rey ni siquiera desea verlo, no lo tolera, lo aborrece; y aunque se lo ofrezca con toda su devoción, el rey lo tomará y lo arrojará a la basura, diciendo: "Este hombre es mi enemigo, no me interesa nada de él".
"¡Cuánto más si lo trae con vileza!" (af ki bezimá yevienu): con mayor razón cuando el enemigo que trae el tributo al rey no lo hace de corazón sincero sino con maquinaciones perversas, pues aun en el instante de presentar el sacrificio abriga pensamientos pecaminosos y un plan oculto; es una artimaña, una mala intención. Y si el rey no acepta la ofrenda de su enemigo ni siquiera cuando este la trae con buena disposición, con cuánta mayor razón la rechazará al saber que proviene del puro interés, cuando quien la entrega busca obtener un provecho personal: hay aquí una trama y un engaño, cuyo fin es perverso. Sin duda alguna, jamás la aceptará.
עֵד־כְּזָבִים יֹאבֵד וְאִישׁ שׁוֹמֵעַ לָנֶצַח יְדַבֵּר׃ (כ"א, כח) - El testigo mentiroso perecerá, mas el hombre que escucha hablará para siempre (21:28).
"Ed kezavim" (testigo falso) es quien testifica con engaño. El Ibn Ezra explica: la persona que escucha acerca de la ruina del testigo de mentiras, hablará de ello para siempre y dirá a los demás que si pereció, fue a causa de su falsedad. Es decir, después de que el testigo falso se pierde, quien lo oye hablará constantemente de ello diciendo: ¿Vieron? Él dio testimonio falso, y por eso le sucedió tal y tal cosa. "Lenétzaj iedaber" - recordará siempre que por culpa de su falsedad se borró su recuerdo.
Rabbenu Yoná dice: "ed kezavim" es una persona cuya costumbre es siempre dar falso testimonio; cada vez que habla, uno busca dónde está la exageración, dónde la mentira, dónde el invento. Y el grupo de los mentirosos, como ya se ha explicado, es uno de los grupos más perjudiciales y corrompidos.
En cambio, el "ish shomea" (hombre que escucha) - y explica Rabbenu Yoná que no se refiere a la audición física con el oído, sino que "shomea" significa prestar atención y poner el corazón, como en la expresión "Habla, que Tu siervo escucha", "Y concede a Tu siervo un corazón que escucha" - un corazón reflexivo, profundo, comprensivo. Y de igual modo: "Un pueblo cuya lengua no oirás" - ¿acaso no se oye con el oído? Uno puede oír todos los idiomas, incluso el chino, o el chino antiguo; más bien "no oirás" significa "no entenderás".
Siendo así, un "ish shomea" es quien comprende las cosas y las examina al detalle, por lo que su comprensión es exacta y cabal. Y aunque hablar en exceso es algo negativo, quien es minucioso y presta atención a lo que oye, relatando las cosas con precisión, es lo opuesto al hombre de falsedades. Del hombre mentiroso siempre se sospecha dónde estará el engaño; en cambio, el hombre que escucha es un hombre reflexivo. No suelta cualquier palabra de su boca de inmediato, sino que presta atención a qué se debe decir, cuándo se debe decir y cuánto se debe decir, y todo esto requiere discernimiento. Una persona así "lenétzaj iedaber" (para siempre hablará): incluso si quisiera hablar todo el día, todo el día lo escucharían y no cansaría a la gente con sus palabras, porque tiene la sensatez de saber qué es apropiado decir y cómo decirlo. Y a veces, la mayor comprensión consiste en saber cuándo es momento de callar.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que en cierta ocasión le pidieron que protestara contra determinado asunto. Él respondió: "No tengo fuerzas". Le dijeron: "Si el Rav protesta, la gente lo aceptará; al Rav se le escucha". Les dijo el Jazón Ish: "¿Sabes por qué crees que me escuchan? Porque no hablo. En el momento en que empiece a hablar, ¿quién me escuchará?".
Y cuánta verdad hay en esto. Si él emitiera todos los días un dictamen, un pronunciamiento público o una advertencia rigurosa, diciendo que esto está prohibido y aquello es gravísimo, la gente diría: "Ah, otra carta más", y nadie se conmovería. En cambio, cuando en una ocasión habló y declaró que el reclutamiento femenino entra en la categoría de morir antes que transgredir, todo el mundo se estremeció. Y Ben Gurión fue a la casa del Jazón Ish para ver quién era ese pequeño judío que vivía en un departamento ruinoso en Bnei Brak, que ni siquiera le pertenecía, y quién era ese judío cuya sola palabra movilizaba a cientos de miles de personas - algo que él mismo, Ben Gurión, no lograba ni era capaz de hacer -; quién era este judío que hacía temblar a los gobernantes. ¿Por qué? Porque sabía cuándo hablar y cuándo no, y cuando fue necesario hablar, habló, y entonces sus palabras dejaron una huella profunda.
Es preferible que uno no diga muchas cosas vacías y que una sola vez diga algo sustancial, en lugar de hablar mucho y que entre sus palabras haya también algo de valor. Hablar sólo lo necesario: ese es el "ish shomea". Un hombre sabio, que sabe discernir qué decir y qué callar - "lenétzaj iedaber", siempre lo escucharán, pues la gente sabe que lo que dice es acertado y verificado, que reflexiona antes de hablar y no inventa. Nótese que hay personas a quienes, en cuanto hablan, uno desea escuchar de inmediato lo que tienen para decir, mientras que con otras uno no siente ninguna curiosidad. Con el primero, uno sabe que sus palabras están bien fundadas, respaldadas y son responsables, que él decide conscientemente cuándo hablar, y por eso generan interés; en cambio, el segundo lo mezcla todo, paja y grano por igual, sin fijarse en lo que sale de su boca. "Ed kezavim iovad" (el testigo falso perecerá) - ¿quién querrá prestarle atención o escucharlo?
El Gra explica esto en base a lo aprendido anteriormente: quien estudió y luego abandonó, lo pierde todo, pues tampoco la rectitud del justo es recordada a su favor en el momento de su iniquidad. Y se explicó que cuando una persona sirvió a Hashem y en cierta etapa se apartó del camino recto, si se arrepintió, renegó de sus actos iniciales y lamentó haber cumplido mitzvot, ni siquiera sus primeras obras serán recordadas, y se borran todos sus méritos y todas las mitzvot que realizó a lo largo de su vida.
¿Y qué significa "kezavim"? Proviene de la expresión "nájal ajzav" (arroyo engañoso, que se seca). Y los sabios fueron minuciosos con Lashón Hakódesh: "ajzav" se refiere a algo que fluía y cesó, a diferencia de un sitio donde jamás hubo un arroyo; a un cauce seco donde nunca corrió agua no se le llama arroyo engañoso, pues allí jamás hubo corriente alguna. Sólo si hubo un arroyo y se extinguió, es llamado arroyo engañoso. Así también aquí: se trata de una persona que solía servir a Hashem y defeccionó, pues cesó su servicio a Hashem, es decir, se arrepintió de haberlo hecho. "Ed kezavim iovad": perderá todos los méritos acumulados, de modo que ninguna de sus buenas acciones será recordada y todo quedará borrado. En cambio, "ish shomea" - quien escucha la reprensión de musar, la acepta y enmienda sus caminos, sus mitzvot permanecerán con él para siempre: "lenétzaj iedaber", incluso en el Mundo Venidero hablará palabras de Torá y jamás se desvanecerá.
Y otra explicación: quien escucha y acepta la reprensión y el musar, como recompensa por ello "hablará para siempre" (lenétzaj iedaber), expresión vinculada a la enseñanza: "un líder (dabar) por generación, y no dos líderes por generación". La palabra "dabar" alude a un líder, de la raíz de conducción y gobierno. Por consiguiente, como recompensa por ser un "hombre que escucha", HaKadosh Baruj Hu se ocupará de que sea un líder para siempre.
El Ralbag explica: "El testigo de mentiras perecerá" - la persona que relata una falsedad, aunque la cuente muchas veces, en cierta etapa dejará de contarla, porque le resulta difícil continuar; sabe muy bien que no es verdad, sabe que sus palabras no concuerdan con los hechos y, por lo tanto, no la repetirá una y otra vez. En cambio, quien lo escuchó de él sí la repetirá sin cesar. ¿Por qué? Porque quien inventó la patraña no se siente en paz con ella y sabe que no es cierta, de modo que solo la dijo por conveniencia del momento y no volverá sobre ella; pero quien la escuchó de él la asumió como un axioma, y para él es la pura verdad, por lo que la seguirá contando dentro de cincuenta años - pues está convencido de que así ocurrió en realidad, ya que así lo escuchó.
Y esto es "el testigo de mentiras perecerá": su testimonio se perderá, ya que no continuará relatándolo; "pero el hombre que escucha hablará para siempre": aquel que lo escuchó de él seguirá contándolo indefinidamente, porque desde su perspectiva está diciendo la verdad: 'así se lo escuché a Reubén'. Solo que Reubén es un mentiroso, y él no lo sabe. El propio Reubén dejó de repetir la mentira hace mucho tiempo, porque en su fuero interno sabe que es una invención y teme que puedan descubrirlo; en cambio, quien lo escuchó no tiene ningún reparo en seguir contándolo de forma constante.
El Metzudat David explica: "El testigo de mentiras perecerá" - aun si no descubrieron al testigo falso en el Beit Din y no lograron detectar la mentira en sus palabras, de todos modos perecerá a manos del Cielo. "Pero el hombre que escucha hablará para siempre" - y a pesar de haber perecido a manos del Cielo, las cosas que atestiguó no se borran de la memoria colectiva, pues quien escuchó su testimonio creerá que es la verdad y seguirá difundiendo esa invención sin fin.
Y el Metzudat David señala aquí algo sumamente interesante y acertado: las personas tienden a aceptar mitos, a repetirlos y memorizarlos, aunque carezcan de fundamento real, e incluso mucho después de haber sido refutados, el mito perdura. Tómese como ejemplo el caso de Muhammad al-Dura, aquel niño palestino que supuestamente murió bajo el fuego de soldados de Tzahal. Existen investigaciones que demostraron que el niño seguía con vida y no murió en absoluto; y quienes afirman que murió no tienen ninguna prueba de que los soldados de Tzahal lo hayan matado, sino todo lo contrario: peritajes balísticos demostraron que era imposible que ellos le hubieran disparado, pues no se encontraba en su línea de fuego. El cuerpo jamás fue entregado ni examinado, las balas nunca se analizaron, y todo esto se logró demostrar en los tribunales. Pese a todo, el relato sigue repitiéndose y se convirtió en un símbolo. De igual manera, se podrían citar innumerables ejemplos de cómo ciertos mitos arraigaron y perduran, a pesar de carecer de todo sustento.
Ambos versículos nos instruyen acerca de la verdad interior. "El sacrificio de los malvados es abominación": una ofrenda o una plegaria no son una moneda de cambio con la cual la persona compra permiso para continuar en su pecado; la esencia del sacrificio radica en quebrantar el orgullo, en la sumisión y el arrepentimiento, y quien se presenta con soberbia, con segundas intenciones o para engañar al prójimo, su ofrenda es como la dádiva de un enemigo del rey que es arrojada a la basura - cuánto más cuando el acto mismo de traerla está envuelto en una maquinación. Y por el otro lado, "el testigo de mentiras perecerá, pero el hombre que escucha hablará para siempre": el mentiroso pierde su testimonio y sus méritos, mientras que la mentira que difundió sigue corriendo por el mundo en boca de otros como un mito sin sustento; en cambio, el "hombre que escucha" - aquel que reflexiona, que cuida meticulosamente sus palabras, que acepta la reprensión y el musar, y sabe cuándo hablar y cuándo callar -, sus palabras son escuchadas siempre, y para siempre hablará.