Introducción: dos versículos sobre el perezoso
Nos encontramos ante dos versículos contiguos en el capítulo 21 cuyo tema es uno solo: la figura del perezoso. El rey Shelomó no describe aquí simplemente a un hombre complaciente consigo mismo, sino que retrata todo un curso de vida cuyo desenlace es amargo. El Malbim vincula ambos versículos, y de ellos surge un cuadro preciso: el perezoso no carece de deseos; al contrario, sus apetitos son mayores que los de cualquier otra persona, pero no tiene dominio sobre sus manos para satisfacerlos. Y frente a él se erige el justo, que es su antítesis absoluta.
"El deseo del perezoso lo matará" - Cuando el descanso se convierte en peligro de muerte
תַּאֲוַת עָצֵל תְּמִיתֶנּוּ כִּי־מֵאֲנוּ יָדָיו לַעֲשׂוֹת׃ - El deseo del perezoso lo matará, porque sus manos rehusaron trabajar.
Rabenu Yoná explica: el perezoso prefiere la holgazanería porque ama el descanso. No me muevas, no me molestes, no me hagas levantar. Y esta pereza, nos enseña Shelomó, llevará al hombre al extremo de que "lo matará". Esto nos parece tremendo: al fin y al cabo es solo un perezoso, ¿qué puede ser tan grave? La respuesta es que este hombre jamás podrá colmar sus apetitos. La pereza no le impide ser una persona llena de anhelos; ambiciona todo lo que tienen los demás, solo que es demasiado perezoso para llevar su deseo a la práctica.
Pregúntale qué quiere y te desplegará una lista entera: una mansión, un coche, otra mansión de tres niveles para vivir de sus rentas, viajes al extranjero y, si fuera posible, también un pequeño avión privado para dar saltos de aquí para allá. Los deseos están a rebosar. Pero en la práctica, no hay nada de nada. Habla y habla, pero en los hechos, absolutamente nada. Ni siquiera abre la sección de ofertas de empleo. ¿Por qué? "Déjalo, no tengo fuerzas, esto no es para mí ahora, acabo de terminar un trabajo, además exige demasiado esfuerzo".
Y los perezosos siempre cuentan además con certificados médicos. Muchos de ellos incluso padecen de hipocondría: siempre existe el temor de que esté a punto de contraer una inflamación, siente cualquier pequeña molestia y de inmediato ya no trabaja ni se mueve; tose por la mañana y piensa que tal vez sean síntomas de tos ferina, o quién sabe si una neumonía, pues después de todo tuvo un primo tercero que falleció de neumonía. Así que ni siquiera sale de casa, y todo, por supuesto, bajo el pretexto del deber de cuidar la salud, y no por ninguna otra razón.
"Porque sus manos rehusaron trabajar" - Las manos que se atrofiaron
¿Por qué carece del impulso de llevar sus deseos a la acción, de la voluntad de esforzarse para conseguir lo que de verdad le interesa? Dice Rabenu Yoná: porque acostumbró sus miembros a la pereza y al reposo. Esta persona habituó su cuerpo a ser perezoso, y el hábito ejerce un dominio total. En el momento en que una persona se acostumbra a algo, le resulta sumamente difícil salir de allí; es difícil quebrar los malos hábitos, es difícil cambiar las tendencias y la propia naturaleza. Entonces, en apariencia quiere, pero sus manos se rehúsan a actuar. Las manos se atrofiaron, se acostumbraron a no hacer nada y ya no son capaces de realizar labor alguna.
Esto es "porque sus manos rehusaron trabajar": cuando los miembros se acostumbran a la diligencia, la persona lo hace todo con agilidad; pero cuando los miembros se acostumbran al reposo, incluso cuando ya deseas hacer algo y sabes que tienes la obligación de resolver el asunto, no lo atiendes. Es verdad que tu propia negligencia fue la causante de ello, pero el asunto ya escapó de su control. Tanto habituó su ser a la pereza, que las manos ya no le responden.
En contraste encontramos a la mujer virtuosa: "y trabaja con la voluntad de sus manos" - en cuanto desea algo, de inmediato actúa. Pero el perezoso, aun cuando lo desea, sus manos rehusaron trabajar. E incluso si le consigues un empleo y te ocupas de acomodarlo, no durará más de tres días. "Si supieras las cosas que pretende que haga, quiere que cargue peso, y yo tengo problemas de columna..." - ya mencionamos la hipocondría. Cargan consigo todas las dolencias y problemas posibles, y por eso son incapaces de hacer nada.
La ociosidad: la raíz de todas las transgresiones
Sepan que cuando una persona no trabaja, esa es la fuente y el fundamento de todas las transgresiones. Una persona debe tener o trabajo o estudio de Torá, una de las dos cosas. El aburrimiento no es una opción de ninguna manera. Muchos se equivocan en esto y sus vidas se arruinan: personas que se jubilan y no tienen ni trabajo ni estudio, y entonces comienzan las peleas en la casa, los conflictos con la esposa y la búsqueda de tonterías. ¡Haz algo con tu vida! El aburrimiento es lo peor que hay. Trabaja en algo incluso si no necesitas el dinero, pues "el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado". Y si no tienes ni derej éretz - es decir, ni oficio ni Torá -, una persona desocupada y aburrida llega a pecar. Comienzan las tonterías en la cabeza y todo tipo de cosas que uno no entiende de dónde salieron, y todo a causa del aburrimiento.
Este es exactamente también el problema de la juventud. Se escucha sobre jóvenes de "buenas familias" que hicieron tal y tal cosa, y se preguntan: ¿cómo jóvenes de buenas familias llegaron a ser así? Por aburrimiento. El aburrimiento conduce al pecado. Una persona no debe permanecer en la ociosidad; uno debe impulsarse siempre a hacer algo, a ocuparse en algo. Porque "el deseo del perezoso lo matará, porque sus manos rehusaron trabajar": incluso cuando ya necesita hacer algo, sus manos se niegan, e incluso si lo mandas a un lugar de trabajo, muy pronto lo abandonará. Y esto es lo más terrible de todo.
La diligencia y la ambición
Lo primero que una persona debe desarrollar en sí misma es la diligencia (zerizut). Con una persona diligente, todo fluye con facilidad, todo se le acomoda. Pero con alguien con quien quedaste a las ocho de la mañana y se despierta a las once, ya sabes de antemano que no hay con quién hablar; le dices "que te vaya bien" y haces negocios con otro. Lo más básico, levantarse a tiempo, no es capaz de hacerlo.
Por eso hay que saberlo también en la educación de los hijos: levantarse tarde no es una opción. No hablo de levantarse a las seis de la mañana; levántate a las ocho, pero no te levantes a las doce. "Pero no trabajo" - no importa. Levántate, reza; y si no rezas, al menos no seas perezoso. Cuando una persona es perezosa, eso le arruina la vida en todos los ámbitos.
Y presten atención: aquellos que alcanzan el éxito en cualquier campo - y ya hablamos de esto extensamente, según las palabras de Rabenu Yeruham -, su común denominador es que tienen ambición. La ambición es lo opuesto a la pereza; la ambición es el impulso de hacer. No importa en qué ámbito: en el sustento, en el servicio a Hashem, en escribir un libro, en hacer meritorio al prójimo (zikut harabim), en el estudio... ten ese impulso y triunfarás. La falta de ambición es el colapso, en cualquier ámbito: tanto en lo económico como en los asuntos entre el hombre y el Creador. Lo primero de todo es no ser perezoso.
"Aun en la vejez darán fruto" - La persona activa
Una persona que se mantiene en acción, que se mueve, envejece bien. "Aun en la vejez darán fruto", porque es activa. En cambio, el perezoso, a quien ves todo el día tirado en el sofá cambiando canales con el control remoto. Es una realidad. Pregúntale a una persona activa de setenta años qué hace, y te dirá: por las mañanas hago voluntariado en una organización de jésed, luego enseño a unos niños, y después... tiene un propósito en la vida, hace algo con su existencia. ¿Y el perezoso? Va a rezar, regresa del rezo y se va a dormir porque se cansó del rezo; se levanta, almuerza y se va a dormir porque se cansó de comer; y luego sale un rato, toma algo con amigos, da vueltas - y quemó el día. "El deseo del perezoso lo matará". La persona debe saber mantenerse activa, y cuando uno es activo, encuentra ocupaciones, tiene sabor en la vida y adrenalina corriendo por las venas, y eso da vida.
Sepan que se ha descubierto que las personas que se jubilaron y no se mantuvieron ocupadas - ni con una actividad intelectual, ni empezaron a estudiar, ni fueron a un centro de estudio (midrashá), ni tampoco con actividad física - llegaron muy rápidamente a la demencia y al deterioro cognitivo. Los problemas de Alzheimer se han encontrado en muy baja medida entre quienes se dedican a la Torá, porque en quien estudia Torá el cerebro siempre está trabajando y las conexiones cerebrales permanecen activas. En cambio, en quien deja decaer su mente, comienzan a aparecer este tipo de problemas; el cerebro se atrofia y se degenera.
¿Han visto a personas mayores trabajando en tiendas? Ves a alguien de ochenta y cinco años trabajando y activo. Y frente a él, quien se jubiló: después de cinco años lo ves apagarse. Cuando la persona tiene actividad, su vida continúa; y cuando no la tiene, se entierra a sí misma: la mente se entumece, el cuerpo se deteriora, comienzan las enfermedades y los dolores, los huesos se debilitan, cualquier detalle se convierte en una fractura, y corre de médico en médico. Esta es la ventaja de los trabajadores independientes. Aunque por un lado es una desventaja, y ya se ha dicho en broma sobre los comerciantes independientes que "el cortejo fúnebre saldrá de tal tienda", porque hasta los noventa y nueve años sigue en el negocio, y si hay que hacer el entierro, lo sacan desde el negocio mismo, pues cayó al pie del cañón. Hay en esto también un aspecto negativo, que uno se vuelve adicto al trabajo. Pero la gran ventaja que se aprende de ello es el mero hecho de mantenerse activo: cuando uno está activo, la cabeza piensa, calcula y trabaja, y encuentra sabor a la vida. Y esto se aplica también a la Torá: una persona que va a una clase aquí y a otra clase allá, hace voluntariado por un lado y ayuda por el otro - es una persona activa, su vida tiene sentido.
El Malbim: El perezoso es precisamente quien tiene los mayores deseos
El Malbim explica que nuestro versículo está conectado con el que le sigue: "Todo el día codicia con avidez". La raíz del asunto es que aquello que no nos resulta importante ni necesario, nos da pereza hacerlo. La realidad es que en las cosas que a una persona le importan de verdad, no muestra pereza. Uno puede ser sumamente perezoso, pero cuando necesita sus cigarrillos, incluso a mitad de la noche irá hasta el otro extremo de la ciudad para conseguir su dosis diaria; allí ya no es ningún perezoso.
Según esto, se podría haber pensado: si ves que el perezoso afloja en su labor, no es sino porque carece de deseos, porque los asuntos de este mundo no tienen importancia a sus ojos; acumular dinero no es lo primordial para él: "Déjame tranquilo, ¿qué es el dinero?, todo son tonterías", y por eso se vuelve perezoso.
Y sobre este asunto dice el Rav Dessler: muchas veces la canción del bitajón (la confianza en Dios) está en labios de la gente, pero no es bitajón, sino pereza. Le preguntas a alguien: "¿Por qué no vas a trabajar?", y él responde: "El sustento viene del Cielo, lo que está decretado para el hombre, lo recibirá, y todo proviene de Él, bendito sea". Palabras de aliento conmovedoras, pero detrás de ellas se esconde la cualidad de la pereza: no tengo fuerzas, no me molestes, déjame descansar. Es pereza envuelta en la virtud del bitajón. ¿Y cómo se comprueba? Que venga alguien y le ofrezca un puesto de veinte mil shékels al mes: correrá a cuatro patas. Entonces, ¿dónde quedó el bitajón? ¿Confías en el Santo, bendito sea, hasta cinco mil, y de cinco mil en adelante ya confías en el sueldo? Si de verdad lo que le corresponde al hombre lo recibirá, deberías haberle dicho a quien te ofrece treinta mil: "¿Acaso vas a comprar mi bitajón con dinero? Yo confío en el Amo del Universo y no necesito salir a trabajar". Y si en su lugar escuchas: "¿Cuánto dijiste? ¿Treinta? ¿Cuándo empezamos? ¿Se puede ahora?", de aquí se deduce que esta persona solo habla desde la pereza. No le parece adecuado moverse por cinco mil o siete mil; solo a partir de veinte mil le empieza a interesar. Señal de que esto no es bitajón, sino pereza.
"Pan en su canasta" - Por qué deseamos
Dice el Malbim: no te confundas. Podríamos haber pensado que el perezoso no se siente atraído por los asuntos del mundo, la materialidad, el progreso y las ganancias, y que es una persona más espiritual, y por eso no va ni actúa. No es así. "El deseo del perezoso lo matará": sabe bien que su deseo es mayor que el de quien no es perezoso.
¿Y por qué? Porque quien no es perezoso tiene "el pan en su canasta"; sabe que está en sus manos hacer y conseguir, que la cosa está a su alcance, pues tiene ambición y empuje, y va y actúa. Pero el perezoso no tiene el pan en su canasta, la cosa no está a su alcance. ¿Y qué es lo que siempre deseamos? Lo que no está a nuestro alcance. Lo que tengo me resulta familiar, aburrido. El niño abre el refrigerador: "Mamá, no hay nada de comer". Hay atún, hay salchichas, hay queso blanco: "Eso ya lo comimos". Quiere algo especial. El auto que tengo ya no me dice nada, el teléfono necesita una actualización, y la ropa... lo que tengo no me llama la atención. Siempre deseo lo que no tengo, aquello a lo que todavía no he llegado. Resulta, pues, que el ser humano siempre desea aquello de lo cual no tiene "el pan en su canasta".
Ya hemos traído al respecto el ejemplo de quien está ayunando: ya a las cinco de la mañana tiene sed. ¿Por qué? Porque está prohibido beber. En el momento en que está prohibido, ya tengo sed. Pero si me está permitido beber, puedo postergarlo quince minutos, media hora, dos horas; hay quien hasta el mediodía de pronto recuerda: salí de la sinagoga, corrí al banco, hice esto y aquello... hoy me olvidé de beber. Ni siquiera lo sintió, porque sabe que en cualquier momento puede beber. Pero en cuanto le dicen que está prohibido, de inmediato tiene sed.
Siendo así, ¿quién tiene mayor deseo: el perezoso o quien no lo es? Ciertamente el perezoso, porque no tiene "el pan en su canasta", la cosa no está a su alcance y por eso la desea de inmediato. En cambio, quien tiene el pan en su canasta, que puede trabajar un poco y conseguirlo, para él la cosa es alcanzable y, por ende, no se siente tan tentado por ella. No te equivoques pensando que el hecho de que el perezoso no salga a trabajar proviene de que los asuntos del mundo no le interesan; al contrario, es poseedor de grandes deseos y anhela más que quien actúa y hace.
Y si es así, ¿por qué no hace nada? Dice el Malbim: porque no tiene dominio sobre sus manos, no tiene poder de control sobre ellas. Para actuar se necesita poder de dominio, de modo que si quiero, lo hago; pero esa voluntad no existe en él, y las manos ya se han atrofiado. Se volvió perezoso, y la pereza lo llevó a un estado que ya no depende de él. Y resulta entonces que "el deseo del perezoso lo matará": en condiciones normales, ¿quién debía salvarlo de la muerte? Las manos: que vayan, actúen y satisfagan su deseo. Pero como no tiene la posibilidad de satisfacer su deseo, el perezoso puede llegar a morir de hambre; tiene deseos pero carece de un medio para saciarlos, y todas las cosas dispuestas para salvarlo de la muerte, como la labor de sus manos, no las llevó a cabo. Mediante el trabajo hallaría lo que desea, pero las manos no le obedecen, pues son perezosas. Y resulta que todo el día siente un intenso deseo, y no tiene forma de satisfacerlo.
"Todo el día anhela con avidez"
כׇּל־הַיּוֹם הִתְאַוָּה תַאֲוָה וְצַדִּיק יִתֵּן וְלֹא יַחְשֹׂךְ׃ - Todo el día anhela con avidez, mas el justo da y no escatima.
Para que no pienses que el perezoso carece de deseos: los tiene, y en abundancia, ya que no tiene el pan en su canasta, y por eso "todo el día anhela con avidez". Dice el Malbim: presta atención a que en esto se diferencia del diligente. ¿Qué hace el diligente a lo largo del día? Trabaja. ¿Acaso tiene tiempo para deseos? "El esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado": cuando la persona trabaja, no tiene tiempo libre para apetencias. Por eso dijimos que quien desea salvarse del iétzer hará (la inclinación al mal) debe llenar su jornada, todo el día; aunque trabajes todo el día, no importa en qué. Cuando el hombre está ocupado en una labor, su mente no está libre para los deseos. ¿Cuándo comienzan los deseos? Cuando la persona descansa; entonces empieza a pensar y a fantasear. En cambio el perezoso, que no llena su jornada, ¿qué tiene que hacer? Todo el día anhela con avidez, todo el día piensa en sus apetencias. El diligente solo por la noche tiene tiempo para desear, porque de día tiene su trabajo.
"Mas el justo da y no escatima" - La misericordia hacia el perezoso
En contraste, ven y observa al justo: "Y el justo da y no escatima". El justo da caridad incluso al perezoso y no se la niega, porque hace un cálculo: este perezoso es un desdichado; no tiene autocontrol, carece de fuerzas para salir a trabajar y nadie se apiada de él. Aunque muriera de hambre, nadie tendría compasión de él. Y esa es la reacción natural común: cuando nos dicen que alguien puede trabajar y no lo hace, ¿quién de nosotros le daría tzedaká? "¡Ayúdate a ti mismo! ¿Puedes trabajar y pretendes que otro te mantenga?". Cuando alguien puede valerse por sí mismo y prefiere irse a dormir y pedirte que tú lo sostengas, nadie desea ayudarlo. Tal es la naturaleza humana.
Pero el justo, aun sabiendo que aquel podría actuar y no lo hace, también le da a él. Podría preguntarse: ¿acaso sus manos no están sanas? Es verdad, pero uno tiene una dolencia en la mano y el otro tiene una dolencia en el alma. ¿Y cuál es peor? Sin duda, la enfermedad del alma es más grave. El justo se apiada del perezoso porque comprende que ese hombre es un desdichado, que ya es incapaz de hacer nada consigo mismo y no logra salir adelante por sus propios medios; por eso le da. Una persona común no empatiza con este padecimiento ni cree que esté verdaderamente enfermo, y por eso le espeta: "¡Que trabaje!". Sin embargo, el justo se compadece de él y le brinda ayuda, a pesar de su pereza.
Rabenu Yoná: tres contrastes entre el justo y el perezoso
Explica Rabenu Yoná que el versículo nos enseña que el justo es la antítesis del perezoso. En primer lugar, es inconcebible un justo indolente, pues está escrito: "Del trabajo de tus manos cuando comieres, dichoso serás y te irá bien", y "quien aborrece los regalos vivirá"; el justo no persigue dádivas, sino el fruto de su propio esfuerzo. Y en el servicio a Hashem, ciertamente es imposible que el justo sea perezoso, ya que toda su rectitud y su nivel espiritual proceden de su presteza en el cumplimiento de la voluntad divina.
En segundo lugar, Shelomó HaMélej contrapone al justo con los apetitos del perezoso para enseñar que, aunque el justo bien podría procurarse toda clase de placeres, renuncia a sus deleites y comodidades para destinarlos a la caridad, como está escrito: "Todo el día se apiada y presta, y su descendencia es para bendición", y "bienaventurado el hombre que se apiada y presta". El justo reduce sus gastos en comida, bebida y comodidades hogareñas a fin de tener con qué asistir a otros. Muy al contrario del hombre esclavo de sus pasiones, que pasa todo el día sumido en apetitos y derrocha sus recursos en deseos mundanos, deleites y bienes materiales.
En tercer lugar, "y no escatima": señala Rabenu Yoná que, aunque ya haya dado varias veces, vuelve a dar. Hay quienes atienden a alguien y le dan una ayuda, pero enseguida se acerca otro, y a los pocos minutos un tercero; entonces cierran la puerta con llave, dicen "ya es demasiado por hoy" y vigilan por la mirilla. Quien actúa así no es un justo. ¿Acaso el tercero tiene la culpa de que otros hayan llegado antes? Y aquí se hace referencia a personas dignas que cuentan con el aval de rabinos reconocidos y han sido debidamente verificadas, sin sospecha de engaño. Dar, volver a dar y seguir dando representa una verdadera prueba de desprendimiento. Pero el justo, aun habiendo dado repetidas veces, no le cierra la mano al necesitado, sino que continúa entregando una y otra vez. Y esta es una virtud inmensa.
El Gaón de Vilna: "Y no escatima" - nada le faltará
El Gra explica: el perezoso pasa el día entero codiciando sin mover un dedo, mientras que el justo no solo actúa, sino que además sostiene a los necesitados; y con todo ello, "no escatima". ¿Y qué significa aquí "no escatima"? Cuando una persona comparte generosamente sus bienes, suele temer que se le agoten los recursos, pues está dando de lo suyo. Ante esto asegura el texto: a pesar de que dé una y otra vez, la bendición no le será escatimada ni se le privará de su propio sustento; siempre conservará lo necesario. "Hay quien reparte y le es añadido más" - la entrega caritativa jamás ocasiona que a uno le falte por haber favorecido a su semejante.
El Gra: todo se aplica a la Torá
Y el Gaón de Vilna, fiel a su método, traslada toda la enseñanza al estudio de la Torá. "El deseo del perezoso lo matará": el perezoso anhela estudiar, vive preocupado por aprender, pero no estudia en absoluto, "porque sus manos rehusaron hacer". Todo queda en él como un mero deseo etéreo: "¡Cuánto daría por terminar todo el Shas!". ¿Y qué haces para conseguirlo? "Mira, avísame mañana cuando salgas para la clase". Llega el día siguiente: "Vi tu llamada, pero me surgió un contratiempo urgente". Tiene intenciones, tiene deseos, tiene aspiraciones, pero no ejecuta nada.
Se cuenta de unos jóvenes de yeshivá que conversaban acerca del yetzer hará, sobre sus ardides y las formas de combatirlo, cuando acertó a pasar por allí el mashguíaj - no se precisa con certeza quién era, tal vez Rabí Jatzkel Levenstein - y les llamó la atención por hablar durante el horario de estudio. Le respondieron: "Rabenu, ¡Dios no lo permita!, no hablábamos de cosas vanas en medio del séder, analizábamos cómo presentar batalla al yetzer hará". Les dijo entonces: "El yetzer hará está perfectamente dispuesto a que hablen de él, a que lo maldigan, a lo que quieran, con tal de que no estudien. Digan lo que gusten sobre mí, siempre que pasen por alto que, mientras tanto, no han estudiado Torá".
Y lo mismo ocurre aquí: el perezoso anhela estudiar, pero su pasividad termina por anularlo; desea y proyecta aprender, pero nunca estudia, porque sus manos rehúsan la labor. Existe además una explicación más profunda: "Todo aquel cuya sabiduría supera a sus acciones, su sabiduría no perdura". Aun cuando llegue a estudiar, ¿lo lleva a la práctica? ¿Acaso cumple lo aprendido? No lo cumple por negligencia, carece de entusiasmo para la observancia de los preceptos; por tanto, jamás consolidará una auténtica sabiduría, pues al exceder su conocimiento a sus obras, este carece de permanencia. "Todo el día codicia": a lo largo de sus setenta años de vida, enseña el Gra, todo queda en un deseo estéril de aprender, sin llegar jamás a estudiar de verdad ni a realizarlo en los hechos.
Frente a él se encuentra el tzadik: no solo estudia, sino que además enseña a los demás. Y en apariencia, esto es a expensas de su tiempo, ya que podría estar estudiando y avanzando por sí mismo. Sobre esto dice el versículo "y no escatima" - esto no va en su detrimento. Lo que uno enseña a otros no le resta ni disminuye lo propio, sino todo lo contrario: cuanto más da una persona y comparte de lo suyo con los demás, Hakadosh Baruj Hu le añade más y acude en su ayuda; y gracias a que enseña a otros, cuenta con una mayor siyata dishmaia (ayuda celestial) también en su propio estudio.
En resumen:
Los dos versículos retratan dos figuras opuestas. El perezoso no está libre de deseos, sino lleno de ellos - y precisamente porque no tiene pan en su cesta, su anhelo es mayor que el de cualquier otra persona; sin embargo, sus manos se han atrofiado por la costumbre del descanso y no tiene control sobre ellas, por lo que su deseo lo mata, y el día entero no es más que codicia sin acción. Frente a él se halla el tzadik: diligente y no perezoso, vive del trabajo de sus manos, modera sus placeres para dar a otros, da una y otra vez sin cerrar su puerta, e incluso se apiada del perezoso mismo, comprendiendo que está enfermo en su alma. Y no solo su entrega no le resta, sino que le añade, tanto en lo material como en la Torá. Y el mensaje práctico para cada uno de nosotros es: huir de la ociosidad, llenar el día de Torá o de trabajo productivo, y desarrollar en nosotros la diligencia y el impulso de actuar - pues de ello dependen tanto la vida del cuerpo como la vida del alma.