El capítulo 5 de Mishlé advierte contra la "mujer extraña" - y en el lenguaje alegórico del Malbim: contra las sabidurías foráneas y los deseos que seducen al hombre y lo apartan del camino de la Torá. En la parte que tenemos ante nosotros llegamos a la descripción del arrepentimiento de quien fue tras ellas, y desde allí el rey Shelomó pasa al aspecto positivo: a la "mujer de la juventud" - que es la verdadera sabiduría, la Torá de Hashem, de la cual el hombre bebe aguas vivas y a la que se apega todos sus días. Seguiremos el orden de los versículos.
וְאָמַרְתָּ אֵיךְ שָׂנֵאתִי מוּסָר וְתוֹכַחַת נָאַץ לִבִּי׃ - Y dirás: ¡Cómo aborrecí la disciplina, y mi corazón despreció la reprensión!
Cuando el hombre llegue a una situación en la que los placeres mundanos ya no le atraigan y vea cómo desperdició su vida en vanidad y vacío, entonces dirá: ¡Cómo aborrecí el musar! Musar (disciplina correctiva), como explicamos, proviene de la raíz de castigos o sufrimientos: lo corrigen con rigor, lo castigan o lo amenazan con sanciones. A eso lo odió por completo. Tojajat (reprensión reflexiva), en cambio, proviene de la idea de demostración y debate: no mediante sufrimientos, sino cuando se acercan a razonar con él y a demostrarle la verdad de la Torá y la sabiduría, para encaminarlo de nuevo al buen sendero por medio de la fuerza del intelecto. A esto no lo odiaba, pero "mi corazón despreció": fue tenido en poco ante sus ojos. Y así actúa la naturaleza humana: los golpes, el hombre los odia; a los argumentos que contradicen sus deseos no los odia, pero tampoco los aprecia, "mi corazón despreció".
וְלֹא־שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל מוֹרָי וְלִמְלַמְּדַי לֹא־הִטִּיתִי אׇזְנִי׃ - Y no escuché la voz de mis maestros, ni a mis instructores incliné mi oído.
La diferencia entre un moré (maestro) y un melamed (instructor): el melamed se encuentra en un nivel más cercano y dedicado que el moré. El moré te señala el camino general: ¿ves allá?, así es como llegas. El melamed te toma de la mano y camina contigo paso a paso, mostrándote con exactitud dónde doblar. Así también ocurre en un oficio: el moré te dice corta aquí, lija allá, pega aquí; el melamed te dice ven, toma el pegamento, te enseñaré cómo se une - te muestra la acción en la práctica y la repite varias veces hasta que el discípulo la domina por completo. Y este es su lamento: no escuché la voz de mis morái, aquellos que me indicaban el camino; y no solo eso, sino que tampoco a mis melamdai, aquellos que estaban dispuestos a guiarme paso a paso y enseñarme en la práctica, incliné mi oído.
כִּמְעַט הָיִיתִי בְכׇל־רָע בְּתוֹךְ קָהָל וְעֵדָה׃ - Por poco estuve en todo mal, en medio de la congregación y de la asamblea.
"Kimat" (כמעט) en este contexto no significa "casi" como en el hebreo moderno, sino: por una pequeñez, a cambio de algo insignificante. ¿Y qué es esa pequeñez? Los placeres de este mundo, deleites efímeros que no valen nada y se desvanecen enseguida. Todo placer corporal es momentáneo: cuando una persona come, ¿cuánto tiempo dura su deleite? Dice el Mesilat Yesharim: apenas un centímetro, lo que tarda el bocado en pasar por la garganta. Y así son todos los placeres físicos. Por lo tanto, por ese mínimo placer vendí la primogenitura, "hasta caer en todo mal" - vinieron sobre mí todas las desgracias. ¿A qué se asemeja esto? A un hombre que invirtió un millón de dólares para comprar un billete de lotería en el que el premio mayor son diez shékels. Así reflexiona: vendí por una cifra insignificante todos los tesoros de la verdad, de la Torá y del Mundo Venidero, y la pérdida superó por completo a la ganancia.
Y no solo esto, sino "en medio de la congregación y de la asamblea": las calamidades que vinieron sobre mí llegaron públicamente, con vergüenza y descrédito a la vista de todos. Si hubieran ocurrido en secreto, sin que nadie lo supiera, habría sido más llevadero; pero sobrevinieron ante toda la comunidad, de modo que todos presenciaron cómo pagué las consecuencias. Y de esto se lamenta, tal como se advirtió antes: "Y gemirás en tu postrimería" - se lamentará y se asombrará de sí mismo diciendo: ¿cómo pude cometer semejante insensatez?
Y con este mismo sentido encontramos la palabra en el versículo de Tehilim: "כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי" (Con suma facilidad doblegaría a sus enemigos, y sobre sus adversarios volvería Mi mano). Quien lee allí sin profundizar se pregunta: ¿acaso para el Santo, Bendito Sea, existe alguna dificultad en someter a sus enemigos, para que el texto diga "con esfuerzo o casi"? La intención es: los doblegaré como si fueran pocos (me'at) - no como quien debe enfrentar a un ejército de cien mil soldados, sino como quien dispersa a cuatro individuos. Así también aquí: por una pequeñez, por deseos efímeros de este mundo que no perduran, terminé sumido en el peor de los males.
שְׁתֵה־מַיִם מִבּוֹרֶךָ וְנֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ׃ - Bebe agua de tu propia cisterna, y corrientes que fluyen de en medio de tu propio pozo.
Frente a las seducciones de la mala inclinación, que aconseja al hombre cavarse cisternas rotas que no retienen agua - pretendiendo hacerle creer que hallará en ellas las fuentes de la sabiduría cuando en realidad no retienen nada -, Shelomó le dice: tienes tu propia cisterna, las aguas de la sabiduría y del entendimiento, y de allí puedes extraer aguas puras y cristalinas. ¿Por qué habrías de cavar cisternas rotas?
¿Y cuál es la diferencia entre "tu cisterna" (borejá) y "tu pozo" (be'erejá)? (La combinación de ambas palabras, por supuesto, alude a Bor'ejá, "tu Creador"). Explica el Malbim: una cisterna (bor) contiene aguas recolectadas, como el agua de lluvia; la persona cava una cisterna para acumular en ella aguas que provienen del exterior. En cambio, un pozo (be'er) es agua que brota como un manantial: se cava hasta alcanzar las aguas subterráneas donde se sabe que existen, y el agua asciende por sí misma. El pozo se llena por sí mismo, mientras que la cisterna se llena con líquidos que provienen de afuera.
En el plano conceptual: el inicio del estudio de la sabiduría es comparable a las aguas acumuladas en una cisterna, pues al principio el hombre no puede deducir la sabiduría por sí mismo. La sabiduría debe recibirse por tradición. La distinción entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo adecuado y lo inadecuado, entre la tacañería y el despilfarro, entre la ira y la serenidad - a las cuales se aplica el título de sabiduría -, no la adquiere el hombre por cuenta propia, sino que la recibe de boca de un profeta. Solo un profeta puede decirnos cuál es el camino de la sabiduría, qué exige Hashem del ser humano y cuál es el servicio correcto. Por lo tanto, al principio debes actuar como una cisterna: preparar un recipiente y recibir. ¿"Por mí mismo"? No. Si comienzas por tu propia cuenta caerás en desvíos, pues es imposible alcanzar los caminos de la sabiduría con las solas fuerzas humanas.
Pero después viene: "y corrientes que fluyen de en medio de tu propio pozo". Una vez que posees los fundamentos de la sabiduría, llegas a la etapa del entendimiento (tevuná): reflexionar, deducir y comprender una cosa a partir de otra, hasta que tú mismo te conviertes en un manantial inagotable. ¿Y qué significa la expresión "nozlim" (corrientes que fluyen)? Cuando se dice de una copa que desborda, significa que la bebida subió hasta comenzar a derramarse hacia afuera. Así ocurre con la sabiduría: tras haber recibido sus fundamentos de boca de un profeta, crecerá y se desarrollará tanto en ti que comenzará a desbordarse hacia afuera; de tanto profundizar y fecundar los conceptos, se multiplicarán y engrandecerán las enseñanzas renovadoras de Torá (jidushim) que brotarán de ti.
יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה בָּרְחֹבוֹת פַּלְגֵי־מָיִם׃ - Que se derramen tus manantiales hacia afuera, arroyos de agua en las plazas públicas.
"Que se derramen tus manantiales hacia afuera": esta es la enseñanza que imparte mediante el análisis profundo de las sendas de la sabiduría a sus hijos y alumnos. Y luego: "arroyos de agua en las plazas públicas". ¿Y cuál es la diferencia entre "hacia afuera" (jutz) y "las plazas" (rejobot)? Explica el Malbim, y ya lo hemos visto anteriormente: el "exterior" es el sector situado detrás de las casas, como una suerte de patio trasero, donde solo se encuentran los miembros de su hogar. La "plaza" o calle ancha es el espacio amplio situado frente a las casas, el dominio público, lo que hoy llamamos calle. Por lo tanto, en una primera etapa, "que se derramen tus manantiales hacia afuera" - a tus hijos y alumnos; y en una segunda etapa, "arroyos de agua en las plazas públicas" - hasta llegar a la esfera pública, donde todos beberán de su sabiduría: aguas que se ramifican y se extienden en todas direcciones, convirtiéndose en un manantial inagotable y un río que no cesa, de modo que todos se beneficien de él.
Y a esto se refería la Guemará cuando dice acerca de un joven erudito (tzurba merabanan) que se asemeja a una semilla que está debajo de un terrón de tierra: al principio apenas brota un pequeño tallo, pero más adelante, cuando crece, se contempla un árbol grande y erguido. Así es el sabio de la Torá (talmid jajam): al comienzo la gente pregunta quién es, no han oído hablar de él, hace dos años nadie lo conocía; y de pronto, "que se derramen tus manantiales hacia afuera, arroyos de agua en las plazas públicas" - de repente hay un caudal de agua en las plazas, y todos conocen y reconocen la grandeza de su sabiduría.
יִהְיוּ־לְךָ לְבַדֶּךָ וְאֵין לְזָרִים אִתָּךְ׃ - Sean para ti solo, y no para los extraños contigo.
Aunque los manantiales de la sabiduría se difundan hacia afuera, sábete que las enseñanzas se transmitirán en tu nombre: "así dijo tal sabio", "así dijo Rav Huna", "así dijo Rav Papa" - y, por consiguiente, la recompensa de la sabiduría será solo para ti. ¿Y qué significa "y no para los extraños contigo"? Que si bien tus discípulos son quienes divulgan tu sabiduría y comparten la recompensa contigo, no son considerados extraños; los discípulos de una persona son considerados como sus propios hijos, tal como está escrito: "los hijos de los profetas". Los extraños no tendrán parte en la recompensa, sino tú y tus discípulos, que son tus hijos.
יְהִי־מְקוֹרְךָ בָרוּךְ וּשְׂמַח מֵאֵשֶׁת נְעוּרֶךָ׃ - Sea bendita tu fuente, y alégrate con la mujer de tu juventud.
"Fuente" (makor) designa siempre el lugar donde comienza a brotar el manantial: las aguas surgen de su origen y se extienden hacia arriba, y la parte inferior se llama la fuente. Y en sentido alegórico: que tu intelecto sea bendito, que recibas buen entendimiento de parte de Hashem. "Y alégrate con la mujer de tu juventud" - esa misma Torá por la que te esforzaste en tus años mozos, en la que te esmeraste y te ocupaste con laborioso empeño, ahora te dará verdadera alegría.
Pues al principio del estudio la persona solo ve oscuridad. La Guemará comenta sobre el versículo "y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo": esto alude al Talmud de Babilonia. ¿Por qué? Porque cuando uno empieza a estudiar no entiende quién dice qué, qué está preguntando la Guemará, qué significa tal concepto; es una gran oscuridad. Hasta que se esfuerza, trabaja con dedicación y profundiza en los Rishonim y los Ajaronim, logrando que los temas encajen a la perfección como un traje a medida, y entonces "el pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz". Lo mismo ocurre con el esfuerzo en la Torá: lean acerca de cualquiera de los grandes sabios, en qué pobreza y en qué estrechez vivían al comienzo de su camino. Aquella persona ante la cual hoy la gente hace fila para darle donaciones, apoyarlo y ayudarlo, uno lee sobre sus inicios y ve en qué precariedad vivía y cuántas dificultades enfrentaba. Eso ocurre al principio. Y a eso se refiere el versículo: "y alégrate con la mujer de tu juventud" - aquella esposa de la juventud con quien la situación era difícil en un inicio, ha llegado el momento de que te regocijes con ella; la Torá que adquiriste en tu juventud, ahora es el momento de disfrutar de ella.
אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת־חֵן דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל־עֵת בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָמִיד׃ - Cierva de amores y graciosa gacela; que sus pechos te sacien en todo momento, y en su amor apégate siempre.
Se mencionan aquí dos especies de animales: la cierva (ayalá) y la cabra montés o gacela (yaalá). Explica el Malbim que ambas habitan en los peñascos, y de ambas se dice que su matriz es estrecha, tal como está escrito: "¿Acaso sabes el tiempo en que paren las cabras de las peñas, o presenciaste el parto de las ciervas?", como estudiamos en el libro de Iyov. La cierva despierta amor y la gacela despierta gracia, y dado que su matriz es estrecha, esto simboliza una intensidad de deleite en el momento de la unión íntima.
Y compara la sabiduría suprema con la gacela y la cierva: su andar es ágil y veloz, y la sabiduría proviene de un lugar elevado; nadie puede alcanzar la sabiduría por sí mismo sino de una fuente superior, de lo Alto. "Y es rápida en sus concepciones intelectuales", pues mediante la fuerza de la sabiduría uno capta cualquier concepto con gran rapidez y comprende las cosas con claridad. "Y despierta amor y gracia", pues como ya se explicó, quien posee la sabiduría divina halla gracia y buen discernimiento a los ojos de Dios y del hombre; sus palabras son escuchadas y aceptadas, son razonables y acertadas, pues la sabiduría divina es el sentido común y la lógica más pura.
En correspondencia con "graciosa gacela", dice: "que sus pechos te sacien en todo momento". Hay comentaristas que explican que "dadeha" alude a los pechos, pero el Malbim sostiene - y así lo aclara en varios pasajes - que alude al lugar de la unión íntima, es decir, que ella despierta encanto y agrado en el momento de la unión. Y en correspondencia con "cierva de amores", dice: "en su amor apégate siempre", incluso fuera del momento de la unión. Y la palabra "tishgué" la explica el Malbim emparentada con "tisgué", de la raíz aramea "saguí" (mucho, abundante), en sentido de multiplicación: que su amor crezca y se multiplique en ti constantemente.
Y el significado alegórico: cuando el hombre se conecta con la sabiduría, "que sus pechos te sacien en todo momento", significa que siempre sacia su sed en ella y descubre nuevas profundidades, ahonda y la repasa una y otra vez; y en temas que ya había aprendido, encuentra cada vez algo novedoso. Es como dijeron los sabios en la Guemará, comparando la Torá con la higuera: mientras más la palpes, más higos hallarás en ella. La higuera no madura todos sus frutos a la vez, sino que madura poco a poco de continuo, y cada vez que busques, encontrarás. Así ocurre con la Torá: una persona que estudió una suguiá y aportó en ella novedades conceptuales (jidushim), al repasarla descubre nuevos enfoques e ideas magníficas. Esto es "que sus pechos te sacien en todo momento": aunque ya hayas bebido y quedado satisfecho, vuelves a encontrar una saciedad renovada.
E incluso cuando no estés innovando conceptos nuevos: "en su amor apégate siempre". Por el inmenso amor a ella, repasas lo ya aprendido, repasas, estudias y memorizas una y otra vez. Como relatan en nombre del Gaón de Vilna, quien testificó de sí mismo que, por la magnitud de su amor a la Torá, habría sido capaz de estudiar una sola Mishná durante toda su vida. ¿Y quién es capaz de repasar una Mishná tantas veces? Se termina un capítulo y dicen: "Hagamos un repaso", a lo que muchos responden: "Déjalo, avancemos". El ser humano busca novedades, no solo en los titulares de las noticias, sino también en el estudio. Sin embargo, quien estudia y no repasa es como quien siembra y no cosecha; y en esto radica una gran dificultad para el hombre.
Cuentan sobre el autor del Siftei Cohen, el Shaj, que uno de los grandes sabios de Israel de su época, quien también había escrito una obra halájica, le preguntó: "¿Por qué mérito tuvo el honor de que sus libros se difundieran tanto por todo el mundo?" (pues todo el mundo de las yeshivot los estudia, y quien estudia Shulján Aruj ciertamente lo hace junto con el Shaj). El Shaj le respondió: "Cuando terminas tu jornada de estudio, ¿qué haces?". Le contestó: "Resumo todo lo novedoso que alcancé hoy y lo pongo por escrito en el libro". "¿Y al día siguiente?". Le respondió: "Empiezo una nueva halajá o una nueva ley, la analizo, la estudio a fondo y escribo las conclusiones". El Shaj le dijo: "Yo no procedo así. Cuando termino de estudiar y plasmo las ideas en el libro, al día siguiente repaso todo lo que aprendí ayer y me aseguro meticulosamente de que todo lo estudiado el día anterior sea correcto".
Uno de los grandes de Israel solía decir: "Mi yetzer hará (inclinación al mal) en el estudio no consiste en salir a pasear por la calle; mi yetzer hará es tener que repasar lo que estudié ayer". Y en verdad es una dificultad: ya estudiamos algo, queremos estudiar algo nuevo. Sobre esto decía el Gaón de Vilna que, por la inmensidad de su amor a la Torá, era capaz de estudiar toda su vida una sola Mishná. Y comprendamos la magnitud de esto: para nosotros, si estudiamos la Mishná por segunda vez la entenderemos mejor, y una tercera vez aún más; pero el Gaón de Vilna, lo que nosotros entendemos en la milésima vez, él ya lo comprendía a la primera. ¿Y qué más le quedaba por aprender? Es una genialidad incalculable e indescriptible, y a pesar de todo, esta es la verdadera definición del amor a la Torá.
En cierta ocasión fue ante él Rabí Jaim de Volozhin y le dijo: "Deseo que el Rav me examine sobre el tratado de Sucá". El Gaón le preguntó: "¿Cuántas veces lo has estudiado?". Le respondió: "Cuarenta veces". Y aun así, el Gaón le dijo: "No es suficiente". Preguntó: "Si es así, ¿cuántas, ciento una?". Le contestó: "Toda su vida la persona debe mantenerse en el principio de 'párate y regresa' (amud vejazor)". "Párate y regresa" es una expresión que se utiliza con respecto a un objeto perdido: si alguien devolvió un objeto perdido y este volvió a escaparse, está obligado a devolverlo una y otra vez, "hashev teshivem" (ciertamente lo devolverás). Así ocurre también con la dedicación a la Torá: toda la vida se está en "amud vejazor", repasar y memorizar, repasar y memorizar. Y entonces, le dijo, llegarás al conocimiento cabal de la Torá. Preguntó: "¿Y qué es el conocimiento de la Torá?". Le dijo: "¿Cuántas discrepancias hay entre Abayé y Ravá en el tratado de Sucá? ¿Cuántas sucot son válidas y cuántas no aptas?". Y comenzó a hacerle preguntas. Luego, el Gaón se sentó y le enumeró una por una: tantas sucot no aptas - según el valor numérico (guematria) de "Sucá" escrita con vav; y tantas válidas - según el valor numérico de "Sucá" sin vav. Y así le enumeró todas las disputas del tratado, la discrepancia de fulano y mengano. A eso se le llama saber. Y es verdad que para alcanzar semejante nivel hay que ser el Gaón de Vilna, pero el punto es que incluso aquel que ya desde la primera vez tiene todo perfectamente ordenado en su mente, aun así repasa y vuelve a estudiar. Y esto es "sus pechos te sacien en todo momento, y en su amor te embriagues de continuo": un amor tan inmenso que, aunque ya no haya en ello ninguna novedad, por la abundancia de su amor vuelves a repasar y estudiar una y otra vez.
וְלָמָּה תִשְׁגֶּה בְנִי בְזָרָה וּתְחַבֵּק חֵק נׇכְרִיָּה׃ - ¿Y por qué, hijo mío, te extraviarás tras la extraña, y abrazarás el seno de una forastera?
"¿Por qué, hijo mío, te extraviarás tras la extraña?": con una mujer extraña; y no conforme con esto, aumentas tu falta y abrazas también el seno de una forastera, que es peor que la extraña: "zarah" (extraña) es una mujer que no es su esposa; "nojriah" (forastera) es la hija de un dios extraño, una gentil. Y el sentido alegórico de esto es: la extraña representa las sabidurías engañosas, aquellas disciplinas que desvían el recto juicio y lo apartan de la verdadera sabiduría, de la sabiduría de la Torá. La palabra "tishgué" (te extraviarás / te embriagarás) puede explicarse tanto en el sentido de error o extravío del camino, como en el sentido de profundizar y multiplicar el estudio en ellas. ¿Acaso crees que hallarás en ellas algún provecho? Pues sabiduría y entendimiento sólo se encuentran en la Torá de Hashem. Y la forastera representa las doctrinas de herejía e incredulidad, a las que terminarás abrazando al final. ¿De qué manera? Porque si te extravías con la extraña, tu fin será abrazar el seno de la forastera: comienza con el estudio de sus sabidurías y culmina con el estudio de sus doctrinas de herejía.
כִּי נֹכַח עֵינֵי יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ וְכׇל־מַעְגְּלֹתָיו מְפַלֵּס׃ - Pues ante los ojos de Hashem están los caminos del hombre, y Él nivela todos sus senderos.
El camino ("dérej"), como hemos dicho, es la vía recta. El "maagal", tal como explicamos al comienzo del capítulo, es la ruta indirecta que conduce a ese mismo destino al que debo llegar al final. Y para tener la certeza de que llegaré exactamente al objetivo, se necesita un nivel ("péles") - el instrumento de medición que asegura que llegaré al destino correcto al final.
Y sobre esto dice: ten presente que "los caminos del hombre" - la trayectoria anímica del individuo, su senda recta - están frente a los ojos de Hashem. El Santo, bendito Sea, te prepara un camino según la sagrada Torá: "Y les harás saber el camino por el cual deben andar"; la senda correcta y recta en el servicio a Hashem se halla siempre ante Hashem. Si estudias las palabras de la Torá, la Torá enderezará tus sendas. "Y Él nivela todos sus senderos": aun cuando a veces te veas en la necesidad de apartarte del camino recto, tal como explicamos anteriormente: hay ocasiones en que una persona se conduce con piedad extraordinaria (jasidut) y actúa más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadin), y hay ocasiones en que se debe transgredir un precepto de la Torá por mandato de la hora, como el profeta Eliyahu en el monte Carmelo, que ofreció sacrificios fuera del Templo - a esto se le llama "maagal", una desviación del camino recto ordinario. Pero dado que tu propósito constante es el servicio a Hashem y el camino de Hashem, el Santo, bendito Sea, equilibra y nivela sus rodeos, asegurándose de que, a través de esa desviación temporal, alcances el camino recto y logres el beneficio anhelado, a diferencia de aquel que se desvía hacia el rodeo y se queda atrapado en él.
עֲוֺנוֹתָיו יִלְכְּדֻנוֹ אֶת־הָרָשָׁע וּבְחַבְלֵי חַטָּאתוֹ יִתָּמֵךְ׃ - Sus propias iniquidades atraparán al malvado, y en las cuerdas de su pecado quedará sujeto.
Hemos dicho que los buenos caminos están frente a Hashem, que Hashem ayuda a la persona a purificarse y a marchar por el buen sendero. Ahora nos dice: ten presente que los caminos del malvado no provienen de Hashem. ¿Y quién lo atrapa? Sus propias iniquidades. A quien viene a purificarse, se le ayuda desde el Cielo, y el Santo, bendito Sea, nivela sus desvíos; pero a quien viene a impurificarse, se le abren las puertas, y el malvado, a través de esa misma senda torcida, llega a la impureza.
Prestemos atención a que aquí se mencionan tanto "avón" (iniquidad) como "jatat" (pecado), y este es un principio que el Malbim explica a lo largo de todo el Tanaj: *avón* proviene de la raíz de *ivut* (distorsión), e indica la perversión del intelecto; *jet*, en cambio, suele denotar un error inadvertido (*shegagá*), o la acción concreta en sí misma - una deficiencia en la acción. ¿Por qué suele pecar una persona? Porque el deseo cobró fuerza dentro de ella y, en consecuencia, pecó; esto se considera como una especie de descuido, pues su inclinación lo forzó. Pero ¿qué sucede cuando la persona se hunde más profundamente en el pecado? No está dispuesta a verse a sí misma como alguien fracasado y sin carácter, por lo que moviliza su intelecto para demostrar que lo que hace es correcto. Y así, de un simple error - "¿qué puedo hacer?, el yetzer hará me venció" -, pasa a ser alguien con toda una ideología para su herejía. Deja de justificarse en su inclinación y comienza a decir: "¿Qué hay de malo en esto? Así es como se debe actuar". El ser humano siempre busca justificarse a sí mismo.
Resulta entonces que el pecado lo lleva a caer en el *avón*, y el *avón* es más grave, ya que constituye la distorsión del intelecto. El pecado pertenece únicamente a las facultades de la acción, y respecto a él se puede decir que su inclinación lo venció; pero cuando llega el *avón*, la ideología misma se tuerce, y esto es sumamente grave, pues ya altera la razón y el entendimiento. Y esto es "y en las cuerdas de su pecado será sostenido": ¿quién lo sostiene en el pecado? El *avón*, que le proporciona una ideología a su transgresión. Si hasta ahora pecaba por debilidad, ahora, con la ideología, el asunto ha pasado de ser algo inevitable a ser la norma ideal - "así es como se debe actuar". ¿Y de qué manera? A través del hábito: al acostumbrarse la persona a la herejía y a la incredulidad, esto se convierte para ella en un principio fundamental.
הוּא יָמוּת בְּאֵין מוּסָר וּבְרֹב אִוַּלְתּוֹ יִשְׁגֶּה׃ - Él morirá por falta de corrección, y en la multitud de su necedad se extraviará.
A fin de cuentas, morirá sin corrección, pues ya no es capaz de recibir reproche ni disciplina. ¿Y qué es *musar*? Ya explicamos: son los sufrimientos, así como las advertencias sobre los castigos que provienen de Hashem. E incluso si lo castigan, no acepta la corrección. ¿Por qué? "Y en la multitud de su necedad se extraviará", pues se aferra a su insensatez.
Y ya explicamos la diferencia entre el *evil* (necio escéptico) y el *kesil*: *evil* se relaciona con la palabra *ulai* ("quizás"), y designa al escéptico. Todo cuanto se le diga - que hay un Creador para el mundo, que hay pruebas -, él responde: "¿Quién lo dice? No está claro, no está completamente demostrado, faltan evidencias". Ese es el *evil*: una persona que proyecta sobre cualquier asunto la duda del "quizás". Por ello, no cree que el castigo provenga de la Providencia Divina. Si aquí hay una reprensión evidente, ¿por qué no la aceptas? Sin embargo, él sostiene: "Quizás sea una casualidad; tal vez por azar me encontraba allí justo en ese instante y salí perjudicado". Esto es lo que le impide aceptar la corrección y captar el mensaje: "y en la multitud de su necedad se extraviará" - se pierde tras su necedad al afirmar que todo ocurre por azar, que no hay Providencia ni indicio alguno de que su camino sea erróneo, y debido a ello, su final será morir sin haber recibido corrección.
En esta sección del capítulo, Shelomó HaMélej describe el arrepentimiento de quien aborreció la corrección y despreció la reprensión, de quien no escuchó a sus maestros ni a sus instructores, y vendió por un placer ínfimo y pasajero todos los asuntos de la verdad y del Mundo Venidero, haciéndolo además en público, en medio de la congregación y la asamblea. Frente a esto, él señala el camino: bebe agua de tu propia cisterna - recibe primero los fundamentos de la sabiduría desde su fuente original, de boca de los profetas y de la Torá, y luego te convertirás en un pozo manantial, hasta que tus fuentes se derramen hacia afuera y corran arroyos de agua por las plazas, y las enseñanzas se mencionen en tu nombre. Alégrate con la mujer de tu juventud, con la Torá en la que te esforzaste en medio de la estrechez y la oscuridad de los comienzos, y apégate a ella con amor: "sus pechos te saciarán en todo momento" - mediante las innovaciones de estudio (*jidushim*) que se renuevan en cada aprendizaje; "en su amor te deleitarás siempre" - mediante el repaso y la memorización nacidos del amor. Y no te extravíes con la extraña, con las sabidurías engañosas, cuyo desenlace es abrazar el regazo de la mujer ajena. Pues los caminos del hombre están ante los ojos de Hashem, y Él allana también las sendas de quien se encamina hacia Él; mientras que al malvado, sus propias iniquidades lo atrapan, su pecado se apoya en la distorsión de su mente, y en su necedad, que todo lo atribuye a la casualidad, pierde por completo la capacidad de recibir corrección.