El capítulo 5 de Mishlé trata sobre la advertencia frente a la mujer extraña, pero el Malbim nos enseña a interpretarlo en dos niveles simultáneos: la parábola, que es la advertencia literal contra la inmoralidad y la promiscuidad, y la metáfora, que es la advertencia contra la herejía, la apostasía y las doctrinas extrañas. Ambos aspectos están estrechamente vinculados. La idolatría solía legitimar la inmoralidad, y parte de los cultos paganos mismos consistía en el desenfreno en el ámbito del recato; por ello, en el lenguaje bíblico, toda manifestación de idolatría se expresa en términos de fornicación. Así lo explica el Gaón de Vilna. ¿Y por qué atrae tanto la idolatría? Porque promete con facilidad y a bajo costo. Todos prometen, y todos prometen barato.
כִּי נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתֵי זָרָה וְחָלָק מִשֶּׁמֶן חִכָּהּ׃ - Porque panal de miel destilan los labios de la mujer extraña, y más suave que el aceite es su paladar.
Aquí el versículo explica cómo la mujer seductora atrae al hombre, y exactamente del mismo modo lo atraen la herejía y la idolatría. Sus palabras son dulces como la miel, más suaves que el aceite, y uno no percibe en absoluto que haya allí una transgresión. Y así actúa también la inclinación hacia la idolatría: el corazón del hombre se desvía tras doctrinas externas y distorsionadas, y estas le resultan dulces y atractivas.
El Malbim hace una precisión: los labios aluden al conocimiento, tal como vimos en el versículo "y el conocimiento guardarán tus labios". Las ideas y postulados sobre los cuales los herejes construyen sus argumentos y demostraciones le parecen al hombre dulces como la miel. Y el paladar alude a la sabiduría, pues la sabiduría se expresa conceptualmente a través del sabor y el buen sentido. Uno le dice a su prójimo: "no hallé sabor en tus palabras", es decir, no encontré en ellas sabiduría. En la tradición yemenita se suele decir "adí taam", es decir, pronuncia palabras de sabiduría. El sabor es la sabiduría intrínseca de una idea, y el paladar que degusta representa a la sabiduría. Por ello dice: "y más suave que el aceite es su paladar": a la persona le parece que se trata de conceptos pulidos, persuasivos y de gran sabiduría. Esa es la trampa de la herejía.
וְאַחֲרִיתָהּ מָרָה כַלַּעֲנָה חַדָּה כְּחֶרֶב פִּיּוֹת׃ - Mas su final es amargo como el ajenjo, agudo como espada de dos filos.
Ambas partes del versículo constituyen el contraste exacto del versículo anterior: "panal de miel destilan" frente a "amargo como el ajenjo", y "más suave que el aceite" frente a "agudo como espada de dos filos". Creías que era algo dulce, pero al final el alma experimenta un sabor amargo. La amargura ya se encuentra en los fundamentos que establecieron y en sus premisas iniciales, y a medida que profundices en las consecuencias de esa doctrina que pretenden venderte, llegarás a la destrucción del alma. Esos mismos fundamentos y conclusiones de la sabiduría extraviada colocan a la persona en un estado en el cual su alma queda cercenada de su Fuente Suprema. Y si es así, ¿qué es esto sino una espada de dos filos? Es exactamente un corte tajante con espada de dos filos. Tenlo por seguro: lo que al comienzo parece dulce, al final resulta amargo.
רַגְלֶיהָ יֹרְדוֹת מָוֶת שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ׃ - Sus pies descienden a la muerte; sus pasos se afianzan en el Sheol.
"Sus pies" alude a quien marcha tras ella, conforme a la expresión bíblica "el pueblo que va a tus pies", que significa el pueblo que te sigue. Quien va tras sus pasos es conducido inevitablemente hacia la muerte. Y existe una distinción entre la muerte y el Sheol: el Sheol es un abismo profundo en el que una persona puede hallarse sumida incluso en vida, mientras que la muerte ocurre siempre tras el cese de la vida; no hay muerte física mientras se vive.
Y en la parábola: «שְׁאוֹל צְעָדֶיהָ יִתְמֹכוּ» (al Sheol afirman sus pasos) viene a enseñar que incluso los meros pasos, antes siquiera de haber cometido transgresión con ella, con el solo hecho de encaminarse hacia esa mujer inmoral, ya lo precipitan al abismo. Y el propio Sheol es el que lo sostendrá, es decir, no pienses que habrá allí algo que te salve. Al llegar allí, al fin y al cabo ya no podrás salir. Y así dice la Guemará respecto a la inclinación hacia la inmoralidad (yitzra dezenut): que a quien ha quedado atrapado en la lujuria solo la muerte lo aparta de ella; y si hizo una teshuvá completa, debe morir, pues si no murió es señal de que su teshuvá no fue íntegra.
Y en el sentido figurado, en el nimshal: quien cae presa de la herejía, «sus pies» (ragleja) -con solo comenzar a andar con los pasos del descreimiento-, ya «descienden a la muerte» (yoredot mávet), pues llega a la muerte del alma. Y también aquel que sigue sus caminos, es decir, quien pretende valerse de las premisas filosóficas y de los fundamentos lógicos de la filosofía, tal como solían emplearse en su época para intentar demostrar la veracidad del Creador, corre el riesgo de llegar a un punto del cual no podrá librarse. A esto se refiere «al Sheol afirman sus pasos»: los pasos mismos lo sostienen e impulsan hasta que se hunde en el Sheol.
אֹרַח חַיִּים פֶּן־תְּפַלֵּס נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע׃ - Para que no sopeses la senda de la vida; sus caminos son vacilantes, no los conoces.
Ya hemos explicado la diferencia entre óraj y ma'agal. Un óraj es el camino recto que conduce directamente hacia el destino al que uno desea llegar. Un ma'agal es una ruta sinuosa o indirecta a la que uno se ve obligado a recurrir porque en la vía recta hay obstáculos, interrupciones o atascos, pero el objetivo final sigue siendo llegar exactamente a ese mismo punto. Esta es la definición de ma'agal: una ruta alternativa cuyo propósito es alcanzar la meta.
Sin embargo, aquí surge la pregunta: ¿cómo medir si realmente se llegará a través de ese desvío a la dirección correcta? Pues uno puede tomar un rodeo y perderse por completo. Todos conocemos a quien ve un atasco de tráfico y dice «voy a tomar un atajo», sin conocer bien la zona; se desvía a la derecha, se topa con una señal de «prohibido el paso» y termina arrojado a una carretera completamente distinta. ¿Qué le faltaba? El nivel, la balanza (el péles). Y a esto se refiere «פֶּן־תְּפַלֵּס» (pen tefalés): que dispongas de una medida precisa para comprobar que a partir de ese rodeo llegarás finalmente al destino debido, y no te quedarás dando vueltas en círculos sin alcanzar jamás la meta.
Y esto es lo que el versículo dilucida. La persona pretende tomar un rodeo pasando cerca de la casa de la mujer inmoral, ¿y con qué fin? Hace un cálculo: «Es verdad que tomo un camino indirecto, una vía que no es la idónea, pero mi destino final es el camino recto. ¿Cómo? Pasaré junto a la entrada del lugar de prostitución para doblegar mi inclinación, para vencer la tentación visual y el deseo, y gracias a ello recibiré una recompensa. Pues quien se queda sentado en su sitio y no transgrede no recibe mérito por ello de la misma forma, pero si paso por un sitio de pecado y someto a mi instinto, obtendré una gran recompensa». Y en un sentido similar cita la Guemará sobre aquellos sabios que dijeron: vayamos precisamente por el camino prohibido para doblegar nuestra inclinación y recibir mayor recompensa. Sea como fuere, se ve que existe tal planteamiento: pasar por un lugar prohibido con la idea de dominar allí la inclinación y merecer una recompensa más alta.
Frente a esto advierte el versículo: «נָעוּ מַעְגְּלֹתֶיהָ לֹא תֵדָע» (sus caminos son vacilantes, no los conoces). Has de saber que al final no llegarás a la senda de la vida. Esos rodeos, esa ruta indirecta que atraviesa un lugar corrupto, no te permitirán alcanzar el camino recto. Entrarás en ese circuito, caerás en un torbellino, quedarás atrapado en la senda torcida y ni siquiera comprenderás cómo sucedió.
Y esto es, en esencia, lo que dictamina la Guemará: que le está prohibido al hombre caminar por un sitio donde hay mujeres lavando la ropa. En un lugar donde las mujeres lavan junto al río está prohibido pasar, porque al inclinarse descubren sus piernas o sus brazos al meterlos en el agua para no mojarse las mangas. Se trata de un detalle menor respecto al recato, nada más que eso, y aun así la Guemará afirma que está prohibido transitar por allí. ¿Y en qué circunstancias? Si hay otro camino alternativo, quien pasa por allí es llamado malvado (rashá); y el Rashbam aclara que se lo considera malvado incluso si cierra los ojos. Habiendo otro camino, ¿por qué vas por este? Y si dices «cerraré mis ojos», ¿acaso tienes alguna garantía? Pues nadie puede garantizarse a sí mismo frente a la inmoralidad (ein apotropós la'arayot); nadie puede proclamarse inmune. La Guemará relata esto incluso respecto a grandes sabios, como en el caso de Rav Amram Jasidá, ante quien exclamaron: «¡Fuego en casa de Amram!», y a pesar de su enorme piedad estuvo a punto de sucumbir. De aquí se desprende que el ser humano debe, de antemano, refrenar sus pasos para no pisar jamás ese sendero.
Y en el sentido alegórico y figurado: no diga uno: «Profundizaré en la filosofía, estudiaré todas las corrientes del descreimiento y de la idolatría, para demostrar a través de ellas la veracidad de la Torá y la verdad del Creador». Sábete que si te adentras allí y te dejas arrastrar por esa filosofía, corres el riesgo de quedar atrapado en ese círculo vicioso, y todas aquellas cuestiones que suscitan dudas en la fe permanecerán arraigadas en ti. Ya mencionamos las palabras del Gaón de Vilna respecto al Rambam, señalando que la maldita filosofía lo desvió con la elocuencia de sus argumentos. Nuestros Sabios (Jazal) hablaron de demonios y de espíritus, y los Talmudes están repletos de ello con relatos y descripciones minuciosas, mientras que el Rambam sostiene que nada de eso es real. ¿A qué se debió esto? A que la maldita filosofía lo desvió con su persuasión, según la expresión del Gra.
Por eso siempre se dice: quien posee una fe simple y pura no debe ir en busca de demostraciones filosóficas sobre la verdad del Creador. ¿Por qué? Porque cuando se empieza a buscar demostraciones, siempre se empieza por plantear preguntas, ya que para ofrecer respuestas primero hay que formular interrogantes. Y entonces esa persona escucha dudas en las que jamás se le habría ocurrido pensar: «¿Acaso puede el Creador crear una piedra tan pesada que no pueda levantarla?», o dilemas sobre el conocimiento divino y el libre albedrío: «Si el Santo, bendito sea, ya sabe lo que haré, ¿dónde queda mi libre elección?». Hasta ese momento nada de esto le inquietaba, y de pronto le plantearon el dilema y le propusieron una solución. La pregunta caló hondo en su interior y causó mella, mientras que la respuesta no terminó de convencerlo del todo. ¿Qué se logró? Se dejó a una persona sumida en dudas y en angustia. Si posees una fe íntegra, consérvala. No digas «acudiré a la filosofía para profundizar y esclarecer», pues si empleas sus herramientas corres el peligro de quedarte con esas dudas, y nada de lo que hagas después podrá rescatarte de sus sinuosos laberintos.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְאַל־תָּסוּרוּ מֵאִמְרֵי־פִי׃ - Y ahora, hijos, escúchenme, y no se aparten de los dichos de mi boca.
«Escúchenme» se refiere a escuchar las leyes de la sabiduría, que son recibidas directamente de Hashem, y no tienen otra opción más que recibirlas de mí. «Y no se aparten de los dichos de mi boca»: la boca alude a la sabiduría; no se aparten de la sabiduría hacia la especulación racional, hacia la filosofía y hacia las posturas de los herejes, ni para examinarlas ni para intentar llegar a través de ellas a la verdad de la Torá.
הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל־תִּקְרַב אֶל־פֶּתַח בֵּיתָהּ׃ - Aleja de ella tu camino, y no te acerques a la entrada de su casa.
A primera vista, el orden de las palabras resulta desconcertante. Por lo general comenzamos con lo menor y añadimos un razonamiento a fortiori hacia lo mayor, pero aquí comienza con «aleja de ella tu camino», es decir, que ni siquiera pases por el camino, y luego añade «y no te acerques a la entrada de su casa». Pues bien, si ni siquiera voy por el camino que conduce a ella, con cuánta más razón no me acercaré a la casa. Por ello explica el Malbim: «Aleja de ella tu camino» significa no pasar siquiera por el camino; «y no te acerques a la entrada de su casa» se refiere a cuando ella no está allí. Incluso si sabes con certeza que viajó al extranjero y la casa está vacía, aun así no te acerques a la entrada de su casa.
Y la razón es simple, desde una perspectiva emocional. Cuando una persona pasa por un lugar determinado, aunque en ese momento no se encuentren allí los elementos dañinos, ya se genera en ella un vínculo emocional con el sitio. Deja de ser un lugar que le causa aversión y pasa a ser un lugar donde ya ha estado. Y dos meses más tarde, cuando la ramera se encuentre allí, volverá a pasar sin remordimientos de conciencia, pues ya transitó por allí en el pasado. Por lo tanto: no te acerques a la entrada de su casa, ni siquiera cuando ella no esté.
Y en su sentido alegórico: aléjate de los caminos de la herejía, de la idolatría y de la apostasía. «Y no te acerques a la entrada de su casa» significa: ni te aproximes a las premisas previas, que son los fundamentos de la lógica filosófica con los que intentan demostrar, supuestamente, la verdad de sus concepciones erradas. No digas: «No estudiaré las posturas heréticas en sí, sino solo las premisas y los fundamentos lógicos, y los utilizaré para demostrar la verdad de la Torá». El texto le advierte: No. Ni siquiera te acerques a la entrada, a los principios introductorios desde donde apenas se empieza a estudiar. No te involucres tampoco en eso.
פֶּן־תִּתֵּן לַאֲחֵרִים הוֹדֶךָ וּשְׁנֹתֶיךָ לְאַכְזָרִי׃ - No sea que entregues a otros tu esplendor, y tus años a un cruel.
El esplendor es la belleza interior del alma humana. En la metáfora literal, que habla de la inmoralidad sexual: mediante la promiscuidad se opaca la luz del intelecto, y el esplendor del alma - su belleza y su gloria espiritual - se desvanecen. La inmoralidad sexual es una bajeza que degrada y arruina al ser humano tanto en lo anímico como en lo material.
«Y tus años a un cruel» habla de la parte física: una enfermedad cruel dominará tu cuerpo. ¿Qué es esta enfermedad cruel? La dolencia de quienes viven en adulterio e inmoralidad. Los adúlteros solían contraer toda clase de males malignos; quien se hundía en la lujuria padecía ictericia, sífilis y otras afecciones propias de la disipación. Hoy en día se trata del sida y de otras enfermedades infecciosas características de esas conductas. Resulta así que entregas tus años, tu vida entera, a una enfermedad cruel que se apodera de ellos.
Y en el plano alegórico, referente a la herejía: entregas tu esplendor, tu alma y tus facultades intelectuales y espirituales a otros, a doctrinas que no te beneficiarán en nada y que no te conducirán a la plenitud del alma ni a la percepción de la Divinidad, sino que, por el contrario, te llevarán a la perdición. «Y tus años a un cruel», pues los años de los malvados se acortan. Quien marcha por el camino del mal pierde su dimensión espiritual y no se eleva, y por otra parte, Dios no lo permita, sus propios años de vida se ven truncados.
פֶּן־יִשְׂבְּעוּ זָרִים כֹּחֶךָ וַעֲצָבֶיךָ בְּבֵית נׇכְרִי׃ - No sea que los extraños se sacien con tu vigor, y tus fatigas vayan a parar a casa ajena.
La fuerza del cuerpo, según las palabras de la Guemará, reside en el semen. Por eso escribe el Rambam que sobre aquel que se entrega desenfrenadamente a la lujuria se precipita la vejez, le sobrevienen enfermedades, se le caen los dientes y el cabello, pues la emisión seminal constituye la vitalidad misma del cuerpo. Y aquí dice el versículo que, al ir tras esa mujer, "se saciarán extraños con tu fuerza": aquella mujer extraña se saciará de tu vigor.
Hay quienes explican que, así como la fuerza del hombre radica en el semen, cuando este comete adulterio transmite, por así decirlo, vigor a la mujer con quien estuvo. Con base en esto se explica también el versículo "No des tu fuerza a las mujeres", pues le transfiere su vigor y su potencia. Más allá de si esto tiene una corroboración empírica, resulta evidente que concuerda con la expresión literal de nuestro versículo: "Para que no se sacien extraños con tu fuerza". El concepto de saciarse implica que alguien recibió algo. Si se tratase únicamente de una pérdida propia, el texto habría dicho que uno desperdicia su fuerza; no obstante, el término "saciedad" denota que un tercero la recibió, que esa mujer extraña se sació de esa misma fuerza.
"Y tus fatigas en casa de un extraño": tus fatigas aluden a los bienes materiales, a todo lo que adquiriste con pesar y esfuerzo, como dice el versículo: "con dolor comerás de ella". Y todo esto terminará en casa ajena. ¿Y quién lo heredará? Los hijos de la mujer extranjera. Pues aun si llegaras a tener un hijo con esa mujer extraña, el niño pertenece a ella y se le atribuye a su linaje, dado que el hijo de una no judía tiene su misma condición legal, y quien engendra un hijo con una gentil, este no se considera descendiente suyo sino de ella. Resulta así que todo tu dinero y el fruto de tus esfuerzos quedarán en una casa extraña, y será ella o su prole quien te herede.
וְנָהַמְתָּ בְאַחֲרִיתֶךָ בִּכְלוֹת בְּשָׂרְךָ וּשְׁאֵרֶךָ׃ - Y gemirás al final de tus días, cuando se consuman tu carne y tu cuerpo.
Al final, cuando tu carne se consuma a causa de la pasión desenfrenada y de andar tras sus caminos - pues quien va tras la lujuria destruye y arruina su propio cuerpo -, entonces gemirás. ¿Y qué es ese gemido? Un clamor de dolor, un grito de quebranto y aflicción. Pero entonces ya será demasiado tarde, pues esto ocurrirá "en tus postrimerías", al final de tus días. Después de ver que el cuerpo se ha perdido, y que el alma se ha marchitado y desgastado, cuando lleguen los días de los que dirás: "no tengo en ellos contentamiento", uno se preguntará qué quedó de todos aquellos placeres y transgresiones. Y no quedará nada, pues su carne se habrá consumido por completo; solo quedará un gemido, solo un profundo pesar.
Y según la alegoría, respecto a la herejía: cuando el hombre se acerque a su final, cuando se extingan la carne y sus apetitos, entonces se arrepentirá. Pues ¿por qué se aparta una persona de los caminos de la sabiduría? ¿Por qué no acepta las pruebas sobre la veracidad de la Torá y las evidencias de que hay un Creador del universo, una Torá y preceptos? ¿Acaso su capacidad intelectual es inferior a la de los demás? La razón por la que no lo acepta es porque no le apetece, es decir, porque ello le exigiría un compromiso. Se ve hasta el día de hoy a muchas personas que creen en el Creador del universo, e incluso en la recompensa y el castigo, e incluso en la Torá y los preceptos, pero viven como les place. Y dicen: "No siento ninguna contradicción; tienes razón, hay un Creador y hay premio y castigo, pero yo soy así". Resulta, entonces, que lo que le impide a una persona aceptar las pruebas no es una falta de convicción intelectual, sino el compromiso que de ellas se deriva. Alega no estar convencida, pero no hay que dejarse impresionar por ello: lo dice únicamente para no tener que asumir esa obligación.
En realidad, la evidencia por sí sola basta para demostrar la verdad, al punto de que incluso grandes figuras de la ciencia lo reconocieron. El propio Einstein afirmó en una ocasión que resulta inconcebible que un ser humano contemple el mundo y piense que se formó por sí solo, sin un Conductor. Y cuando le preguntaron sobre un aspecto de la mecánica cuántica, respondió: "¿Acaso crees que Dios juega a los dados?". Es decir, los procesos no ocurren por mera casualidad, sino que todo está planificado y ordenado. Es imposible contemplar la creación sin percibir la sabiduría del Creador. Siendo así, ¿por qué muchos no lo ven? No es que no lo vean, sino que no quieren verlo.
¿Y cuándo comienza el hombre a ver con claridad? Cuando las pasiones disminuyen, cuando ya no va tras ellas y no le queda nada que perseguir. Entonces, súbitamente, ya no tiene pretextos que le impidan admitir la verdad; ya no hay nada que le susurre que no es cierto solo para eludir un compromiso. La fuerza física se apaga, las pasiones dejan de llamarlo y entonces se arrepiente: "Y gemirás en tu final, cuando se consuma tu carne", al contemplar qué mundo eterno perdió por haberse desviado tras la herejía y la idolatría. Ciertamente llegará al arrepentimiento, pero al final de la vida, cuando ya queda poco por hacer y es demasiado tarde.
¿Y cuál es la diferencia entre "tu carne" (besarjá) y "tu cuerpo" (sheerjá)? Explica el Malbim: sheer designa las partes de la carne que no varían ni se renuevan, como la carne adherida directamente a los huesos, mientras que basar hace referencia a las partes que sí se alteran. Por ejemplo, la grasa corporal cambia: una persona puede perderla con una dieta o aumentarla de peso, y a esto se le llama basar. En cambio, sheer es lo que permanece siempre en su cuerpo, el tejido indispensable para su sustento vital. De allí proviene también la expresión hebrea sheer basar (pariente consanguíneo cercano), que se fundamenta en este mismo principio.
El capítulo nos presenta una trayectoria completa: un comienzo dulce como panal de miel y más suave que el aceite, y un final amargo como el ajenjo y afilado como espada de dos filos. Quien camina tras sus pasos desciende a la muerte, y el propio Sheol afianza sus pasos para que ya no pueda salir. Y quien intenta trazarse un sendero astuto, pasar por el lugar de la prohibición y salir ganancioso de allí, queda atrapado en el giro de ese círculo y no llega jamás al camino de la vida. De aquí surge la doble advertencia: aleja tu camino de ella y no te acerques ni siquiera a la entrada, aun cuando ella no esté allí; y en la alegoría, no te acerques siquiera a las premisas y fundamentos de la filosofía, ni siquiera bajo el argumento de que a través de ellos demostrarás la veracidad de la Torá. La pérdida de quien marcha por este camino es doble: su esplendor y su alma son entregados a otros, y sus años y su vigor físico se consumen y son entregados a extraños y al cruel. Y al final sólo queda el gemido al consumirse su carne y su cuerpo, un arrepentimiento tardío de quien por fin ve la verdad, después de que los deseos se han calmado y ya no hay nada que le impida contemplarla.