El capítulo 21 del libro de Mishlé continúa esclareciendo las relaciones del ser humano con su Creador y con sus semejantes: el poder de la tzedaká en secreto, la alegría del tzadik en el juicio, el destino de quien se desvía del camino del entendimiento y el peligro de perseguir los placeres. Abordaremos aquí varios versículos del capítulo, en su orden, a la luz de los comentaristas y del Malbim.
מַתָּן בַּסֵּתֶר יִכְפֶּה אָף וְשֹׁחַד בַּחֵק חֵמָה עַזָּה׃ (יד) - El donativo en secreto aplaca la ira, y el soborno en el seno, el furor vehemente.
¿Por qué el versículo utiliza precisamente las expresiones "en secreto" y "en el seno"? Porque todos sabemos que el nivel más elevado de tzedaká ocurre cuando uno da y el necesitado no sabe de quién recibió, y quien da no lo divulga e incluso ignora a quién le dio. Este es el nivel de matán baséter (la dádiva en secreto), y por ello el texto emplea términos de ocultamiento: "en secreto", "en el seno" - colocándolo discretamente en el pliegue de la ropa del necesitado sin que se dé cuenta. Este es un nivel insuperable, capaz de aplacar el enojo y disipar la furia intensa.
En cierta ocasión, el Rav Yaakov Galinsky ztz"l comentó, en tono de humor sutil, que su precepto de tzedaká era superior al del Amo del Universo. Le preguntaron: ¿Cómo es posible? Les respondió: Cuando el Santo, bendito sea, da sustento y caridad, se sabe quién es el dador, pues todo proviene de Él, y Él mismo sabe quién es el receptor. En cambio yo, cuando doy en secreto, no sé a quién le di, y el receptor tampoco sabe de quién recibió. ¡Resulta entonces que se trata de una tzedaká de grado superior!...
El Gra explica: af (ira) representa el inicio del enojo. Mediante la dádiva en secreto, la persona logra que la ira ni siquiera comience - ni un poco, ni siquiera como un leve enojo. Pero quien da un soborno en el seno atrae sobre sí furor (jemá), ya que da solamente después de que la aflicción ya comenzó, cuando ya se encuentra en problemas. Y ese es el "furor vehemente": como si hubiese un reclamo contra él por no haber dado con anticipación y haber dado solo al final.
En la Beraita de las 32 reglas de Rabí Yosé HaGuelilí se cita "el donativo en secreto aplaca la ira", y el asunto se menciona también respecto al soborno. Surge de inmediato una pregunta evidente: ¿Acaso no está escrito sobre el Santo, bendito sea, que "no toma soborno"? Siendo así, ¿cómo es posible apaciguar el enojo y el furor vehemente mediante un soborno? Explica el Gra: si una persona no da dádivas en secreto a los pobres de Israel, se verá obligada a pagar a los ministros y gobernantes de las naciones para mitigar ese furor vehemente. Esta es una explicación maravillosa: cuando das en secreto a tu prójimo necesitado, eso aplaca el enojo y disipa el rigor del Cielo. Pero si no lo haces, no pienses que te salvaste y que "el dinero quedó en el bolsillo", sino "y el soborno en el seno, el furor vehemente": te verás forzado a poner un soborno en el bolsillo del funcionario gentil para anular su cólera. Si hubieras dado al necesitado a tiempo, no habría habido decreto alguno; al no haber dado creyendo que ahorrabas, ahora tendrás que pagar el doble o el triple para quitarte de encima ese furor vehemente. Así pues, el verbo "aplacará" se aplica a ambas partes del versículo: la dádiva en secreto aplaca la ira, y si no, será el soborno en el seno el que tendrá que apaciguar a la fuerza ese furor vehemente.
El Malbim explica: el dinero que una persona entrega en secreto a veces es para bien y a veces para mal. Un "donativo" (matán) es una entrega sin recibir nada a cambio, a modo de regalo: el dinero que se da a un pobre se considera un obsequio, al igual que el dinero que se entrega a ministros o a personas acaudaladas. Sobre esto se dice "aplaca la ira": dar tzedaká aplaca la ira de Arriba, y entregar dinero al ministro o al poderoso aplaca la ira de abajo. Es decir, si el ministro promulgó un decreto y le entregas un presente en secreto, eso mitigará su enojo contra ti. Pero el dinero que se da en secreto para pervertir la justicia es lo que se denomina propiamente soborno (shójad). El Malbim es el único comentarista aquí que interpreta "soborno" en su sentido literal: un cohecho entregado a un juez. Lo que alguien da con el fin de torcer el veredicto, colocándolo a escondidas en el seno del juez, despierta un furor vehemente tanto Arriba como abajo. Arriba, porque el Santo, bendito sea, ordenó "no tomarás soborno", y se hace pecar al juez; y abajo, porque si esto llega a descubrirse ante las autoridades judiciales, las consecuencias serán nefastas. De este modo, el soborno desata un furor vehemente tanto en los ámbitos celestiales como en los terrenales, mientras que la dádiva en secreto - sea al pobre o al gobernante - aplaca la ira Arriba o abajo, haciendo que el dignatario deponga su furia y no cause aflicciones.
El Malbim ya ha explicado la diferencia entre af (ira externa) y jemá (furor interno): af es lo exterior, y jemá es lo interior. Af es cuando el rostro se enciende y la nariz se enrojece por el enojo visible. Jemá es algo interno, tal como vimos respecto a Asuero: "y su furor ardía dentro de él" - en su interior (y allí se explicó en detalle según el Malbim por qué se mencionan ambos términos, una enseñanza sumamente dulce). De aquí se deduce que la jemá es más severa que el af: el af se manifiesta hacia afuera, mientras que la jemá consume a la persona por dentro, lo cual es mucho más intenso. Además, subraya el Malbim que el soborno es siempre algo que se entrega a un juez o magistrado para desviar la sentencia. Lo que hoy en día suele llamarse soborno - dar dinero a un funcionario administrativo o ministro para agilizar un trámite - aunque en el derecho penal se catalogue como cohecho, según la Torá no constituye soborno en sentido estricto, pues el término bíblico se limita exclusivamente a la distorsión del veredicto judicial. Esto no significa que dicho acto sea lícito, pues al fin y al cabo se entrega para torcer la realidad, pero técnicamente no lleva la denominación halájica de shójad.
שִׂמְחָה לַצַּדִּיק עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וּמְחִתָּה לְפֹעֲלֵי אָוֶן׃ (טו) - Alegría es para el justo que se haga justicia, pero destrucción para los que obran iniquidad.
Rashi explica: es motivo de regocijo para el Santo, bendito sea, ejecutar juicio en los justos. Cuando Hashem cobra retribución del tzadik y lo juzga con rigor, hay alegría ante Él, bendito sea, al purificarlo para hacerle merecedor de la vida en el Mundo Venidero. Y también es una alegría para el propio tzadik cuando el Santo, bendito sea, le envía sufrimientos en este mundo, pues su mayor anhelo es alcanzar la vida eterna del Mundo Venidero. Así se enseña en el Midrash Tehilim.
Es evidente que esta alegría no es una alegría en su sentido más simple, pues cuando una persona sufre, la Shejiná dice: "Me pesa Mi cabeza, Me pesa Mi brazo" - la Shejiná misma se conduele del sufrimiento de Israel. Más bien, se trata de esa clase de satisfacción que siente un padre cuando lleva a su hijo al dentista: hubo llanto, hubo dolor y uno sufrió con él, pero al fin el trance quedó atrás y el niño ya no sufrirá más. Del mismo modo, hay regocijo cuando el Santo, bendito sea, cobra de los tzadikim aquí en este mundo, mediante un mínimo de sufrimientos, lo que les corresponde pagar, a fin de concederles una recompensa infinita en el Mundo Venidero.
"Y ruina para los que obran iniquidad" - ese mismo "hacer justicia" se interpreta en dos sentidos opuestos. Para el tzadik hay alegría en el juicio, mientras que para los malvados, cuando Hashem hace juicio en ellos, los sufrimientos no les reportan provecho alguno: sufren en vano, ya que no hacen teshuvá ni corrigen su conducta. ¿Y cuál es el propósito del sufrimiento si no produce enmienda? Resulta entonces que tales aflicciones son un pozo y una ruina, un tropiezo para los que obran el mal. Y en especial si estos obradores de iniquidad no comprenden el valor purificador de las aflicciones, e incluso se rebelan contra ellas y presentan quejas ante el Creador, no existe mayor ruina que esa. Es una fosa auténtica: en lugar de declarar que Hashem es justo según Su palabra, sostienen, Dios no lo permita, que Hashem actúa con ellos con rigor injustificado, preguntando "¿por qué me pasa esto a mí?", acumulando reclamos y protestas. De este modo, el propio "hacer juicio" se convierte en un abismo adicional en el que caen y se perjudican. Si la persona fuera sensata, comprendería que lo merece, que el Santo, bendito sea, busca refinarla, y que esto es apenas una mínima parte de lo que merecería por sus faltas. No obstante, en los obradores de iniquidad el fracaso es doble: primero, no retornan en teshuvá y se desperdicia el fruto del sufrimiento; y segundo, no aceptan las aflicciones con amor, desembocando por ello en la herejía.
Rabbenu Yoná explica esto por otra vía: tenemos la obligación de servir a Hashem, bendito sea, con alegría, "Por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con bondad de corazón, por la abundancia de todo", "Servid a Hashem con alegría". Y el tzadik se alegra cuando ve a otros siervos de Hashem, se alegra cuando contempla a personas que no cometen iniquidad sino que practican la justicia, y se apena profundamente cuando ve agravio y deshonestidad - "Si opresión de pobres y perversión de juicio vieres en la provincia". En cambio, al malvado a menudo la rectitud y la justicia le estorban y le perjudican. A esto alude la continuación del versículo: "Hacer justicia es ruina para los que obran iniquidad". ¿Acaso comenzó a operar un sistema riguroso de cumplimiento de la ley? "¡Ay de mí, estoy perdido!". La aplicación de la justicia es para ellos una ruina, y tiemblan ante el día del juicio. Mientras que el tzadik que procede con rectitud, muy al contrario, se alegra cuando Hashem imparte justicia y lo espera con anhelo, pues sabe que se condujo conforme a las normas de la verdad en todos sus asuntos.
אָדָם תּוֹעֶה מִדֶּרֶךְ הַשְׂכֵּל בִּקְהַל רְפָאִים יָנוּחַ׃ (טז) - El hombre que se extravía del camino del entendimiento, en la congregación de los muertos reposará.
Rabbenu Yoná explica que quien se extravía del camino del intelecto es aquel que se deja arrastrar tras sus apetitos carnales, y a causa del deseo material desoye la voz de la razón. Como suele ilustrarse: cuando la pasión toma el mando de la persona, el intelecto cuelga un cartel que dice "remolcado". El hombre se desvía del camino del juicio recto cuando habla la pasión, y eso es lo opuesto a la sabiduría. "En la congregación de los muertos reposará" - un hombre así no merece ser contado entre los vivos, sino que le corresponde estar entre los difuntos, y es propio que sus elementos materiales retornen a su fuente. Los "refaím" son los muertos, llamados así por cuanto se han debilitado y relajado (de la raíz *rafá*); pues en el instante de la muerte los músculos del hombre se distienden por completo (y solo más tarde sobreviene la rigidez), y todos los fenómenos que acompañan ese estado derivan del hecho de que el cuerpo yace laxo y desprovisto de vigor.
Y profundiza Rabbenu Yoná: cuando el Santo, bendito sea, formó al ser humano, el propósito primordial fue que el alma - la sabiduría y la razón - gobernara sobre las pasiones. Ya se ha explicado que el intelecto es la rienda en manos del jinete montado sobre este asno o caballo llamado cuerpo, y en sus manos está guiar a la bestia hacia la voluntad de Hashem. Pues la bestia por su propia naturaleza solo busca comida, bebida, placeres y comodidades; ¿y quién tiene la fuerza de frenar al hombre, ponerle un freno y conducirlo por el camino real? Es el intelecto, es el alma.
Y quien abandona el camino de la razón y no obedece a esa guía que conduce hacia Hashem, hacia el servicio divino, el cumplimiento de las mitzvot y la moderación de los placeres, dejándose llevar por la ilusión, actúa en contra del objetivo mismo de la creación. Pues está dicho: "Todo lo creado para Mi Nombre y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho": cuanto existe en el universo fue creado en aras de Hashem, bendito sea, y para Su honor. Y si uno no vive conforme a ello, malogra la finalidad de la existencia. Rabbenu Yoná lo define como: "Hizo lo contrario a la intención de su creación" - lo opuesto al designio para el cual fue formado. Y si es así, ¿para qué fue creado? Más le valdría no haber existido, y por tanto, "en la congregación de los muertos reposará", convendría que retorne al sepulcro. Como concluyeron los Sabios: más le valdría al hombre no haber sido creado que haber sido creado; y ahora que fue creado, examine sus actos y entréguese a la Torá y a las mitzvot; pues si no lo hace, volvemos al principio: mejor le hubiera sido no haber sido creado.
Resulta entonces que el malvado no cumple el propósito de su creación. "Hagamos al hombre" fue dicho por ti: si eres como Rashbi y sigues sus senderos, por ti se dijo "Hagamos al hombre"; pero si no, el mosquito te aventaja. ¿Y por qué el mosquito tiene precedencia sobre ti? Porque el mosquito cumple fielmente su función. La vaca cumple su misión: come pasto y produce leche, y lo hace de manera admirable. En cambio, el ser humano se toma la libertad de adueñarse de una vaca, faenarla y comer buenos manjares.
¿Y qué logró con ello? Tomó a una criatura que cumple la voluntad de Hashem para alimentar con ella a alguien que no la cumple. Esta es la razón por la cual sentenciaron los Sabios: al am haáretz le está prohibido comer carne. ¿Qué lógica tiene que quien desobedece la voluntad de Hashem y no cumple su cometido en la creación tome a quien sí lo cumple, lo ase al fuego, únicamente para cebar a quien habrá de cometer transgresiones? A menudo se suele reflexionar que en esto los detractores del consumo de carne acertaron sin saberlo, profetizando sin entender lo que decían: alegan que está prohibido faenar y comer animales, y bien se les podría responder: es verdad, a ti te está prohibido. Diste en el blanco con la visión de la Torá: ciertamente, según tu conducta y el rumbo de tu vida, a ti te está vedado comer carne. Pero si gracias a la fuerza de esa carne uno asiste a un shiur, gracias a ella reza con fervor y cumple los preceptos de Hashem, la vaca misma implora: "Por favor, haz de mí un buen filete; yo solo como hierba, mi nivel espiritual es ínfimo; cómeme tú y que de mí emane servicio a Hashem, pues entregaré mi grasa y mi sangre al Santo, bendito sea". A esto se refiere: "Todo lo creado para Mi Nombre y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho": has elevado a la criatura al nivel más encumbrado al que jamás podría aspirar, a través de la entrega a la Torá y a las mitzvot.
Resulta así que quien se extravía del camino del entendimiento que conduce al Creador, y va tras los apetitos y deleites materiales, "en la congregación de los muertos reposará": mejor le hubiera sido no haber venido al mundo, y bueno sería que vuelva al polvo como antes era. Muy al contrario: cuanto menos viva, menos combustible acumulará en su contra en las alturas. La prolongación de sus días obra para su propio mal, y por eso decimos que para los malvados la muerte resulta un favor, pues los malvados aun en vida son denominados muertos; más valdría que no estuviera aquí, produciendo menos leña para el juicio de Arriba. Pues con cada año que vive no hace sino arrojar más leña a la hoguera, y cuán penoso será después su destino en el más allá.
Y esto guarda continuidad directa con lo expuesto con anterioridad: los que obran iniquidad temen al juicio, odian la justicia y la verdad, y aman la falsedad. Y estas personas se extravían de la senda del alma racional, puesto que el engaño es lo opuesto a la verdad, y la verdad es el intelecto y la sabiduría divina. Por ende, quien se deja arrastrar tras sus bajas pasiones se aparta del camino del entendimiento, su castigo es gravísimo, y en la congregación de los muertos reposará.
El Ralbag explica que quien se desvía del camino del intelecto (séquel) es una persona extraviada en sus conceptos e ideas, alguien cuyas convicciones están distorsionadas: la emuná en Hashem, el bitajón en Hashem, la hashgajá peratit (providencia divina individual); todo lo relacionado con las convicciones en el servicio a Hashem está tergiversado en él. Esta persona "reposará en la congregación de las sombras (refaím)": en la congregación de aquellos que marchan hacia la muerte y la perdición, o más exactamente, en la pendiente que conduce a la muerte y a la extinción. Y estas personas se sienten a gusto con él, ya que es como ellos, y se alegran con sus posturas. ¿Y por qué? Porque sus ideas erradas, todas esas posturas heréticas de que "no hay providencia individual" y "nadie ha regresado de allí", sirven de combustible para los transgresores. Hasta entonces no tenían legitimidad, hasta entonces sentían remordimientos de conciencia; pero llega este individuo descarriado con sus tergiversaciones y, gracias a ello, ellos se sienten más tranquilos con la transgresión. Por lo tanto, "en la congregación de las sombras reposará" - entre los malvados, entre los refaím, allí encontrarán reposo en él y se sentirán cómodos a su lado: "Qué bueno que estés aquí", pues tu camino me legitima para continuar por la senda de la maldad; he aquí que tengo un guía que me asegura que mis actos son buenos y correctos.
Mesudat David explica: el hombre que se desvía del camino del intelecto, es decir, del camino de la Torá, "en la congregación de las sombras reposará" - tras la muerte, cuando se encuentre en la congregación de los muertos, entonces reposará, es decir, su error cesará. Cada día que vive continúa en su extravío, ¿y cuándo descansará de su error? En el día de la muerte. Entonces todo termina y el error ya no continuará. En cambio, cada día que sigue con vida, se equivoca más y más, adentrándose con mayor profundidad en la espesura del bosque, en la espesura de la sitra ajra (el lado oscuro).
El Malbim distingue entre séquel (intelecto), jojmá (sabiduría), biná (entendimiento) y las demás facultades del alma. La hascalá (percepción intelectual pura), según el Malbim, es la fuerza en el ser humano para captar la Divinidad, las realidades metafísicas y espirituales: asuntos que no proceden de premisas y deducciones basadas en silogismos y pruebas empíricas, sino de una captación divina directa. Cuando se dice de alguien que "entró al Pardés", significa que alcanzó una comprensión y un nivel espiritual elevado de apego con lo espiritual, y esto no proviene de la biná, del dáat o de la jojmá, sino de la fuerza del séquel. El término "hascalá" siempre denota la captación de lo Divino y lo espiritual, a menudo mediante el rúaj hakódesh (espíritu de santidad). En cambio, el "dáat" (conocimiento adquirido) es algo que se obtiene a través de los sentidos: mediante el dáat comprendemos que hay Quien creó el mundo y que lo hizo por Sus propias razones; este es el nivel de dáat, y esto puede alcanzarse con el conocimiento humano. Pero conectarse con la Divinidad misma requiere ya de hascalá. Y la mayor parte de las veces, a esta hascalá se le une el rúaj hakódesh, denominándose entonces "séquel tov" (buen discernimiento), como está escrito: "Y diste Tu buen espíritu para instruirlos (lehaskilam)": "Tu buen espíritu" es el rúaj hakódesh, y por medio de él viene "instruirlos", la captación de la Divinidad.
Según esto, se explica el versículo: "El hombre que se extravía del camino del séquel" se refiere a quien yerra en las creencias divinas. Un individuo hereje, que se equivoca en la comprensión de la existencia del Creador, en Su providencia en el mundo y en la retribución y el castigo, es quien se denomina descarriado del camino del intelecto. Estos son los minim (herejes), los incrédulos, aquellos que no tienen parte en el Mundo Venidero. "En la congregación de las sombras reposará": descenderá al Guehinam, pues "refaím" alude a los muertos, aquellos que quedaron debilitados y sin fuerzas.
אִישׁ מַחְסוֹר אֹהֵב שִׂמְחָה אֹהֵב יַיִן וָשֶׁמֶן לֹא יַעֲשִׁיר׃ (יז) - Hombre necesitado será el que ama los placeres; el que ama el vino y el aceite no se enriquecerá.
El versículo está redactado como si estuviera invertido: el que ama el placer terminará siendo un hombre necesitado. La persona que constantemente busca fiestas, diversiones, lujos, hoteles y salidas terminará en la indigencia. Incluso si se trata de alguien acaudalado, su despilfarro y hedonismo lo llevarán inevitablemente a la carencia.
Rabenu Yoná explica que "el que ama la alegría" se refiere aquí al sentido de "y he aquí gozo y alegría, matando vacas y degollando ovejas". No se trata de una alegría espiritual, ni del regocijo de "los preceptos de Hashem son rectos, que alegran el corazón", sino de esa clase de jolgorio frívolo, al modo de "para el placer se hace el banquete". Y dado que antes el texto elogió al tzadik que sirve a Hashem, ahora habla en contraposición censurando el regocijo en los deleites y placeres de toda índole material, pues esto conduce a la persona a la carencia.
Y más allá de esto, Rabenu Yoná añade otras razones para reprobar este tipo de regocijo: quien se alegra con los asuntos materiales convierte este mundo en lo principal, se regocija en sus vanidades, es arrastrado por la materia y se aleja de su Creador. Pues la materia y el espíritu son rivales entre sí, y lo material y lo espiritual no pueden coexistir en el mismo espacio; cuanto más se sumerge el ser humano en la materialidad, en el hedonismo y en la búsqueda de placeres, inevitablemente se aparta de la espiritualidad. Resulta, pues, que incluso sin llegar al extremo de ser un "hombre necesitado" - en el sentido de que los lujos conducen a la pobreza material -, el mero hecho de dejarse arrastrar por los placeres demuestra que la persona considera este mundo como lo fundamental, alejándose con ello de la Divinidad.
Hemos visto en estos versículos un hilo conductor claro: el acto discreto de dar al necesitado aplaca la ira y los decretos severos que pesan sobre la persona, mientras que quien escatima en su entrega terminará viéndose obligado a pagar sobornos, despertando una intensa indignación tanto arriba como abajo. El tzadik se alegra con la justicia, ya sea con el juicio que Hashem ejerce sobre él para otorgarle méritos en el Mundo Venidero, o bien con la rectitud y la justicia que contempla en el mundo; en cambio, para los obradores de iniquidad, esa misma ejecución de la justicia resulta una ruina y un tropiezo, pues no aprenden de los sufrimientos e incluso se rebelan contra ellos. Quien se desvía del camino del intelecto, ya sea arrastrado por sus pasiones o extraviado en sus convicciones, pierde el propósito de su creación y su destino queda entre la congregación de las sombras. Frente a él, quien comprende que el intelecto es la rienda que orienta la materia hacia la voluntad del Creador, se eleva a sí mismo y a todo su entorno, guardándose de la alegría puramente material, cuyo desenlace es la carencia y el alejamiento de la Divinidad.