Introducción
El capítulo 21 de Mishlé continúa el camino del rey Shelomó al plantear contrastes tajantes entre el camino de la sabiduría y el camino de la necedad, entre el justo y el malvado, entre quien vive con miras al propósito y quien vive al calor del momento. En esta clase abordaremos tres versículos: el versículo 5 sobre la diferencia entre el diligente y el apresurado, el versículo 6 sobre los tesoros reunidos con lengua mentirosa, y el versículo 7 sobre los malvados que se niegan a hacer justicia; y los estudiaremos a la luz de Rabenu Yoná, el Gra, Ralbag y el Gaón Malbim.
Los pensamientos del diligente: qué es la verdadera presteza
מַחְשְׁבוֹת חָרוּץ אַךְ־לְמוֹתָר וְכָל־אָץ אַךְ־לְמַחְסוֹר׃ (ה) - Los pensamientos del diligente tienden a la abundancia, pero todo aquel que se apresura va solo a la escasez (5).
Rabenu Yoná comienza con un gran principio: la velocidad no equivale a diligencia ni a verdadera presteza. Que nadie piense que si hizo algo rápido, significa que es diligente y eficiente. No necesariamente. "Los pensamientos del diligente" se refiere a quien antepone la reflexión a la acción, y esa es la esencia de la diligencia. Cierto es que, en apariencia, pensar genera una demora: si uno se pusiera a actuar de inmediato terminaría más rápido, mientras que al ser pausado y reflexionar sobre el asunto, se demora. Dice Rabenu Yoná: has de saber que esto no es una desventaja, sino una gran ventaja. "Tienden a la abundancia": aunque hayas invertido parte de tus horas en sopesar esos pensamientos, solo obtendrás ganancias. En cambio, "pero todo aquel que se apresura va solo a la escasez": quien dice "¿para qué pensar tanto? solo me estoy retrasando, hay que ser rápido", al final no sacará de ello sino pérdidas.
Y ya dijo uno de los sabios de las obras de Musar: "El fruto de toda precipitación es el arrepentimiento". ¿Cuál es el fruto que brota del árbol llamado prisa ciega? El arrepentimiento. Esto es lo que en nuestro lenguaje llamamos impulsividad o precipitación.
Dos etapas: moderación al decidir, diligencia al ejecutar
El Mesilat Yesharim, en el portón de la diligencia, plantea un interrogante: por un lado se le enseña a la persona a ser pausada y prudente, y por el otro se le pide ser diligente y rápida. Entonces, ¿en qué quedamos: prudente o diligente? Y responde con una distinción formidable, acorde a lo que vemos aquí: antes de hacer algo, sé pausado. ¿Hace falta o no hace falta? ¿Es necesario o no es necesario? ¿Surgirá de esto un beneficio o un perjuicio? Tómate tu tiempo y toma la decisión correcta. Pero una vez que decidiste, no digas: "Bien, ya lo decidí, dentro de dos días me ocuparé de ello". ¡No! En ese punto debes ser diligente. Tal como lo resolviste, en el acto, levántate y actúa. Son dos etapas: la etapa de la toma de decisiones, caracterizada por la reflexión y la pausa; y la etapa de la ejecución, caracterizada por la diligencia, sin detenerse y sin postergar.
Bóaz, y los instantes que definieron la dinastía de la Casa de David
¿De quién se dijo que no postergaría el asunto para el día siguiente? Noemí le dijo a Rut que no se preocupara: "Porque aquel hombre no descansará hasta que concluya el asunto hoy mismo": hoy mismo Bóaz resolverá el tema y hoy mismo te tomará por esposa. Y así fue en efecto. Bóaz fue ante los ancianos, llegó Tov el redentor, le preguntó si quería redimir, y este respondió: "Redime tú para ti, no sea que dañe mi heredad". Ese mismo día Bóaz tomó a Rut por mujer, esa misma noche ella concibió, y esa misma noche falleció Bóaz. Véase lo que habría ocurrido de haberse demorado un poco.
Y así, a lo largo de toda la historia, vemos que todo lo concerniente a la llegada del Mashíaj dependió literalmente de segundos. ¿De dónde provino David al mundo? De la unión de Lot y sus hijas. Si las hijas se hubieran demorado una sola noche más, jamás habría nacido. "He hallado a David, mi siervo": ¿dónde lo hallé? En Sodoma. Pues una noche más y habrían sabido que en realidad quedaba gente en el mundo y que la humanidad entera no había sido exterminada, como creían al principio. Un poco más de tardanza, y todo se habría frustrado. Y lo mismo con Yehudá y Tamar: si él no se la hubiera encontrado en Pétaj Eináim, y si en el momento en que la sacaban para ser quemada él no hubiese cedido admitiendo la verdad, ella habría muerto quemada, y faltó un solo paso para que se perdiera toda la dinastía de David. Y así también Bóaz: si hubiera dicho "arreglaremos esto mañana, prepararemos un banquete como corresponde, haremos la boda", ¿qué habría sido de toda la dinastía de la Casa de David?
Y que nadie diga: "He alcanzado una edad avanzada, tengo seguro". Pues incluso cuando una persona es bendecida con longevidad, ¿acaso sabe de qué clase de longevidad se trata? Tal vez viva muchos años postrado en estado vegetativo. Y ocurrió un caso real: se conoce una grabación en la que el Rav Ovadiá Yosef bendijo a Ariel Sharón (quien solía vanagloriarse de que en su familia gozaban de longevidad) y dijo sobre él: "Que Hashem le dé un golpe en la cabeza, que se duerma y no despierte"; y dos semanas después aquel hombre quedó sumido en un coma durante ocho años. De cualquier manera, se comprende que hay cosas que, si no se hacen en un instante preciso, se pierden para siempre. Una vez tomada la decisión, no te demores.
Explicación del Malbim: El diligente mira el propósito final
El Gaón Malbim explica: los pensamientos del diligente están siempre enfocados en el propósito final, y por lo tanto en las acciones que realiza nunca hay pérdida sino solo "ganancia" (motar) - término de abundancia, término de provecho. Porque todo lo que hace está orientado a alcanzar el objetivo al que aspira. "Y todo aquel que se apresura" - quien no mira hacia el propósito final sino solo hacia el beneficio inmediato, "irá ciertamente a la carencia": siempre resultará en carencia y pérdida, y jamás en ganancia, ya que no contempla lo que sucederá en el futuro sino únicamente el placer momentáneo.
Un ejemplo de esto se puede apreciar en el caso de un agente inmobiliario en Ashdod. Tenía un amigo, uno de los directivos del puerto de Ashdod, que compró a través de él varios departamentos e incluso le derivaba empleados del puerto. Y en el puerto de Ashdod, Baruj Hashem, no les falta el sustento - incluso un empleado menor gana veinticinco mil shékels, y en Ashdod es muy común comprar departamentos para alquilar, una verdadera costumbre generalizada, y ellos pueden permitírselo. Un día se acercó a él este directivo y le dijo: "Vi un departamento en tal calle, ¿tienes información sobre él? No necesito que intermedies, solo la información". El agente le respondió: "A la gente común le cobro el dos por ciento, pero para ti - el uno por ciento". Le dijo: "No necesito intermediación, solo información". Le contestó: "Sí, pero en nuestro rubro la información cuesta dinero, y yo también tengo que ganarme el sustento". El hombre le dio las gracias y siguió su camino.
Aquel agente perdió en ese mismo instante a su mejor cliente. Fue la última vez que lo vio, y no solo a él, sino a todos aquellos empleados que solía enviarle. Una insensatez absoluta, una torpeza total. Por algo tan pequeño que te pide, ¿no merecía acaso ese servicio? ¿Y te sientas a regatear con él por un porcentaje? Y no solo eso, sino todos aquellos compradores que te trajo, ¿acaso no se lo debía por ellos? ¿Y qué te pidió al fin y al cabo? Información, ni siquiera pidió un departamento. "Tengo que ganarme el sustento"... Esto es "el que se apresura solo va a la carencia": ve dinero y de inmediato se le iluminan los ojos como en las películas infantiles, pero aquí no hay juicio ni lógica. "Los pensamientos del diligente ciertamente llevan a la ganancia" - el diligente piensa en el objetivo final y por eso obtiene provecho; el apresurado ve el placer momentáneo, y de ello no obtendrá más que daño y carencia.
El diligente y el apresurado en el estudio de la Torá
Así dice también el Gra respecto al estudio de la Torá. Quien estudia en función del propósito final, que es el conocimiento de la Torá leshem Shamáyim (en aras del Cielo), siempre alcanzará "ganancia", pues repasa constantemente y siempre encuentra un sabor nuevo en lo aprendido. Y como dijeron Jazal: ¿por qué fue comparada la Torá con el pecho materno? Así como en el pecho, cada vez que el bebé mama encuentra sabor en él. Este es quien estudia con "pensamientos de diligente" - estudia adecuadamente, verdaderamente en aras del Cielo, con constancia y repaso continuo.
Pero el apresurado solo quiere abarcar más y más: "Esto ya lo vimos ayer, no lo entendimos del todo, no importa, avancemos". Busca únicamente devorar páginas y salta adelante - y esto es "ciertamente a la carencia", y no obtendrá de ello sino pérdida. Incluso lo valioso se le pierde, toda riqueza preciada se esfuma de su alcance, ya que si no repasaste y no internalizaste, las cosas se te olvidarán. En cambio, quien reflexiona sobre lo que estudió, profundiza en los conceptos y medita en ellos - "ciertamente para ganancia", alcanzará gracias a ello una ventaja y amplios conocimientos en la Torá.
Y en resumen, como se vio en Rabenu Yoná: el diligente es el prudente y activo, que sopesa todo de antemano con todas sus posibilidades y luego lo ejecuta de la manera más acertada, y por eso es "para ganancia". Y si dijeras: "¿Acaso mientras se demora y reflexiona no sufrirá una pérdida?", sobre esto dice el versículo "irá ciertamente a la carencia" - precisamente cuando se realizan acciones precipitadas sin reflexionar en ellas, es de allí de donde vendrá el daño.
Tesoros acumulados con lengua mentirosa
פֹּעַל אֹצָרוֹת בִּלְשׁוֹן שָׁקֶר הֶבֶל נִדָּף מְבַקְשֵׁי־מָוֶת׃ (ו) - Acumular tesoros con lengua de mentira es vapor fugaz de quienes buscan la muerte.
Explica Rabenu Yoná: los tesoros que el hombre acumula son como el tamo que arrebata el viento, y cualquier percance leve los destruye. Y si pensábamos que en nuestros días no es tan sencillo perder una fortuna - con las crisis económicas y los sucesos que vemos en los últimos años, vemos cómo personas que eran inmensamente ricas se quedaron con bienes insignificantes. Y no solo eso, sino que estos tesoros no benefician a quienes los acumulan, sino que además los corrompen. Pues es una realidad que cuando alguien tiene mucho dinero no se vuelve más justo a causa de ello, sino al contrario: "Y engordó Yeshurún y dio coces; engordaste, te engrosaste, te cubriste de gordura; y abandonó al Dios que lo hizo y despreció a la Roca de su salvación". "El león no ruge sino sobre un cesto de carne" - cuando al hombre le va bien, se permite desmerecer la Torá, los preceptos, las clases y la dedicación al estudio, envalentonado por la riqueza a la que ha llegado. Por ello dice Rabenu Yoná que estos tesoros buscan la ruina de sus dueños y persiguen su caída.
"Acumular tesoros con lengua de mentira" - y en particular cuando se han conseguido mediante engaños, argucias, maniobras dudosas y toda clase de caminos deshonestos - has de saber que esto es "vapor fugaz", un vapor que terminará disipándose y que incluso es capaz de llevar a la persona a la muerte. Y así sucedió con aquel gran constructor hace unos treinta y cinco años, quien sufrió una quiebra económica que no pudo soportar y terminó con su propia vida. Se comprende así que ese "vapor fugaz" puede arrastrar a la persona hasta la muerte; en cambio, quien no acumuló riquezas de ese modo, no tiene en absoluto estos problemas.
El Gra: soborno y vidas
El Gaón de Vilna explica que "quien junta tesoros con lengua mentirosa" se refiere a la persona que miente porque recibe soborno. Por la fuerza del soborno obtiene una ganancia ilícita y contraria a la halajá, y sobre él se dijo: el dinero que reciba será "un vapor fugaz", no le quedará nada en sus manos, y pertenecerá al grupo de los "buscadores de la muerte".
¿Y qué significa "buscadores de la muerte"? La Guemará relata sobre un sabio que, cuando salía hacia el tribunal (Bet Din), decía de sí mismo: "Por propia voluntad voy a la muerte". Pues si el juez tuerce el juicio, quitándole dinero a quien no debe y dándoselo a quien no lo merece, dice la Guemará: "Y despojará el alma de quienes los despojan", ya que la palabra hebrea para despojar alude al robo, tal como dice el versículo: "Porque ustedes me roban a Mí, la nación entera". Cuando el juez despoja, el Santo, bendito sea, reclama de su mano su propia vida, y no sólo dinero. Por eso el sabio decía de sí mismo, con cierta ironía: ahora salgo hacia el Bet Din y entrego mi vida, pues allí me expongo a un peligro inmenso y puedo llegar a la muerte. Y esto es "quien junta tesoros con lengua mentirosa": al aceptar soborno y hablar falsedad acrecienta sus tesoros - pero se le advierte que esto es un vapor fugaz del cual nada quedará, y además son "buscadores de la muerte", pues el Santo, bendito sea, tomará por ello su vida.
El Ralbag: cimientos endebles y conclusiones distorsionadas
El Ralbag, como se sabe, aplica esto al ámbito de la sabiduría. Si una persona comienza su estudio con lo que él llama una "premisa falsa", es decir, sobre cimientos endebles, sin duda sus conclusiones serán distorsionadas. Pues si los fundamentos son erróneos, todas las construcciones que edifiques sobre ellos serán castillos de vanidad y aflicción de espíritu, ya que todo derivó de una premisa equivocada. Pero si comprendes el principio en su justa medida, de por sí todas las construcciones que levantes después serán firmes y sólidas.
Un ejemplo de nuestros días: alguien decide que los jaredim deben salir al mercado laboral, decide que hay que reclutar a todos, decide que no hay alternativa y que el pueblo de Israel necesita esa fuerza, y que ellos deben asumir la carga. ¿Y de qué premisa surgió todo esto? De la base de que la dedicación a la Torá carece de valor y no tiene significado alguno, y que, por ende, el único camino para salvarnos es el ejército, siendo este el único escudo y salvador.
Pero tu premisa es endeble. Si la base fuese correcta y supieras: "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, las leyes del cielo y de la tierra no habría establecido", y si conocieras las palabras de la Guemará acerca de que los talmidei jajamim que se consagran a la Torá son los "neturei karta", los guardianes de la ciudad con su propio estudio, mientras que aquellos que consideras combatientes podrían, por sus transgresiones, entrar en la categoría de destructores de la ciudad; y si supieras que todas las guerras se definen primero en el Cielo y sólo después se desatan aquí abajo, y que en el Cielo no se combate con cohetes ni con bombas atómicas, sino con defensores y acusadores, con méritos frente a faltas, y si comprendieras qué méritos posee quien se sienta a consagrarse a la Torá, que tiene el poder de salvar a toda la comunidad, entonces establecerías guardias, como dice el sagrado Or HaJaim, y apostarías custodias en el bet hamidrash.
Y a cada avrej que saliera lo detendrías: "¿Adónde vas ahora? ¿A tomar un café? Ahora no, estudia dos horas más y luego saldrás. ¿Adónde vas? ¿Llamó tu esposa? No, señor, saldrás a la una". Pondrían guardias en el bet hamidrash para que nadie saliera: "¡Sé perseverante! No sabes qué peligro traes sobre el pueblo de Israel cuando interrumpes tu estudio". Así actuarían.
Sin embargo, dado que el cimiento es endeble y carecen de la comprensión básica sobre la grandeza del estudio de la Torá, naturalmente la persona llega a conclusiones que a su juicio parecen lógicas: se necesita igualdad en la carga, por qué todos van a hacer el servicio militar y tú no, por qué todos van a estudiar materias seculares básicas y tú no. Y cuán ridículo resulta que esa misma persona te exija todo aquello de lo que ella misma carece: no tiene título, no terminó doce años de escuela, no prestó servicio militar, pero se ocupa de que los jaredim estudien y los jaredim se alisten.
Dice el Ralbag: "Quien junta tesoros", aquel que acumuló muchos tesoros, llegó a conclusiones, creó comisiones y todo lo demás, pero todo ello "con lengua mentirosa", todo nacido de un cimiento endeble donde la persona no comprende la grandeza de ocuparse en la Torá, sábete que esto es un vapor fugaz, una vanidad sin sustancia alguna. Y como decía Rabí Jaim Kanievsky: ellos no determinan nada. Punto. No te alteres. Podrán molestarte, podrán despojarte de presupuestos que te corresponden por derecho y no por favor, podrán causarte problemas, pero en el Cielo no deciden nada. Y esto es lo que uno debe comprender: si llegas a conclusiones equivocadas, es señal de que tus fundamentos son endebles. Has acumulado tesoros, pero con lengua de falsedad, y esos tesoros son "buscadores de la muerte", con los cuales no alcanzará sendas de vida, sino que lo conducirán a la perdición del alma y a la destrucción total.
Apostar la vida sobre una premisa falsa
Un ejemplo clásico de esto: hace unos cien años, o tal vez más, hubo un hombre que inventó para sí una especie de alas especiales y desplegables con las que, según él, se podía volar. Para demostrar su invento, pensó primero en entrenar a un mono, arrojarlo desde una torre alta y que planeara como un águila. Estaba seguro de que era el invento del siglo, que se convertiría en millonario y que todos le comprarían la patente. En el último momento se arrepintió, pensó que tal vez no funcionaría bien con un mono y decidió hacerlo él mismo. Su familia intentó disuadirlo - se trataba de saltar desde la Torre Eiffel, no desde un primer piso - pero él confió ciegamente en su invento, saltó y murió. Y todo esto ante la mirada de miles de espectadores entusiasmados que habían ido a presenciar el invento del siglo.
"Acumular tesoros con lengua mentirosa": la persona creyó haber encontrado un tesoro, tener una gran invención en sus manos, pero todo descansa sobre una base falsa. ¿Acaso comprobaste? ¿Acaso lo sabes con certeza? ¿Estás arriesgando tu propia vida? ¿Y a cambio de qué? A cambio de algo sobre lo cual tal vez al final digas: "¡Ups, me equivoqué!"; y en un error así ya no hay enmienda posible: se terminó, se perdió para siempre. "Vapor fugaz que busca la muerte", en su sentido más literal. Y a propósito, no han sido pocos los casos de médicos o inventores químicos que desarrollaron un fármaco y, al no hallar un voluntario para probarlo, decidieron probarlo en sí mismos; y esa fue su última prueba, la que demostró trágicamente que el medicamento era letal. ¡Que Hashem nos proteja! Uno acumula tesoros con lengua mentirosa pensando: "Podré hacerme millonario, inventé una vacuna", pero al final no es una vacuna sino su propia aniquilación. Y así, explica el Ralbag: cuando vas a sacar conclusiones, es indispensable que los fundamentos sean sólidos; de lo contrario, las conclusiones serán tan endebles como las bases, convirtiéndose en un vapor fugaz que incluso puede acarrear la muerte de quien las concibió.
La explicación del Malbim
El Malbim explica: "Acumular tesoros" se refiere a quien junta riquezas "con lengua mentirosa", es decir, mediante falso testimonio, falsificación de documentos o adulteración de metales: lo que hoy llamaríamos estafas y fraudes. Y aunque ciertamente logre amasar tesoros, estos son "vapor" (carecen de sustancia real) y son "fugaces", como algo que el viento arrebata y desvanece por completo. Es más, tales tesoros son "buscadores de muerte", ya que cuando el culpable sea atrapado lo llevarán al cadalso: las riquezas mismas son las que lo conducen directamente a la tumba.
El despojo de los malvados: la rapiña que destruye a quien la comete
שֹׁד־רְשָׁעִים יְגוֹרֵם כִּי מֵאֲנוּ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ (ז) - El despojo de los malvados los arrastrará a la ruina, por cuanto rehusaron actuar con justicia.
Dice Rabenu Yoná: además del castigo que los malvados habrán de recibir cuando asciendan al Cielo y sean juzgados por su robo y su violencia, sobre ellos pesa también "yegorem", término relacionado con arrastrar y aserrar, como algo cortado con una sierra, indicando que el despojo mismo los cercenará y destruirá. ¿Y dónde ocurrirá esto? Aquí, en este mundo terrenal, sumado a lo que les aguarda en el Mundo de la Verdad. ¿Y por qué? "Por cuanto rehusaron actuar con justicia", pues el malvado jamás se presenta ante el tribunal por su propia voluntad, y cuando se le exige comparecer busca huir y eludir la ley; y al darle la espalda a la justicia, su culpa y su castigo se agravan aún más.
Y cabe preguntarse: ¿cómo es posible que rehúsen someterse a juicio? Al fin y al cabo, todo tribunal dispone de fuerzas del orden, de autoridad y de los medios para hacer comparecer a una persona. ¿Qué significa entonces "rehusaron"? ¿Acaso uno puede simplemente negarse? Por ello añade Rabenu Yoná otra explicación: es posible que el versículo aluda a la casta de los tiranos y soberbios, quienes, si tienen un conflicto económico o un litigio con alguien, no acceden en absoluto a presentarse ante un juez y actúan únicamente a su propio antojo. Son aquellos déspotas que imponen el terror en la tierra de los vivientes, que no rinden cuentas a nadie, y ante los cuales el juez mismo teme intervenir.
En conclusión:
Los tres versículos que hemos estudiado convergen en un mismo punto central: la mirada puesta en el propósito final frente a la mirada puesta en la inmediatez del momento. "Los proyectos del diligente ciertamente redundan en abundancia": quien antepone la reflexión a la acción, siendo sereno al decidir y ágil al ejecutar, siempre sale ganando; mientras que el precipitado, que corre tras el provecho inmediato, cosecha arrepentimiento y carencia, pues el fruto de toda prisa desmedida es el remordimiento. "Acumular tesoros con lengua mentirosa": cualquier fortuna reunida mediante engaños, sobornos o cimientos falsos no es más que un vapor fugaz que no solo se disipa, sino que persigue a su dueño hasta costarle la vida. "El despojo de los malvados los arrastrará a la ruina": la rapiña misma aniquila a quienes la cometen, en especial a aquellos tiranos que se niegan a someterse a la justicia. De aquí surge una enseñanza para cada uno de nosotros: edificar los cimientos correctamente, reflexionar antes de actuar y recordar la grandeza del estudio de la Torá, que es la verdadera guardiana de la ciudad; de ese modo, toda la estructura que se levante sobre ellos será una construcción duradera y firme.