El capítulo 21 del libro de Mishlé continúa esclareciendo cuál es el camino recto que el hombre debe elegir para sí: qué es lo verdaderamente grato ante el Santo, bendito sea, y cuál es la raíz del mal de la que brotan todos los pecados. En esta clase analizaremos tres versículos: la superioridad de la rectitud y la justicia por sobre el sacrificio, el "arado de los malvados" que representa el orgullo, y el valor de los pensamientos sosegados y reflexivos del diligente.
עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה' מִזָּבַח׃ - Hacer rectitud y juicio es más acepto a Hashem que el sacrificio.
Rabenu Yoná explica que este versículo se apoya en el anterior: Todo camino del hombre es recto a sus propios ojos, mas Hashem sopesa los corazones. Cuando la persona no se deja llevar únicamente por lo que le parece recto a sus ojos, sino que prepara su corazón y actúa con justicia y rectitud, el Santo, bendito sea, le ayuda a que su corazón permanezca puro para Su servicio. "Y Hashem sopesa los corazones" significa que Hashem le ayudará a encauzar y llenar su corazón de contenido en honor al Cielo. Es decir: el hombre da el primer paso y actúa, y el Santo, bendito sea, se convierte en su auxilio y apoyo. ¿Y cuáles son esas acciones necesarias? "Hacer rectitud y juicio".
Según Rabenu Yoná, la rectitud (tzedaká) es el amor al bien, y el juicio (mishpat) es el amor a la verdad. Mediante estas dos virtudes el hombre se hace grato ante el Santo, bendito sea, tal como se dice en Mijá: "Te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno, y qué pide Hashem de ti: solamente hacer justicia y amar la bondad" - estas son las cualidades deseadas y requeridas: amar el bien y amar la verdad y la justicia.
El Gaón de Vilna vincula este versículo con otro semejante: "He aquí que el obedecer es mejor que los sacrificios, y el prestar atención que la grasa de los carneros". Shemuel le dijo esto a Shaúl cuando regresó de la guerra contra Amalek, y le preguntó: "¿Qué es este balido de ovejas que llega a mis oídos?". Y él respondió: "El pueblo las trajo para sacrificar a Hashem". A ello se le respondió: obedecer es mejor que el sacrificio - el Santo, bendito sea, prefiere que escuches Su voz antes de que Le ofrezcas sacrificios. A esto se refiere Shelomó: "Hacer rectitud y juicio es más acepto a Hashem que el sacrificio" - andar en Sus caminos y guardar el camino de Hashem haciendo caridad y justicia es más valioso ante Hashem que las ofrendas.
Y en especial si observamos qué es un sacrificio según la concepción superficial de la gente: tomar un animal, degollarlo, colocarlo sobre el altar y lavarse las manos en señal de pureza - y listo, asunto resuelto. Esto se parece a quienes tienen algún problema en su casa o en su edificio y ¿qué hacen? Traen a un rabino para que faene una gallina y haga una expiación (kapará). ¿Para qué una kapará? Comienza a cuidar Shabat, eso es infinitamente mejor. Empieza a conducirte con derej éretz con tu esposa y hacia el prójimo, empieza a actuar con rectitud en tus negocios. ¿Qué hay más sencillo que tomar un gallo, arrojar sobre él todas las transgresiones, resolver con eso los problemas y continuar actuando como de costumbre? Es una solución muy fácil, pero ese no es el camino. El Santo, bendito sea, prefiere que hagas rectitud y justicia, y no que tomes un animal, descargues sobre él tus faltas y pienses que con eso concluyó la historia. Pues incluso en el sacrificio, como veremos en las palabras del Malbim, se requiere una verdadera teshuvá.
El Gaón de Vilna aporta otra explicación más: está dicho: "No se alabe el sabio en su sabiduría, ni se alabe el valiente en su valentía, ni se alabe el rico en sus riquezas; mas alábese en esto el que se hubiere de alabar: en entenderme y conocerme, que Yo soy Hashem, que hago bondad, juicio y justicia en la tierra, porque estas cosas quiero, dice Hashem". ¿Qué es lo que desea Hashem? Rectitud y justicia. Y asimismo: "Porque bondad quise, y no sacrificio; y conocimiento de Dios más que holocaustos" - la bondad, la sensatez y el conocimiento son más valiosos ante Hashem que los holocaustos y sacrificios. Por eso dice Shelomó: "Hacer rectitud y juicio es más acepto a Hashem que el sacrificio".
El Malbim explica que en aquellos tiempos muchos pensaban que llevar un sacrificio era un fin en sí mismo, y por ende multiplicaban ofrendas y sacrificios. Los profetas los reprendieron por esto en reiteradas ocasiones, para demostrar que el Santo, bendito sea, no está interesado en el sacrificio por el sacrificio mismo. El sacrificio es un medio: un camino por el cual el hombre manifiesta su sumisión ante el Santo, bendito sea, demostrando que está dispuesto a entregarse a Sí mismo. Lo que se le hace al animal, el degüello y la aspersión de la sangre, es lo que el hombre mismo merecía sufrir a causa de su pecado; pero he aquí que el Santo, bendito sea, tuvo piedad y misericordia de él, y ahora él presenta al animal en sustitución del sacrificio que él mismo debió haber sido.
Más aún: una persona no puede quedarse sentada en su casa y enviar un sacrificio. Si profanó el Shabat por inadvertencia y debe presentar una ofrenda por el pecado (jatat), no puede decirle al mayordomo de su casa o a uno de sus sirvientes: "Toma un animal, sube al Bet HaMikdash y di que es la ofrenda de fulano, quien incurrió en profanación de Shabat". No existe tal cosa, pues no se ofrece el sacrificio de una persona sin que ella misma esté presente junto a él. No es posible enviar un sacrificio por correo; uno tiene que estar allí. Es decir: debes ver qué se hace con el sacrificio, debe despertarse en ti la teshuvá, debes sentir verdadero arrepentimiento. No se trata de llevar un animal, faenarlo y terminar el trámite pensando: "Bueno, Dueño del universo, ya hice algo, tómalo". Es como quien va a la sinagoga una sola vez al año en Yom Kipur, compra la apertura del Hejal por veinte mil dólares y siente que ha obtenido crédito para otro año entero de transgresiones: "Dueño del universo, ya arreglé las cosas, recibiste lo que querías, ahora déjame tranquilo".
Señor mío, se ha equivocado: aquí no hay iglesia ni sacerdote, donde uno hace lo que quiere, luego se confiesa y todo queda borrado. Hay teshuvá, y hay un camino por el cual la persona se arrepiente de sus actos. Dicen los libros sagrados que si el cohén veía que quien traía el sacrificio no sentía verdadero remordimiento, les indicaba a los leviím que comenzaran a cantar; y los leviím entonaban un canto conmovedor a Hashem, bendito sea, hasta que la persona rompía en llanto, su corazón se despertaba para el servicio divino y hacía teshuvá. Eso es lo que el Santo, bendito sea, desea. Pero la gente no buscaba mostrar sumisión, sino que decía: "¿Qué quieres, un sacrificio? Aquí he traído dos". No querían demostrar que entregaban su alma por la santidad de Hashem, sino solo degollar al animal y terminar con un acto meramente técnico. Viene entonces el Santo, bendito sea, y dice: lo que quiero es que escuchen los preceptos, que oigan Mis palabras, que hagan justicia y rectitud.
El Malbim sostiene un principio constante a lo largo de todo el Tanaj: "tsedaká" se refiere a lo concerniente entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), y "mishpat" a lo concerniente entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró). Tsedaká: ser recto entre él y su Creador; mishpat: "Y estos son los juicios (mishpatim) que pondrás delante de ellos", donde se trata de leyes monetarias, preceptos entre el ser humano y su semejante. Resulta entonces que el propósito es tsedaká y mishpat, entre el hombre y el Creador y entre el hombre y su prójimo, y esto es lo que es preferible al sacrificio, pues el sacrificio no es más que un medio.
A partir de aquí, explica el Malbim, nuestro versículo es en sí mismo la explicación del versículo anterior. La persona que multiplica la ofrenda de sacrificios actúa de manera que su camino es "recto a sus propios ojos": "Ya cumplí. ¿Qué querías, un sacrificio? Ya lo tienes. He ofrecido un animal cebado, ardiendo horas enteras sobre el altar hasta consumirse", y sale de allí con aires de grandeza. Piensa que ha hecho lo más recto. Sin embargo, en verdad no es recto, pues ya nos explicó el Malbim que "recto" (yashar) significa la distancia más corta entre dos puntos, una línea recta, según la conocida definición geométrica. La persona realiza cierta acción y le parece que ese es el camino más recto y corto para acercarse a Hashem, bendito sea; pero comete un error: es un camino largo, es como tocarse la oreja izquierda pasando la mano derecha por encima de la cabeza.
¿Y cuál es el camino recto y corto? Si el sacrificio tiene como objetivo despertar en mí la cercanía a Hashem, la sumisión y el deseo de cumplir Sus preceptos, entonces si omito el sacrificio y voy directamente a cumplir las mitzvot de Hashem, la tsedaká y el mishpat, ¿acaso no es mucho mejor y más acertado, sin rodeos? El sacrificio es un modo de alcanzar la voluntad divina por vía indirecta, y no estás forzado a ello: puedes llegar directamente a través de la rectitud y la justicia, y esto es "más aceptable a Hashem que el sacrificio". Resulta entonces que "todo camino del hombre es recto a sus propios ojos": él piensa que Hashem desea los sacrificios, cuando en verdad se trata de un camino tortuoso.
Y en verdad, señala el Malbim, el acto en sí mismo no es lo primordialmente deseado, sino el corazón, el pensamiento y la intención. Por eso, cuando el hombre va y ofrece un sacrificio, Shelomó le dice: "pero Hashem pesa los corazones". Hashem ve qué se esconde detrás de ese sacrificio: qué deseo de salir del paso, qué sensación de "descargué mis pecados sobre él y listo, puedo seguir actuando como siempre". Hashem examina tu corazón y tu intención, e inmediatamente después revela qué es lo que realmente desea: actuar con rectitud y justicia. Ese es el camino recto; mientras que la vía del sacrificio, si bien conduce al resultado, es prolongada y no es directa.
Y prestemos atención: aquí no se está hablando de los sacrificios obligatorios a los que la persona está sujeta por mandato de la Torá. Quien profanó el Shabat involuntariamente no puede decir: "Haré tsedaká y mishpat y no necesito traer una jatat (ofrenda expiatoria)"; en los tiempos en que el Beit Hamikdash estaba en pie, no cabía la opción de no ofrecer la jatat. De lo que aquí se habla es del principio, de aquellos casos como "mil holocaustos ofrecía Shelomó", de ofrendas voluntarias que no son de carácter obligatorio. Sobre ellos dice el texto: crees que trajiste un sacrificio y ya arreglaste tus cuentas con Hashem, "pero Hashem pesa los corazones". Hashem prefiere que vayas por el camino recto y expreses sumisión; esto le agrada más que un sacrificio carente de verdadera humildad.
רוּם־עֵינַיִם וּרְחַב־לֵב נִר רְשָׁעִים חַטָּאת׃ - Altivez de ojos y anchura de corazón: el arado de los malvados es pecado.
En primer lugar, una observación gramatical: el Minjat Shai señala que el Targum vierte "veshragá derashieí lejataá", y "shragá" significa lámpara o vela (ner), lo que indicaría que leía "ner reshaim jatat" (la lámpara de los malvados), tal como figura en algunos textos. No obstante, el Minjat Shai sostiene que en los códices más precisos la palabra lleva jirik (nir, campo de labranza), y así también escribe el Ibn Ezra: "nir jasir yod", es decir, que leía "nir". Asimismo, se cita en nombre del Séfer HaShorashim que este término "nir" equivale aquí a "ner" con tseré, coincidiendo con la traducción del Targum ("shragá derashieí"); es decir, es muy factible que el propio Targum leyera "nir" pero lo interpretara con el sentido de lámpara. En conclusión, la lectura fijada es "nir reshaim jatat" (el arado de los malvados es pecado).
"Altivez de ojos" (rum eináyim) es soberbia: el individuo que camina con los ojos en alto, mirando a todos por encima del hombro. Hoy solemos decir que alguien "lleva la nariz en alto", pero en aquellos tiempos la expresión era "altivez de ojos". "Y anchura de corazón" (urejav lev): ¿quién poseía un alma desmedida (néfesh rejavá)? Bilam el malvado y sus discípulos. Un "alma desmedida" denota que nunca se sacia de sus deseos materiales y pasiones, siempre anhela más y más. Y así también aquí, explica Rashí: el anhelo incesante de satisfacer las pasiones del corazón. ¿Y qué significa "el arado de los malvados es pecado" (nir reshaim jatat)? Es la roturación y el arado de los malvados. El arado simboliza lo que la persona maquina constantemente, el corazón que maquina: "un corazón que trama planes inicuos" (joresh majshevot aven), lo que va urdiendo y dándole vueltas en la mente. Por lo tanto: altivez de ojos representa la soberbia, y anchura de corazón, los deseos desenfrenados; ese es el arado constante de los malvados, y ese es su pecado continuo.
Rabeinu Yoná explica: el orgullo es el arado (nir) de los malvados. El nir es el laboreo que se hace en la tierra antes de la siembra; y cuando uno ara, poco después se siembra y luego brota algo. ¿Y qué hace brotar todas las acciones de los malvados, cuál es ese terreno arado del que crecerán en ellos espinas y abrojos? Es el orgullo. La soberbia es el arado de los malvados, y de ella fructifican y se multiplican sus transgresiones como la cosecha que florece gracias al arado. Es decir, la base y el cimiento de todos sus pecados es el orgullo.
Y en verdad existen diversas opiniones entre los Sabios primitivos acerca de cuál es el rasgo de carácter primordial del que se derivan todas las demás cualidades: algunos señalan una sola y otros enumeran varias, pero sin duda una de las más centrales es el orgullo. Prácticamente cada acción del ser humano brota de algún rincón del ego, del deseo de sobresalir, de la vanidad que siente por sí mismo. Incluso podría decirse que al comienzo del estudio de una persona, el modo de motivarla es mediante esto: primero se le dan dulces y golosinas, y en la etapa siguiente, como explica el Rambam, se le dice: "Estudia para que seas sabio y te llamen Rabí". Gracias al estudio y al esfuerzo alcanzarás fama y renombre, y poco a poco llegará a hacerlo por el bien del Cielo (leshém Shamáyim). Se observa así que la fuerza impulsora detrás de tantas acciones humanas es el orgullo. Y lo mismo sucede con los malvados: ¿qué los impulsa a cometer todos sus actos perversos? El rasgo del orgullo. Ese es su arado, su labor previa, y esa es la "jatat": lo que los conduce a todo pecado.
Y ahora explica Rabenu Yoná de qué manera. En primer lugar, por su soberbia y altivez perseguirán a los pobres de la tierra: se siente por encima de todos, se siente el director, el director general del mundo, y por eso persigue a los humildes y a la gente sencilla - "Por la soberbia del malvado es perseguido el pobre", va tras el pobre, atormentándolo y afligiéndolo. En segundo lugar, someterán bajo su dominio a quienes son mejores que ellos, pues a sus propios ojos él es alguien importante y todos los demás le parecen inferiores, aunque en verdad sean mejores que él. En tercer lugar, infunden su terror en la tierra de los vivientes: como se cree alguien importante, siempre está amenazando y dando a entender que ¡ay de aquel que no haga su voluntad! Y ¡ay de él por ello!, pues quienes infunden su terror en la tierra de los vivientes descienden al Guehinom y son juzgados allí por generaciones, y cuán terrible es esto. Uno puede llegar a ser ministro de finanzas y decidir asfixiar a todos porque "yo controlo la válvula" - él vive bien, y piensa que los pobres deberían salir a trabajar; ¡y eso que se habla de gente trabajadora, y la línea de pobreza abarca incluso hogares donde ambos cónyuges trabajan! "No hay nada que hacer, somos un país con déficit" - pero la realidad demuestra lo contrario; "aquí mando yo, no me confundan con los hechos". Y además: hablarán lashón hará y olvidarán a Hashem Itbaraj, lo cual también proviene del orgullo: "Y se enaltecerá tu corazón, y olvidarás"; cuando hay altivez de corazón, automáticamente se olvida al Creador.
Y agrega Rabenu Yoná: además de todo lo que hemos demostrado, de que la altivez de ojos y la anchura de corazón son un campo arado que hace brotar el pecado y causa de gravísimas transgresiones, has de saber que el orgullo en sí mismo ya es pecado. Aunque una persona afirme: "En mi caso, el orgullo no me lleva a ningún pecado", el orgullo mismo es una falta y algo abominable ante Hashem: "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón".
Dice Rabenu Yoná: encontramos que también la preparación del corazón para la teshuvá fue comparada con el barbecho y la arada, como está dicho: "Abrid para vosotros barbecho y no sembréis entre espinas". ¿Qué significa esto? Una persona cometió transgresiones y luego dijo: no importa, también cumpliré mitzvot. ¡Ay de él! ¿Acaso siembras sobre las espinas? ¿De qué te sirve? "Abrid para vosotros barbecho": arranca primero las espinas, quítalas, ara el terreno, y entonces siembra. Comienza desde una página en blanco, con la mesa limpia, y no empieces sobre lo sucio. Hay quien dice que ha retornado en teshuvá, ¿y cuál es su teshuvá? Continúa con sus transgresiones como de costumbre, pero ha empezado a cumplir también mitzvot: se coloca tefilín todos los días. ¿Y qué más? Vive como un gentil, "pero me pongo tefilín todos los días". Que Hashem tenga piedad. "Abrid para vosotros barbecho y no sembréis entre espinas".
Resulta entonces que el término nir alude a la arada, y uno mismo decide para qué ha de servir. Si hay altivez de ojos y anchura de corazón, entonces "la arada de los malvados es pecado", una arada dispuesta para sembrar en ella iniquidades, pues el orgullo es el arado que prepara el terreno para las transgresiones. En cambio, en la persona recta y digna, al contrario: "Abrid para vosotros barbecho", realiza una arada para no sembrar entre espinas, sino para sembrar mitzvot y buenas acciones. Uno decide qué sembrar en su barbecho y cuál será su propósito: se puede emplear para hacer teshuvá, o se puede usar para sembrar transgresiones e iniquidades.
El Gra explica el versículo a la luz de los tres rasgos por los cuales se distinguen los discípulos de Abraham Avinu, la paz sea con él, de los discípulos del malvado Bilam: ojo malo, espíritu altivo y alma insaciable, que son las cualidades y naturalezas de los discípulos de Bilam. Y dicho sea de paso, ¿por qué se habla de los discípulos y no de Bilam mismo? La respuesta es que a veces en Bilam mismo esto no se nota; hay que esperar y ver qué ocurre con sus discípulos, y entonces se verá cuál es su camino y su método. Él mismo en apariencia parece cumplir los preceptos normalmente, pero mira a sus discípulos, y entonces comprenderás de quién se trata.
Estas tres cosas expresan la envidia, el deseo y el honor. "Altivez de ojos" es el espíritu altivo, el honor. "Anchura de corazón" es el alma insaciable, el deseo. "La arada de los malvados" es el ojo mezquino, ya que el malvado ara constantemente con su mirada mezquina sobre el prójimo y lo contempla siempre de forma negativa; esa es la arada, los pensamientos perversos que maquina en su corazón. Y "pecado" [jatat] es la envidia. ¿Y cómo se relaciona el término jatat con la envidia? Pues jatat encierra el sentido de carencia o pérdida, como en: "Y seremos yo y mi hijo Shelomó culpables [jataim]", es decir, despojados de la realeza, errar el blanco y quedar en falta. Y la envidia saca a la persona del mundo y la priva de él. Resulta así: altivez de ojos corresponde al espíritu altivo; anchura de corazón, al alma insaciable; la arada de los malvados, al ojo mezquino; y todas ellas son "pecado", pues la envidia, el deseo y el honor sacan a la persona del mundo y la despojan de su existencia.
El Malbim explica que los ojos aluden siempre a la percepción intelectual, a lo que la persona capta y contempla, vislumbrando los mundos superiores. "Altivez de ojos" significa que el ser humano se enorgullece de su intelecto: se imagina haber alcanzado todo con su razón especulativa, que todo lo sabe y lo entiende, y que incluso verdades situadas por encima del intelecto humano le resultan comprensibles en su totalidad; tanto asuntos sobrenaturales como metafísicos, todo lo que trasciende a la naturaleza, pues cree tener una mente superior. De allí llega a la herejía y a negar la Divinidad, pues se permite cuestionar al Creador del universo, y hasta le molesta un poco que el Creador no lo haya tomado por consejero, ya que tenía varias sugerencias sobre cómo el mundo habría podido funcionar mejor. Y en cierto punto hasta podría decidir "despedir" al Creador del universo, alegando que hay ciertas cosas que "no tienen lógica". ¿Y de dónde brota todo esto? De la altivez de ojos: la persona cree haber alcanzado el saber, cree comprenderlo todo y se erige en un consejero lleno de opiniones y objeciones.
"Y anchura de corazón": el corazón expresa las pasiones y los deseos, como está escrito: "El anhelo de su corazón le has concedido". Quien tiene anchura de corazón es presa de apetitos interminables, codiciando siempre más y más. Tenemos aquí, por tanto, dos extremos: por un lado, quien se vanagloria de su intelecto, de su especulación y de su capacidad de raciocinio, y por el otro, quien posee apetitos desmedidos.
¿Y qué es el barbecho o la arada [nir]? Dice el Malbim: es el arado del campo destinado a remover todos los obstáculos antes de la siembra, mediante el cual se puede depositar la semilla en la tierra, arrancar las espinas y hacer que el sembrado crezca debidamente. Los malvados siembran el pecado en sus corazones, pero bien puede ocurrir que esa semilla no germine; no todo lo que se siembra llega a brotar necesariamente. Es posible que la maldad sembrada no prospere, porque el intelecto teórico o la razón práctica la detendrán. El intelecto teórico: aunque concibió una mala acción, reflexiona sobre el asunto y comprende que ese no es el camino correcto. La razón práctica: aunque haya cometido una mala acción o aspire a ella, el sentido común le advierte que no vale la pena, que sufrirá perjuicios, que le traerá desgracias: pensaste que robando obtendrías ganancias y terminarás en prisión pagando un precio muy alto. Por lo tanto, es posible que una de estas dos facultades del intelecto termine frenándolo antes de consumar lo que su corazón maquina: preparó el terreno de la siembra e incluso sembró, pero el pecado no llegará a desarrollarse.
Pero "los ojos altivos y el corazón ancho" anulan ambos frenos. Quien posee ojos altivos cree entender mejor que nadie, y en la soberbia de su mirada se imagina haber alcanzado el intelecto teórico en su nivel más elevado, hasta llegar por ello incluso a la herejía - por lo tanto, el intelecto teórico no lo frena; al contrario, le asegura que él comprende mejor que todos, y ¿quién podría decirle que algo está mal? Y en cuanto a quien tiene el corazón ancho: si le adviertes que las consecuencias serán negativas, sus pasiones son tan desmedidas que permanece ciego ante los resultados. Por eso el barbecho de los malvados engendra pecado, y no logran frenarlo ni el intelecto teórico ni el intelecto práctico, pues esta persona carece de los frenos indispensables para impedir que dicho pecado se desarrolle y fructifique.
מַחְשְׁבוֹת חָרוּץ אַךְ לְמוֹתָר וְכָל אָץ אַךְ לְמַחְסוֹר׃ - Los pensamientos del diligente ciertamente llevan a la abundancia, pero todo el que se apresura solo va hacia la carencia.
Rashí explica: "Los pensamientos del diligente" - se refiere a la persona recta que se conduce con verdad y con un juicio firme y determinado. "Ciertamente llevan a la abundancia" - se refiere a un excedente de bendición, tal como la expresión "el lóbulo del hígado", significando que obtendrá ganancias, éxito y un aumento en su patrimonio. Y no es como la gente suele pensar, que todos los que van por el camino recto terminan dependiendo de la beneficencia; muy por el contrario, actúa con rectitud y verás cómo prosperas. En contraste, "pero todo el que se apresura" - aquel que se precipita y pretende forzar las circunstancias, "solo va hacia la carencia", pues de esa prisa no obtendrá más que pérdidas.
Estos tres versículos trazan una misma línea: HaKadosh Baruj Hu no busca actos meramente mecánicos, sino el corazón. "Hacer rectitud y justicia es más aceptable para Hashem que el sacrificio": el sacrificio es solo un medio para despertar la sumisión y el arrepentimiento, mientras que el camino recto y directo consiste en alinearse de lleno con la voluntad de Hashem: rectitud entre el hombre y el Creador y justicia entre el hombre y su semejante, al tiempo que "Hashem sopesa los corazones", examinando la auténtica intención. "Los ojos altivos y el corazón ancho" constituyen el barbecho del que brotan todos los pecados de los malvados: la soberbia desactiva el freno del intelecto teórico y la codicia desactiva el freno del intelecto práctico. Frente a esto se nos enseña: "Abrid para vosotros barbecho", es decir, que el hombre debe arrancar primero sus espinas para luego sembrar preceptos sobre un campo limpio. Y por último, "Los pensamientos del diligente ciertamente llevan a la abundancia": quien camina con apego a la verdad y a la justicia sale ganando, mientras que quien se apresura y pretende forzar los tiempos no cosecha más que carencia.