En el capítulo 21, Shelomó HaMélej continúa analizando los rasgos de carácter de los seres humanos. Hasta ahora nos hemos ocupado de las cualidades que caracterizan a la mayoría de las personas: el voluble y el extraño, la mujer pendenciera y similares. A partir de aquí, el texto bíblico pasa a hablar sobre el rasgo del malvado (rashá) - una minoría entre los seres humanos, pero sobre quienes la Escritura también advierte. En esta clase examinaremos tres versículos: la cualidad del malvado y su actitud hacia su prójimo, el modo en que el ingenuo y el sabio aprenden del castigo del escarnecedor, y el reconocimiento que tiene el justo respecto a los caminos del malvado.
Néfesh rashá ivetá ra: un deseo constante de hacer el mal
נֶפֶשׁ רָשָׁע אִוְּתָה־רָע לֹא־יֻחַן בְּעֵינָיו רֵעֵהוּ׃ (י) - El alma del malvado anhela el mal; ni aun su prójimo hallará gracia ante sus ojos.
Rabenu Yoná explica: hasta aquí la Escritura habló de las cualidades de la mayoría de las personas, y aquí pasa a tratar sobre la condición del malvado. Las personas promedio (beinonim), aunque no se preocupen profundamente al ver que su compañero está en apuros - no les inquieta del todo, no les importa verdaderamente -, al menos no anhelan el mal. No albergan un deseo constante de perjudicar. Tal vez si oyen que a alguien le ocurrió una desgracia no les duela, pero buscar siempre hacer el mal, desear constantemente que a su prójimo le vaya mal: en esa realidad los hombres promedio no viven. En cambio, el malvado: "El alma del malvado anhela el mal" - posee una especie de avidez y deseo continuo de cometer el mal y causar daño.
Y no solo eso, sino que "ni aun su prójimo hallará gracia ante sus ojos". Aunque aparente amar a su compañero, jamás se compadecerá de él ni le mostrará gracia. Y si alguien dijera: "Pero si hemos visto que lo ayudó, le dio, le solucionó cosas", responde Rabenu Yoná: eso no es más que para su propio beneficio. El malvado busca su interés y su propia conveniencia. ¿Qué piensa una persona malvada? "¿Qué gano yo, qué provecho saco, en qué me beneficio?". Jamás lo hace por el prójimo ni con el fin de beneficiarlo, sino porque se sirve de su compañía y "encontrará provecho en ella" (yisjón bah). La expresión "yisjón" es similar a "el que corta leña se calentará con ella" (yisajén bam), y tiene varias interpretaciones, pero según este enfoque significa "calentarse". Al igual que "y le servía de abrigo" (sojenet), de donde provienen también palabras en árabe como "sajna" y "sajun" referidas al calor (e incluso el "jamín" de las comunidades de Marruecos). Es decir: obtiene un provecho y un beneficio de la amistad, y solo por eso le da.
Pero en el momento en que vea que ya no le conviene, o que ya no obtiene provecho de él, se cumple el dicho: "el moro ha hecho su trabajo, el moro puede irse". Es lo que se conoce como una amistad a batería: cuando se agota la batería, se acaba la amistad. Alguien escribió una vez en una calcomanía: "Más vale un perro amigo que un amigo perro". Hay personas cuya única búsqueda es ver qué pueden sacar de ti y qué van a ganar, y en el instante en que ven que ya no obtienen nada, se terminó: no necesitan tu amistad. A esto se refiere la Escritura: en cuanto a la piedad, no se compadecerá de él en el día de su desgracia. Cuando tengas un problema, no tendrá compasión ni misericordia de ti. ¿Por qué? Porque el alma del malvado anhela el mal, y si su prójimo halló alguna vez gracia ante sus ojos, fue únicamente por conveniencia; al acabarse el interés, ni aun su prójimo hallará gracia ante sus ojos.
El amor se halla entre los semejantes, y por qué no existe amor entre los malvados
El Malbim establece aquí un principio sumamente acertado: los sabios filósofos ya explicaron que el amor se halla entre los semejantes (en hebreo "shevim" con vav, semejantes, no con bet, de valor). Cuando una persona dice: "Aprecio a tal persona, estoy apegado a ella, soy su amigo", ¿qué encontró en su compañero para sentir apego hacia él y un deseo interior de estar a su lado? Por lo general, encontré en ti lo que hay en mí. Ambos amamos las mismas cosas y, por lo tanto, somos buenos amigos. Pero si yo amo una cosa y tú amas otra, jamás caminaremos juntos: yo quiero ir hacia aquí y tú hacia allá, a mí me gusta leer y a ti jugar, a mí me gusta ir al centro comercial y a ti al restaurante. Las personas que tienen apetencias distintas no logran unirse. Amamos a quien refleja nuestra propia naturaleza y nuestras inclinaciones.
Siendo así, según esta regla cabría esperar que existiera un gran amor entre los malvados; pues si bien no valen nada, al menos son semejantes en cuanto a su propia maldad. ¿Por qué, entonces, no existe amor entre los malvados? ¿Por qué la Sitrá Ajará (el lado del mal) es llamada en el Zóhar "almá deperudá", el mundo de la división, aludiendo a los "cuatrocientos hombres con él" de Esav, mientras que el mundo de la kedushá (santidad) es uno y representa la unidad?
Explica el Malbim: es un error pensar que los malvados están unidos. En primer lugar, ¿en qué estarían unidos? En los deseos materiales y bajas pasiones: uno codicia la comida, otro las pasiones inmorales y un tercero el dinero. Sus deseos están divididos. Y ya aprendimos que "quien busca sus pasiones se aísla", por esa misma razón: no puedo estar contigo, pues nuestros deseos no son idénticos; cada cual persigue algo distinto. Es como el ejemplo mencionado: quien siente deseos de fumar debe salir afuera, no puede permanecer con todos; para satisfacer su deseo busca aislarse. Así, no puede decirse que estén vinculados entre sí por el hecho de ser todos malvados: son ciertamente malvados, pero cada uno se inclina al mal en una dirección diferente.
Y un punto adicional, sumamente certero: quien sabe que es malvado suele ser muy condescendiente con su propia maldad, pero implacablemente estricto con la maldad ajena. Él mismo puede ser deshonesto e injusto, pero al ver a su prójimo cometer un engaño dirá: "¡Qué estafador es ese hombre, te lo aseguro! Qué poca honradez tiene en sus negocios, hace trampas a diestra y siniestra". ¿Y qué hay de ti? Quizás él adolece exactamente de lo mismo, pero al verlo en el otro lo desprecia por ese mismo defecto moral. Puede ser sumamente arrogante, y al ver en alguien la soberbia lo aborrecerá por ello, y así en cada aspecto. Es decir, es consciente de que tal conducta es negativa, pero respecto a sí mismo cierra los ojos, se justifica o cree que en el fondo es mucho mejor de lo que realmente es; y en cuanto detecta ese mismo rasgo en el prójimo lo critica, encuentra fallas en él y lo menosprecia, precisamente porque él mismo posee ese rasgo y ese defecto.
Resulta entonces que en el malvado, aunque "el alma del malvado anhela el mal" y cabría pensar que su prójimo hallaría gracia ante sus ojos - después de todo, ambos son malvados y están en el mismo barco -, en la práctica "ni aun su prójimo hallará gracia ante sus ojos". En primer lugar, porque uno es malvado arrastrado por una pasión, el otro por una distinta, y un tercero por otra más ("insolente, soberbio, burlón es su nombre"), teniendo cada uno apetencias diferentes. Y en segundo lugar, porque al ser consciente de mi propia pasión, desprecio la tuya; y más aún, al conocer mis propias debilidades, cuando veo esa misma flaqueza en ti, digo: "Tú también padeces de esa enfermedad". Resulta así que el malvado no juzga las debilidades de sus semejantes con indulgencia, sino que, por el contrario, los desprecia y condena a sus ojos al saber que están dominados por sus pasiones. Por ende, aunque en apariencia compartan puntos de contacto, ni aun su prójimo hallará gracia ante sus ojos.
Al castigar al insolente se hace sabio el ingenuo - Qué aprenden el ingenuo, el sabio y el entendido
בַּעֲנׇשׁ־לֵץ יֶחְכַּם־פֶּתִי וּבְהַשְׂכִּיל לְחָכָם יִקַּח־דָּעַת׃ (יא) - Cuando se castiga al insolente, el ingenuo se hace sabio; y cuando se instruye al sabio, adquiere conocimiento.
Rashi explica según el sentido llano: los sufrimientos de los insolentes provocan que los ingenuos adquieran sabiduría y hagan teshuvá. Sobre este principio se basa todo sistema penal en cualquier gobierno y régimen: el insolente es castigado, y el ingenuo - que se sentía tentado a seguir sus pasos y sus andanzas -, al ver lo que recibió el insolente, se vuelve prudente y se cuida de no imitarlo.
Rabbenu Yoná cita un versículo similar: «Golpea al insolente y el ingenuo se volverá astuto». El principio es el mismo: si castigas al insolente, el ingenuo adquirirá astucia y prudencia para entender que no debe repetir los errores de aquel, pues no desea recibir golpes como él. Y «cuando se instruye al sabio» - cuando le enseñas al sabio con inteligencia, corriges el error que tenía y le demuestras en qué se equivocó -, mediante esto «adquiere conocimiento»: guardará ese discernimiento en su corazón y jamás volverá a errar. Y tal como enseñaron nuestros Sabios: «Nadie llega a comprender las palabras de la Torá a menos que haya tropezado antes en ellas». Cuando alguien tropieza en algo, a partir de ese momento se cuida. Se suele decir en tono de broma que la fórmula infalible para no olvidar nunca el aniversario de bodas o el cumpleaños de la esposa es olvidarlo una sola vez, y a partir de ese día se recordará toda la vida. Aunque este punto se relacione más con el dicho de que «más vale habitar en un rincón del tejado», todos los versículos aquí se entrelazan. La regla general es que cuando una persona tropieza en algo, alcanza a percibir su verdadera profundidad, aprende de la lección y extrae conclusiones; y ese es el proceder del sabio.
Y con respecto al entendido (navón) está dicho: «Reprende al entendido, y comprenderá el conocimiento» - el entendido sabrá cuidarse en otros asuntos a partir de la reprensión recibida. ¿Cuál es la diferencia entre un sabio (jajam) y un entendido (navón)? Explica Rabbenu Yoná: el sabio domina aquello que se le enseña, mientras que el entendido deduce una cosa a partir de otra. Si reprendiste al sabio sobre un asunto concreto, en adelante tendrá cuidado y no volverá a tropezar en él; y en esto ya hay una gran sabiduría, pues el necio reincide en su insensatez, mientras que el sabio al menos tiene la cautela de no repetir el error. En cambio, el entendido va más allá y se dice: «Si me advirtieron sobre esto, comprendo que en un caso similar tampoco está bien actuar así». Sobre ese otro caso nadie le habló en absoluto, pero él lo dedujo por sí mismo. Esta es la definición de navón: a partir de lo que se le dijo, posee la agudeza suficiente para comprender y adquirir conocimiento aplicable a muchas otras situaciones.
Explicación del Malbim: astucia frente a sabiduría, y la sabiduría que se transforma en conocimiento
El Malbim vincula este versículo con el que aparece en el capítulo 19: «Golpea al insolente y el ingenuo se volverá astuto, y reprende al entendido y comprenderá el conocimiento». Su tesis fundamental radica en la diferencia entre la astucia (ormá) y la sabiduría (jojmá). Respecto a la sabiduría, ya se ha visto que la persona asume sobre sí sus principios para conducirse conforme a ellos, y las leyes de la sabiduría, según el Malbim, encarnan la rectitud, la justicia y la moral. Sobre estas leyes ya se ha señalado que no admiten una demostración matemática ni una prueba empírica irrefutable, sino que es preciso aceptarlas por tradición; pues en cuestiones de moral siempre habrá quien dispute: uno afirmará que cierta conducta es moral, y otro sostendrá exactamente lo contrario. Esta es la postura constante del Malbim a lo largo de su comentario, como se ha explicado ampliamente con anterioridad: en el plano de la sabiduría, el ser humano abraza a priori sus leyes éticas, aun cuando excedan su comprensión intelectual inmediata.
En cambio, la astucia pertenece al terreno práctico y terrenal: idear ardides, maniobrar, resolver una situación. No se trata de someter la conducta a las leyes de la sabiduría divina, sino de cierta sagacidad sobre cómo manejarse en este mundo, una habilidad práctica para el desenvolvimiento cotidiano, sin una connotación necesariamente peyorativa.
Explica el Malbim: si golpean físicamente al insolente, el ingenuo adquiere la astucia elemental de ser precavido. No hace falta una sabiduría profunda para entender que si allí están golpeando, lo prudente es huir para no recibir golpes también. Como reza el dicho popular: «Si te dan, toma; si te pegan, corre». Una astucia tan básica de supervivencia y pragmatismo terrenal está al alcance incluso del más ingenuo.
Pero «al castigar al insolente» no alude a recibir una golpiza ordinaria, sino a que el transgresor recibe su merecida condena judicial o un castigo por mano del Cielo, de una manera en la que resulta evidente que la pena es consecuencia directa del pecado. Es entonces cuando «el ingenuo se hace sabio»: asume las leyes de la sabiduría y comprende que existen la recompensa y el castigo, que hay actos rectos y actos corruptos, y que las transgresiones acarrean consecuencias celestiales. ¿De dónde surge su certeza? Al contemplar el castigo del insolente y constatar que «preparados están los juicios para los burladores», el ingenuo madura y se convierte en sabio; es decir, abraza los principios de la sabiduría reconociendo que esta es de origen divino y proviene de Hashem. Si solo vio golpear al insolente, el ingenuo apenas se volverá astuto para no pasar por allí; pero si percibe cómo el insolente sufre el castigo de la Providencia, adquiere la sabiduría de comprender que violar la voluntad divina acarrea sanción celestial. Y esto trasciende la simple astucia mundana: no es solo una táctica para manejarse en la vida, sino la revelación profunda de que existen leyes eternas dictadas por Dios.
Añade el Malbim: el sabio ya ha adoptado las leyes de la sabiduría, pero hasta ese momento las conserva únicamente por tradición recibida (kabalá) y no por evidencia propia definitiva, pues en su etapa inicial la sabiduría debe recibirse de boca de profetas y maestros reconocidos. Solo después de que la persona profundiza y medita en ellas alcanza el nivel de «dáat» (conocimiento), que es una convicción clara y susceptible de comprobación. Ese sabio, que aceptó los preceptos de la sabiduría como axiomas sagrados - dado que la palabra divina excede el raciocinio humano ordinario -, cuando contempla con inteligencia los castigos del insolente y advierte cómo este recibe su retribución medida por medida (midá kenégued midá), ve iluminada su propia capacidad reflexiva y «adquiere conocimiento». ¿Qué es dáat? Es la certeza absoluta y tangible. Por ello dice el versículo: «Al castigar al insolente, el ingenuo se hace sabio» - el ingenuo asciende al nivel de jajam; mientras que el sabio, que ya contaba con los principios de la sabiduría, «cuando se instruye al sabio, adquiere conocimiento» - transforma esa tradición en una comprensión directa y evidente. El sabio constata: «Veo con mis propios ojos cómo fulano actuó de cierto modo y recibió la retribución exacta por lo mismo que tramó; veo la mano de Hashem en cada detalle, observo que cada quien es juzgado con la misma medida con la que obró, cocinado en la misma olla en que cocinó». Mediante esta contemplación, la sabiduría recibida por fe y transmisión se convierte en un conocimiento vivo, firme e incuestionable.
El justo observa con atención la casa del malvado: el justo conoce los caminos del impío
מַשְׂכִּיל צַדִּיק לְבֵית רָשָׁע מְסַלֵּף רְשָׁעִים לָרָע׃ (יב) - El justo considera la casa del malvado; Él derriba a los malvados en la ruina (12).
Rashi explica que «tzadik» aquí se refiere al Justo del mundo, el Santo, Bendito Sea, Quien pone Su atención en destruir la casa del malvado - a semejanza de «borrarás la memoria de Amalek». Es decir, el Santo, Bendito Sea, observa con discernimiento y dispone la sabiduría necesaria para erradicar la casa de los malvados.
Y Rabenu Yoná explica algo muy certero y verdadero, diciendo: muchos piensan que el tzadik no comprenderá las artimañas, los argumentos y la naturaleza del malvado, pues son opuestos a la naturaleza del justo. Es decir: tú, siendo justo, ¿cómo sabrás los trucos y artimañas del malvado? ¿Cómo sabrás lo que pasa por su mente, cómo conocerás su forma de pensar, si estás tan lejos de ello como el oriente del occidente? A esto responde el versículo: no te confundas - «el justo discierne la casa del malvado». El justo sabe, discierne y comprende sus caminos de engaño y el fin de sus intenciones. Y como dijeron Jazal: para que no digan los estafadores que los talmidé jajamim no son expertos en nuestras tretas. Los embaucadores maquinan maniobras y creen que el sabio no comprende ni se da cuenta - pero están en un grave error.
En resumen: Los tres versículos que hemos estudiado dibujan un mismo cuadro. El malvado anhela el mal de forma constante, e incluso su amistad no es más que interés; y aunque cabría esperar que los malvados se amen mutuamente bajo el principio de que «el amor se halla entre los semejantes», no hay unidad entre ellos - pues sus pasiones están divididas, y el que sigue sus pasiones busca separarse, y quien reconoce sus propias debilidades se perdona a sí mismo mientras condena a su prójimo por esas mismas flaquezas. Por otra parte, el castigo del burlador es una escuela para todo ser humano: el ingenuo aprende astucia de ello, y cuando el castigo se percibe claramente como consecuencia directa del pecado, adquiere sabiduría y acepta las leyes de la sabiduría divina; mientras que el sabio, que ya había aceptado esas leyes por tradición, al contemplar la correspondencia de medida por medida las convierte en un conocimiento claro y tangible. Y por último, que no se le ocurra al embaucador pensar que el justo es ingenuo y no comprende sus caminos: el justo discierne la casa del malvado - el justo discierne y comprende las vías del engaño y el desenlace de sus intenciones.