El capítulo que tenemos ante nosotros continúa con un fundamento esencial del mundo: la mirada correcta sobre el malvado y sobre el justo, sobre el éxito de uno y la serenidad del otro. En esta clase nos detendremos en tres versículos: el poder del justo para comprender al malvado y discernir su intención final, el castigo de quien cierra su oído al clamor del pobre, y la fuerza de la tzedaká realizada en secreto.
מַשְׂכִּיל צַדִּיק לְבֵית רָשָׁע מְסַלֵּף רְשָׁעִים לָרָע׃ (יב) - El justo contempla con discernimiento la casa del malvado; trastorna a los malvados para su propio mal. (12)
Una de las interpretaciones del versículo es que el justo contempla y analiza con agudeza la casa del malvado, sus engaños, las intrigas de su corazón y el desenlace de sus intenciones. Y dado que el justo comprende y sabe cuál es el fin que persiguen los malvados y conoce su naturaleza, los desvía, los confunde y los vence.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que en cierta ocasión llegó ante él un judío de los Estados Unidos, de una comunidad de allí, para consultar sobre un asunto determinado. En medio de la conversación, el hombre tenía en la mano una carta dentro de un sobre y comenzó a deslizarla sobre la mesa hacia el Jazón Ish. El Jazón Ish continuó hablando con él y empujó el sobre de regreso al lado del visitante. El hombre siguió hablando y volvió a empujar el sobre hacia el Jazón Ish, y el Jazón Ish se lo devolvió nuevamente. Como el hombre no entendía y lo empujó por tercera vez, el Jazón Ish le dijo: "Por favor, guárdelo en su bolsillo, o de lo contrario no podremos seguir conversando". Entonces el hombre comprendió, quedó perplejo, tomó el sobre, lo guardó en el bolsillo, terminó de decir lo que tenía que decir y se fue.
Estaba allí una de las personas cercanas de la casa del Jazón Ish, quien presenció todo lo ocurrido y quedó asombrado: "¿Qué sucedió aquí?". El Jazón Ish le explicó: "Se trata de una comunidad en los Estados Unidos que tiene cierto problema y querían que yo me pronunciara y diera mi opinión. Me enviaron una carta y no respondí, luego otra carta y tampoco respondí. Y la razón por la que no respondí es que conozco a esos individuos y sé que solo buscan alguna reacción de mi parte. En cuanto yo responda, ellos sabrán cómo tergiversar las cosas y poner en mi boca palabras que jamás dije. Por ejemplo: 'La carta ya estuvo ante los ojos del Jazón Ish'. No dirán que me opuse, solo que la carta estuvo ante mis ojos. A los intrigantes nunca les faltan maneras de atribuir falsedades a los grandes de Israel. Y como yo sabía de qué se trataba y conocía sus planes, no quise manifestar ninguna postura respecto a esa carta, de ninguna manera. Al ver que yo no intervenía, enviaron a este emisario para que me entregara la carta en persona, y así poder decir que el documento estuvo ante el Jazón Ish y que él no expresó una objeción absoluta ni salió en contra tajantemente. Siempre se pueden encontrar formas de distorsionar la realidad".
En una ocasión hubo una carrera entre un corredor estadounidense y un corredor soviético, y el estadounidense ganó. En Estados Unidos se publicó que el corredor estadounidense había ganado la competencia. En Rusia también tenían que publicar los resultados, así que escribieron lo siguiente: "En la competencia realizada ayer entre el corredor estadounidense y el corredor soviético, el corredor soviético obtuvo el segundo lugar, mientras que el estadounidense quedó en el penúltimo puesto". ¿Acaso no son hechos reales? Todo es verdad. Solo que con los hechos siempre se puede jugar: cómo expresarlos y de qué manera formular las cosas. De esto precisamente temía el Jazón Ish, y por eso devolvió la carta, para que ni siquiera pudieran decir que la carta había llegado a sus manos.
Una semana después, la persona de confianza del Jazón Ish se encontró con aquel judío en Tel Aviv, y este le dijo: "Debes saber que el Jazón Ish es un gran sabio". Le preguntó: "¿Por qué?". Respondió: "Tenemos un problema y queríamos que el Jazón Ish al menos hiciera referencia a ello, que dijera algo, para que pudiéramos decir que estuvo ante su vista, ¡pero él ni siquiera permitió que la carta llegara a su poder!". Aquel asistente le dijo: "Él es mucho más sabio de lo que piensas, porque también conocía de antemano todo tu plan. Lo sabía absolutamente todo".
Hay quienes piensan que el sabio vive apartado del mundo y que no comprende de artimañas ni de manipulaciones. Esas personas no comprenden algo elemental: jamás han estudiado Guemará. Si hubieran estudiado Guemará, sabrían que el sabio conoce todas las argucias. ¿En qué se basa la Guemará? Todo el tiempo se enfrenta a los tramposos. Todos los temas de Babá Kamá, Babá Metziá y Babá Batrá, ¿de qué tratan las discusiones allí? Si este alega esto, el otro responderá aquello; y si intenta engañar de tal manera, ¿por qué habríamos de creerle? Porque tiene un migu: créeme en esta afirmación porque podría haber presentado un reclamo mucho más favorable. ¿Tiene migu un tramposo? ¿No tiene migu un tramposo? Toda la Guemará se ocupa de las estratagemas y argumentos de estafadores y oportunistas, analizando: tal vez al argumentar de este modo en realidad pretendía aquello, y por eso presentó semejante afirmación para que le creyeran en lo demás. Todo se basa en la perspicacia, la agudeza mental y la capacidad de descifrar la mente del embaucador. Y la Guemará expone también todos los ardides de los defraudadores, las diversas formas de fraude, cómo pesaban y alteraban los pesos, hasta que los sabios dijeron: "¡Ay de mí si lo digo, ay de mí si no lo digo!": si lo digo, tal vez enseñe nuevos métodos a los estafadores; y si no lo digo, quizás permita que engañen a la gente sin que se den cuenta. Los sabios son expertos en todo esto.
Algo semejante le dijo en cierta ocasión el Rav de Brisk al Rav Amram Blau, quien solía salir a manifestar contra la profanación del Shabat en Jerusalén, cuando abrieron el cine en Shabat y en otras ocasiones, y solían golpearlo sin que él tuviera miedo de nadie. El Rav de Brisk le dijo: "Tú eres sionista". Y para el Rav Amram Blau, uno de los más firmes celosos de la observancia, esa era la ofensa más dura posible. Preguntó: "¿Cómo puede el Rav considerarme sionista?". Le respondió: "Si vas a manifestar, es porque en el fondo piensas que no te matarán. En Kiev, ¿habrías salido a protestar contra un policía ruso? Allí sabías perfectamente que te cortarían la cabeza. Pero aquí dices: 'Son judíos, no me harán nada'. Es señal de que confías en ellos, y eso es ser sionista".
¿Acaso no mataron? ¿Acaso no hubo quienes se interpusieron en el camino y fueron eliminados? A quien sabía demasiadas cosas lo encontraban muerto en prisión en cuanto estallaba su asunto. ¿Acaso no ocurrió aquí lo que sucedió en la época del "Saison"? El justo conoce el accionar de los malvados, sabe de qué son capaces y en ningún momento juzga sus actos como si tuvieran una buena intención. Entiende que no hay lugar para ingenuidades: si a esa persona le molesta algo por cualquier motivo, aunque te llamen doctor o profesor, aunque quieras buscar la paz sin consultarles, te liquidarán. Hay que saber que son capaces incluso de matar, como dijo Abraham Avinu: "No hay temor de Dios en este lugar, y me matarán". El justo conoce todos los caminos de la maldad; nada le resulta una novedad. Pensar que, por ser un justo que permanece recluido en las cuatro amot de la Halajá, carece de entendimiento y desconoce las intrigas del mundo es ingenuidad en el mejor de los casos, y mala intención en el peor.
El Gra explica: "maskil" significa que instruye por la vía de la razón. El justo enseña a los miembros del hogar del malvado mientras son pequeños, educándolos por el buen camino. A esto se refiere "el justo instruye a la casa del malvado". Pero si no se someten a su disciplina y se burlan de él, es decir, los malvados mismos, entonces "hace trastabillar a los malvados para mal", dejándolos sumidos en el mal.
Y ya vimos lo que el Gra explicó en otro lugar, y que se ha expuesto ampliamente en varias ocasiones: cuando un justo intenta hacer retornar a un malvado en teshuvá, ocurre una de dos cosas. O bien ese malvado hace teshuvá, y entonces uno tiene el mérito de compartir con él todas las mitzvot que cumpla, pues cada mitzvá que realice proviene de su influencia, cumpliéndose "si extrajeres lo precioso de lo vil, serás como Mi propia boca", alcanzando niveles sublimes y grandiosos; o bien no hace teshuvá, y entonces uno se dice a sí mismo: "¿Qué logré? Perdí dos horas, perdí dos días, y no salió nada de esta persona". A esto le dicen: no te preocupes. Dicen los mekubalim que debes saber que, por el solo hecho de haberle hablado y haber intentado convencerlo, las chispas de santidad que había en él lo abandonan y se adhieren a ti, mientras que las chispas de las kelipot (impurezas) que había en ti te abandonan y se adhieren a él. En palabras sencillas: es una inversión que rinde ganancias en cualquier caso. Si hizo teshuvá, ganaste; y si no hizo teshuvá, absorbiste las chispas de santidad que tenía en él, y él tomó de ti las chispas de impureza.
Se mencionó en alguna ocasión que esto también sirve para juzgar favorablemente a quienes dicen: "No voy a conferencias, no me acerco a quienes hacen retornar a la gente en teshuvá". La persona dice: "Al menos me quedan unas pocas chispas de santidad, que se queden conmigo un rato más; ¿acaso quieres que aquel rabino también me las quite?". Al menos desea conservarlas. En fin, una forma de juzgarlos con benevolencia. De todos modos, esto es lo que está escrito aquí según el Gra: "el justo instruye a la casa del malvado", instruye a los hijos del impío y les enseña Torá; pero a los malvados mismos que se rehúsan a retornar, "hace trastabillar a los malvados para mal", provocando que en ellos sólo quede el mal, pues el bien que poseían ya fue absorbido y tomado, y lo único que les resta son las chispas de las kelipot y la impureza.
El Ralbag explica: "el justo prospera en la casa del malvado", tal como ocurrió con Iaakov Avinu, quien prosperó en la casa de Laván. El hogar de Laván fue teniendo cada vez más éxito debido a la presencia de Iaakov, tal como dijo Laván: "He adivinado que Hashem me bendijo a causa de ti"; todo mi éxito se debe a ti. Y el éxito, sin lugar a dudas, se debe al justo. Pues cuando Iaakov llegó a la casa de Laván, este ni siquiera tenía un pastor y se veía obligado a enviar a sus hijas a pastorear el rebaño, ya que no tenía hijos varones. ¿Y qué otra persona estaría dispuesta a pastorear el ganado de Laván sabiendo que el asunto no terminaría bien? Pero tras la llegada de Iaakov, todo se multiplicó en abundancia.
¿Y cuál es la consecuencia de esto? "Hace trastabillar a los malvados para mal". Esto ocasiona que los malvados se desvíen y marchen por el mal camino, confundiéndolos. El impío dice: "¿Ves cómo tengo éxito? ¿Ves que todo me va bien y nada me falta? No me digas qué está mal ni qué va contra la voluntad de Hashem; los hechos demuestran lo contrario y prueban que quien actúa con maldad triunfa". Pero ¿de dónde procede ese éxito? "El justo prospera en la casa del malvado": el éxito proviene en verdad del justo que mora en la casa del impío; él es quien prospera y hace prosperar el hogar del malvado. Y ese éxito conduce, al final, a pervertir a los malvados hacia el mal, llevándolos a añadir maldad sobre maldad y a persistir en su senda corrompida.
Otra posibilidad propone el Ralbag: "el justo prospera para la casa del malvado", refiriéndose a cuando el bien los acompaña por el mérito de sus antepasados. Tuviste un abuelo justo, tuviste un bisabuelo justo, hubo un tzadik en el linaje del malvado, y por su intermedio llega todo el éxito. Y esto provoca que "haga trastabillar a los malvados para mal", pues llegan a pensar equivocadamente que su prosperidad se debe a su propia maldad.
El Malbim explica: incluso cuando la casa del malvado goza de tranquilidad, cuando todo marcha sobre ruedas y no hay brecha ni pérdida ni clamor en sus plazas, aun tratándose de la casa de un impío. La palabra "casa" simboliza que reside con sosiego en su morada, sin ningún temor ni desgracia. Has de saber que "el justo observa la casa del malvado": el tzadik mira, reflexiona y profundiza en lo que acontece en el hogar del malvado, comprendiendo su causa profunda. ¿Cuál es el motivo por el cual Hakadosh Baruj Hu le concedió sosiego a este impío? La respuesta: "trastorna a los malvados para mal". El Santo, bendito sea, lo dispuso así para que añadan más maldad, reciban su porción de bienestar en este mundo, persistan en sus malas acciones y reciban su castigo íntegro en el Mundo Venidero. Por esa razón gozan de tranquilidad.
El malvado que contempla esto dice: "Mira, conviene ser malo". Sin embargo, el justo lo observa con una mirada completamente distinta y te dice: el hecho de que veas al malvado asentado en su casa es para su propio perjuicio, no para su bien. Al contrario: si Hakadosh Baruj Hu deseara su bienestar, lo corregiría con aflicciones, enviándole sufrimientos, dificultades y pruebas que lo sacudieran para despertar. Y si desde el Cielo no lo despiertan, al contrario, es para su ruina. "Mesalef" (trastorna) significa desbaratar, provocar que su situación no permanezca firme y que, a fin de cuentas, pague el precio completo.
Y otro punto: a causa de su maldad, su desgracia se acelera e intimida con prontitud. Ya que recibió todo el beneficio material en un lapso breve, se lo llevan rápidamente de este mundo, pues en poco tiempo acumuló tanta culpa que ya colmó su medida. Hace no mucho tiempo hubo un cabecilla del crimen organizado en Netanya que cumplió en sí mismo el precepto de "eliminarás el mal de en medio de ti". Hasta entonces se dedicaba a otros "preceptos": a todo aquel que no acataba sus órdenes, que Dios nos libre; había cosas que ejecutaba por sí mismo y otras que liquidaba mediante un enviado, considerando que "es mayor mérito hacerlo uno mismo que por medio de un emisario". Y en esta ocasión decidió beneficiar a la multitud y entregar su vida para cumplir literalmente con "eliminarás el mal de en medio de ti", quitándose la vida. A raíz de ello, miles de personas respiraron con alivio. Personas que padecían el asedio de las mafias locales, algo aterrador. Llegaban al negocio de un comerciante y le decían: "Señor, a partir de mañana somos socios". "¿Cómo que socios? ¿De qué habla?". "¿Recuerda a Fulano? Sí, pobre hombre, se le incendió el local; él también se opuso al principio". Y uno acudía a la policía, pero esta ni siquiera quería meterse con ellos. Cuánta gente sufrió y cuánta fue extorsionada, sin contar a aquellos que fueron enviados antes de tiempo al otro mundo.
El justo contempla todo esto y no se impresiona. Le dicen: "Mira qué exitoso es este hombre". Y él responde: "Espera, no te entusiasmes, espera y verás". Y de repente se hace evidente: el padre murió abatido, a un hijo lo asesinaron, un tercer hijo está tras las rejas y él mismo se suicidó. Así actúa Hashem: "eliminarás el mal de en medio de ti". Y a esto alude "el justo comprende la casa del malvado": el justo observa el hogar del impío y no entra en pánico. "Hace trastabillar a los malvados para mal": no te preocupes, Hakadosh Baruj Hu hace trastabillar a los impíos y traerá la ruina sobre ellos más rápido de lo que crees. Y cuando aquel malhechor bloqueaba y amenazaba, ¡cuánta angustia provocaba!, ¿y cuánto tiempo pasó hasta que lo vimos asomar como un ratón saliendo de un hoyo? No te alarmes. Si ves que el malvado intimida, no te asustes: es puramente temporal.
El tzadik discierne, observa y sabe que todo esto es para desviar a los malvados hacia el mal, pues "Hashem retribuye a Sus enemigos en su propia cara para destruirlos". Hakadosh Baruj Hu actúa así para que el malvado reciba rápidamente aquí lo que le corresponde, y luego fallezca del mundo y llegue arriba a recibir su castigo. Todo esto lo discierne el tzadik, pero el malvado no lo comprende, y dice: He visto a hacedores de maldad tener éxito. Solo el tzadik, una persona elevada, contempla toda la situación desde arriba y sabe que todo es temporal. Aquel hombre que fue, amenazó y habló sobre el reclutamiento de los jóvenes de yeshivá y el recorte de presupuestos, ¡cuánto ruido hizo, cuántas guerras promovió, cuánto habló contra los observantes de las mitzvot, cuánto difamó y manchó el rostro de los avrejim y benei Torá! - y pasó el viento y ya no está, y sus propios compañeros lo apartaron de una patada. No hay venganza más dulce que esta. "Brotan como la hierba": está escrito que los malvados son como la hierba, que crece rápido y se marchita rápido. Por lo tanto, no hay que alarmarse al ver triunfar al malvado, ni asustarse al ver que le va bien y tiene tranquilidad. Al contrario, esto demuestra que la caída está cerca.
אֹטֵם אָזְנוֹ מִזַּעֲקַת דָּל גַּם הוּא יִקְרָא וְלֹא יֵעָנֶה׃ (יג) - Quien cierra su oído al clamor del pobre, él también clamará y no será respondido.
El sentido llano (peshat) del versículo es medida por medida: tú no escuchas el clamor del desposeído, él también clamará y no se le responderá. Hakadosh Baruj Hu no le responderá ni atenderá a su súplica.
El Gaón de Vilna (Hagrá) dice: se entiende en su sentido literal, tal como explicamos, pero las palabras encierran también una profundidad. El yetzer hatov (la buena inclinación) es llamado "un hombre pobre y sabio". Y cuando el ser humano cierra su oído al clamor del pobre, ¿quién es el pobre? El yetzer hatov. No estás dispuesto a escuchar al yetzer hatov, que te suplica: no hagas esto, es una transgresión, esto te hará caer, vas a sufrir por ello. Él clama, ese es el clamor del pobre. Pero él es pobre e indefenso, un hombre desvalido y sabio, y no se le escucha, y la persona no se aparta de su insensatez.
Y luego dice: "él también clamará y no será respondido". ¿Por qué? Porque le dirán: señor mío, ya escuchaste al yetzer hará (la mala inclinación), te convertiste en su cliente. Y cuando llegues a una situación en la que estés metido en el fango y quieras que te saquen, descubrirás que no es nada sencillo. Descubrirás que sacudirse todos los hábitos viciados y todas las conductas distorsionadas no es nada fácil. Si hubieras escuchado al yetzer hatov antes de entrar al fango - que ese era el clamor del pobre -, no tendrías que clamar ahora. Pero quien cierra su oído al clamor del pobre, del yetzer hatov, en el momento en que podía escucharlo, él también clamará y no será respondido. Llegará el punto en que gritará "¡auxilio!" y no será respondido, y le dirán: señor mío, se pasó el momento; ya estás en un lugar del cual, de manera natural, es sumamente difícil regresar.
El Malbim explica que existe una diferencia entre "dal" y "rash". "Rash" es un hombre pobre, mientras que "dal" es alguien que poseía fortuna y vino a menos, empobrecido de sus bienes. Por lo general, una persona se convierte en "dal" debido a la opresión y la rapiña, y entonces acude a clamar a los jueces para que lo liberen de manos del opresor y del expoliador. Y si el juez cierra su oído al clamor de quien vino a menos por causa de la opresión de los malvados, y no le hace justicia ni lo salva, su castigo es: "él también clamará y no será respondido". Esto significa: ese mismo opresor que no te preocupaste por frenar, te oprimirá también a ti. En lugar de que tú, en calidad de juez, te ocuparas de él, ese opresor se convirtió en un opresor autorizado que hace lo que le place, y por ende, el próximo en la lista es usted, señor juez.
Y esto puede darse en dos planos. En el juicio celestial, medida por medida: tú clamarás y Hakadosh Baruj Hu no te responderá, porque no respondiste al clamor del desposeído. Y en las leyes terrenales: dado que no impartió justicia ni erradicó a los malvados, estos se cobrarán de él y tarde o temprano llegarán a su propia puerta. Si no hubieras cerrado tu oído al clamor del desposeído, sino que te hubieras encargado de frenar la maldad, esta no se habría propagado por el mundo, y de ese modo tú tampoco habrías padecido.
Para quien lo recuerde, este fue uno de los reclamos que los amigos y compañeros de Iyov le hicieron. Le dijeron: cuando eras poderoso e influyente, no erradicaste el mal, y por eso creaste una situación en la que al final todos ellos vinieron y se cobraron de ti. Vinieron los sabeos, vinieron los caldeos y llegaron otros más. ¿Por qué? Porque permitiste que existiera la maldad, dejaste que el crimen se organizara, y esa criminalidad terminó perjudicándote a ti también. Este es el sentido de "quien cierra su oído al clamor del pobre, él también clamará y no será respondido" en el plano terrenal: al no haber erradicado la maldad, el mal lo alcanza, él clamará y no se le responderá, y sufrirá exactamente por las mismas cosas.
מַתָּן בַּסֵּתֶר יִכְפֶּה אָף וְשֹׁחַד בַּחֵק חֵמָה עַזָּה׃ (יד) - La dádiva en secreto apacigua la ira, y el soborno bajo el regazo aplaca el furor vehemente.
El sentido literal de "matán baséter" (dar en secreto) es la tzedaká, e "yijpé af" significa que doblega y apacigua el enojo y la ira. "Ushójad bejeik" (y el soborno en el seno) también se refiere a la tzedaká, y tiene la fuerza de aplacar incluso una furia intensa. Rashi acostumbra ser breve aquí, y el asunto se explica con mayor amplitud en los demás comentaristas.
Dice Rabenu Yoná: en verdad, si alguien no va a averiguar dónde hay personas necesitadas ni va tras ellas para darles ayuda, eso ya es un problema; sin embargo, la falta mucho más grave ocurre cuando vienen y claman ante él y la persona no da, cuando el pobre le suplica cara a cara y él no abre su mano. En rigor, lo adecuado habría sido salir a buscar, procurar la tzedaká, indagar dónde hay pobres, ser aquel que muestra comprensión hacia el menesteroso ("maskil el dal"), y gracias a ello obtendría una recompensa inmensa, pues "matán baséter yijpé af" (la dádiva en secreto doblega el enojo).
Resulta entonces que este versículo es la continuación directa del anterior. "Aotem ozno mizaakat dal gam hu ikrá veló yeané" (quien tapa su oído al clamor del pobre, él también clamará y no será respondido): ¿y qué es lo que deberías haber hecho? No esperar a que el desvalido venga a clamar, sino ir y dar en secreto incluso antes de que clame, procurar la tzedaká y llegar a él antes de que deba pedirte auxilio. Y la recompensa por esto es grandiosa: "matán baséter yijpé af", pues aun si la persona tuviese pecados, el mérito de dar en secreto doblegará la ira divina y la anulará.
"Ushójad bejeik jeimá azá" (y el soborno en el seno calma la furia intensa). Un soborno es aquello que alguien entrega cuando se encuentra en apuros para poder salir de ellos. Puede tratarse de un soborno que se le da a un juez para resultar absuelto en su juicio, o a un funcionario público para que apruebe un proyecto inmobiliario o algo semejante. El soborno es un recurso destinado a librar a la persona de un aprieto.
Explica Rabenu Yoná: el final del versículo, "ushójad bejeik jeimá azá", se refiere a que, aun si ya has llegado a una situación en la que estás inmerso en el problema, cuando ya se ha decretado sobre ti una furia intensa y pesa sobre ti algo más que simple indignación - pues "af" es enojo, mientras que "jeimá azá" es ya un decreto severo en el Cielo -, si entregas "un soborno en el seno" - no en un sentido negativo, sino acudiendo al necesitado y depositando en su seno una suma de dinero -, sabe que esa entrega tiene el poder de apartar de ti la furia severa. ¿Y por qué el versículo lo llama "soborno"? Porque se trata de alguien que ya está dentro de la angustia, en una situación sumamente difícil, y por eso va y entrega ese "obsequio en el seno". Por medio de esa dádiva, anula sobre sí aquel gran furor e indignación celestial.
Los tres versículos que hemos estudiado nos enseñan una forma profunda de reflexionar. "Maskil tzadik lebeit rashá": el justo no es ingenuo; conoce los caminos del malvado y el desenlace de sus intenciones, y no se desconcierta ante su aparente tranquilidad, pues "mesalef reshaim lará" - esa misma calma obra para su propio mal, para que reciban su recompensa terrenal en este mundo y se apresuren hacia su castigo. "Aotem ozno mizaakat dal": quien no escucha el clamor del oprimido, y quien no atiende a la voz de su inclinación al bien, terminará clamando sin ser escuchado, tanto en el juicio celestial como en el terrenal. Y "matán baséter yijpé af": no esperes a que se produzca el clamor; persigue activamente la tzedaká en secreto, pues tiene la fuerza de doblegar el enojo y anular incluso una furia intensa.