Introducción: El ser humano y la medición de sí mismo
En el capítulo 21, el rey Shelomó continúa abordando la raíz del servicio del hombre: el reconocimiento del camino correcto. Tras haber visto en el primer versículo que el corazón del rey está en manos de Hashem, el texto pasa al corazón de cada individuo, y a la constante ilusión que nos acompaña de que nuestro propio camino es el recto y preciso. Analizaremos este versículo en profundidad, a la luz de Rabenu Yoná, el Gra, el Ralbag y el Malbim.
כׇּל־דֶּרֶךְ־אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו וְתֹכֵן לִבּוֹת יְהֹוָה׃ (משלי כא, ב) - Todo camino del hombre es recto ante sus propios ojos, mas Hashem pondera los corazones.
"Todo camino del hombre es recto ante sus propios ojos" - Cada quien es su propio parámetro
Explica Rabenu Yoná: los rasgos de carácter de la persona, sus inclinaciones naturales y sus conductas son, a sus propios ojos, el camino recto. Piensa que así es como se debe actuar, ¿y basándose en qué? En la idea de "mírame a mí y haz lo mismo". Cada persona está convencida de que ella es la decente, la recta, el estándar. Hay una expresión en ídish: quien está por encima de mí es un "frúmer", y quien está por debajo de mí es un "próster". "Frúmer": demasiado devoto, meticuloso, lleno de rigideces innecesarias; déjalo, es una exageración. Y quien está por debajo de mí es un "próster": superficial, poco serio, un "religioso light". Siendo así, ¿quién está exactamente en el punto correcto? "Mira como yo y actúa igual". Eso es todo: lo que yo hago es lo correcto.
Fijémonos con qué naturalidad ocurre esto en la tefilá de la Shemoné Esré. Una persona reza y, de repente, ve que su vecino de la derecha termina a los dos minutos y ya está haciendo "Osé Shalom". Aunque esté en plena tefilá, no puede evitar pensar: "Este hombre no es serio, ¿cómo va a durar un rezo dos minutos? Yo ni siquiera llegué a 'Janún hamarbé lisloaj' y él ya terminó". Continúa, termina su Shemoné Esré, se dispone a dar los tres pasos hacia atrás y ve detrás de él a alguien meciéndose como una tormenta. Bueno, habrá que esperar. Pasan dos minutos, otros dos minutos; pensaba que aquel ya iba por 'Modim', y resulta que todavía está en 'Maguén Abraham'. "Oye, esto ya es excesivo. ¿Cuánto puede rezar una persona? Hay que rezar de manera razonable". ¿Y qué es razonable? Yo. Yo soy la medida razonable. El de mi derecha fue demasiado rápido, y el de atrás tarda demasiado. ¿Qué le pasa a la gente? Y tal vez, quizás yo no soy lo bastante conocido, y por exceso de humildad debería hacerme más publicidad en honor al Cielo, para que todos comprendan cuál es el camino correcto.
Y así ocurre en todos los ámbitos. Alguien va al rezo a las ocho de la mañana y ve a personas que ya regresan del Bet Haknéset: "Ah, eso es demasiado temprano". Luego él regresa y ve a los que van a las nueve: "Qué exagerado, ¿qué le pasa?". Al día siguiente, él mismo va a las nueve, y sucede lo mismo: los madrugadores fueron demasiado temprano, y quien va a las diez exageró. La vara de medir siempre soy yo. Yo soy el mejor, el más equilibrado, el más esmerado.
Existe una parábola maravillosa que ilustra esto: un hombre asiste a un entierro. Si el fallecido era joven, piensa: "Ah, baruj Hashem, yo ya pasé esa edad; él falleció a los treinta y yo ya tengo más". Y si el fallecido era mayor: "Ah, baruj Hashem, todavía no llegué a esa edad; él tenía setenta, todavía me queda tiempo de vida". En cualquier caso se queda tranquilo: o ya superó esa edad o aún no ha llegado a ella, pero está seguro de que él no está en la lista. Y tal es la realidad del ser humano: siempre está convencido de que su proceder es el correcto, que su camino es el acertado y que su nivel de temor al Cielo tiene la dosis exacta; quien le supera exagera, quien está por debajo de él casi no es religioso, y la forma debida de conducirse coincide exactamente con la suya.
"Santos seréis" - El parámetro no es el prójimo
Por esta razón señala Rabenu Yoná que resulta sumamente difícil para el hombre corregir sus naturalezas y sus cualidades morales. Sobre esto está dicho: "Santos seréis, porque santo soy Yo, Hashem vuestro Dios". Nuestros Sabios interpretan: "¿Acaso podría pensarse que al mismo nivel que Yo? Por ello dice: 'Porque santo soy Yo'". Sin embargo, existe otra hermosa explicación al respecto: ¿cuál es el gran problema del ser humano? Que siempre se mide de forma relativa. "¿Me hablas de recato (tseniut)? Ven a ver a mi vecina, o mejor ni la mires; al lado de ella yo soy sumamente recatada". Pero esos no son los parámetros de la tseniut. "Santos seréis", ¿cuál es la medida? No tu vecino. "Porque santo soy Yo". ¿Acaso has alcanzado la santidad del Amo del Universo? Si no es así, todavía tienes mucho por avanzar. Comparado con fulano estudio mucho, frente a mengano sé más, al lado de este soy recatado y al lado de aquel soy santo... No. ¿Acaso eres santo en comparación con el Santo, Bendito Sea? Medirnos en relación con los demás es una medición engañosa.
Por eso se afirma que una persona no puede perfeccionar sus rasgos de carácter sin el estudio del Musar. El estudio del Musar coloca un espejo ante ella y le dice: así es como debe ser. No lo que tú crees ser, ni aquello con lo que te convences de que estás bien, sino cómo debe ser en realidad. Cuando uno estudia Musar, comprende cuánto le falta todavía por avanzar.
"Mas Hashem pondera los corazones" - El Santo, Bendito Sea, examina el corazón
"Tojén" (con tav y jaf) proviene de la idea de reparar y afianzar, como en la plegaria "tikanta Shabat", que alude a establecer algo y asentarlo en su debido lugar. Hakadosh Baruj Hu ayuda al hombre, rectifica sus atributos de carácter (midot), endereza su conducta y le infunde un despertar para sentir: no estoy actuando bien, tengo que corregirme. Pero presten atención a cuándo sucede esto: únicamente cuando la persona orienta su corazón a buscar la verdad y seguir a Hashem. Esta es una condición indispensable. Uno puede vivir toda su vida en el error porque jamás orientó su corazón a indagar la verdad. Pero si de verdad enfocas tu corazón en seguir a Hashem, tu brújula interior, a la que llamamos conciencia, te dirá en tu fuero interno: la reacción que tuviste no fue adecuada; en lo que acabas de decir hay un dejo de soberbia; esta acción estuvo de más, me equivoqué. ¿De dónde viene esto? Nadie te lo dijo desde afuera. Es que, al orientar tu corazón a buscar la verdad, la conciencia se convierte en una brújula que te guía por el camino recto.
"Y el corazón de David le remordió" - El sentimiento moral interior
Una explicación semejante y extraordinaria encontramos en el Malbim respecto a la persecución de Shaúl tras David. David cortó el borde del manto de Shaúl, y el versículo afirma: "Y el corazón de David le remordió [lit. lo golpeó]". Dice el Malbim algo maravilloso: las personas íntegras reconocen si sus acciones son correctas o no a través de su propia sensibilidad moral interna. En el instante en que el corazón de David le recriminó, supo que no había procedido debidamente. En apariencia podrían haberle argumentado: "Hiciste bien, le cortaste el manto y le demostraste que buscas la paz, que pudiste haberlo matado y no le causaste daño". Sin embargo, ¿por qué tenías que dañar su manto? "Y el corazón de David le remordió": su propio corazón le reprochó y supo que no había actuado con rectitud. (Quien lo desee puede profundizar en esto con más amplitud en la clase grabada sobre el libro de Shmuel). Así reacciona quien aspira genuinamente a la integridad.
Y esto coincide con el versículo explícito: "Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas componendas". Todas las sendas tortuosas son desvíos que la persona adquiere por sí misma, pero Hakadosh Baruj Hu creó al ser humano con una rectitud impecable. Observen a los niños pequeños criados en hogares completamente distantes de la fe; de pronto se escucha a un niño de seis años decir: "Dios mío, quería contarte lo que soñé esta noche en mi cama". ¿Quién le habló de Dios? ¿De dónde lo oyó? Es innato, nace de su interior; percibe la presencia del Amo del Universo. Más adelante, al crecer, las pasiones y otras influencias van apagando cada chispa, pero es evidente que por naturaleza "Dios hizo al hombre recto". El niño conversa con el Creador y Le pide a Hashem porque aún conserva intacta su pureza.
El nexo con el versículo anterior: da el primer paso y Hakadosh Baruj Hu te ayudará
פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהֹוָה עַל־כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ׃ (משלי כא, א) - Corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Hashem: hacia todo lo que Él desea lo inclina.
Explica Rabenu Yoná: si se comprende bien, se aprecia la íntima relación entre este versículo y el anterior. En el versículo previo aprendimos que "corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Hashem", y Rabenu Yoná aclaró que cuando el hombre implora misericordia y pone su esperanza en Hashem, el Santo, Bendito Sea, inclina el corazón del rey hacia donde desea. Lo mismo sucede en nuestro caso: cuando la persona ruega e inclina su corazón hacia Hashem, "pero Hashem es quien tasa y endereza los corazones" (vetojén libot Hashem); Hakadosh Baruj Hu corrige su corazón, le concede atracción hacia el bien, transforma su naturaleza negativa y dispone su corazón para seguir a Hashem y servirle con devoción cabal e íntegra.
¿Qué lección se extrae de aquí? Que el ser humano debe dar el primer paso. Empieza, y Hakadosh Baruj Hu acudirá en tu ayuda. Esto se aprecia constantemente en quienes inician el retorno a la Torá (baalé teshuvá). El baal teshuvá suele decir: "No puedo, no soy capaz". Se le responde: empieza con algo sencillo. Comienza por la ablución matutina de manos (netilat yadáyim); ya incorporaste un grado de santidad y abriste una puerta para seguir avanzando. Claro está, con la condición de abstenerse de alimentos prohibidos (maajalot asurot), pues consumirlos apaga la sensibilidad espiritual. Pero si se preserva de ellos y emprende el cumplimiento de alguna mitzvá, Hakadosh Baruj Hu sopesa y rectifica los corazones; Él conoce el contenido íntimo de tu corazón y lo encauzará hacia una mayor santidad, pues es regla sabida que a quien viene a purificarse se le brinda ayuda celestial.
El Vilna Gaón: Por el camino que el hombre desea transitar, por allí lo conducen
También el Gaón de Vilna explica que este versículo se desprende del anterior, con base en el principio de que "por el camino que el hombre desea transitar, por allí lo conducen". Conforme a la explicación que el Gra aportó allí respecto al talmid jajam (quien es considerado un rey cuyo corazón está en la mano de Hashem: "hacia todo lo que Él desea lo inclina"), dado que el sabio de la Torá anhela consagrarse al servicio divino, Hakadosh Baruj Hu orienta su corazón para servirle con devoción perfecta y acude en su ayuda. De igual modo aquí: "Todo camino del hombre es recto ante sus propios ojos, pero Hashem tasa los corazones". Hakadosh Baruj Hu discierne el pensamiento íntimo de la persona, y por el rumbo que esta decide tomar se le encamina, pues toda acción sigue la huella del pensamiento.
El Ralbag: En todo camino es posible hallar una virtud
El Ralbag explica: en cualquier sendero que el hombre decida escoger, siempre hallará algún mérito o justificación. Tómese a cualquier individuo con convicciones firmes, aun sin apego religioso, y pregúntele por qué defiende tales métodos y sostiene tales ideas; siempre destacará una faceta valiosa en su postura y en su cosmovisión. Consideremos un caso extremo: el comunismo. ¿Cuál es su fundamento idealizado? Todos son iguales, no hay brechas sociales, nadie tiene que buscar alimento en la basura ni dormir en los bancos del metro mientras unos cuantos magnates no saben qué hacer con su fortuna. Se escucharán argumentos que exaltan la virtud teórica de esa causa. Pero si luego se le consulta a un defensor del capitalismo, este responderá: no hacen falta extensas explicaciones, basta observar el desenlace de todas las naciones que adoptaron el comunismo: un colapso total y absoluto.
Quien lo desee puede encontrar en Hidabroot una conferencia titulada "Régimen democrático frente a régimen monárquico", así como otra disertación en el marco del año de Shemitá, donde se profundiza en la diferencia entre el comunismo y el capitalismo. La concepción capitalista permite a las personas enriquecerse sin límite alguno, mientras que la comunista supuestamente reparte el dinero de manera equitativa; sin embargo, quien observa con atención verá que el enfoque capitalista es más acertado que el comunista. No obstante, la Torá no es del todo comunista ni del todo capitalista: por un lado es capitalista, pero por el otro establece equilibrios mediante un sistema sumamente ramificado de jesed (beneficencia), algo que no existe en el capitalismo puro. En el capitalismo: si tienes, tendrás; si no tienes, muere. Vean cuán difícil le resultó al señor Obama aprobar la ley de salud en los Estados Unidos. ¿Cuál es el sentido de una ley de salud? Que todo estadounidense pueda acceder a servicios médicos. Frente a ella se opone la postura: si tienes dinero, estás sano; si no tienes dinero, que mueras; estás fomentando la holgazanería, que salgan a trabajar. Pero entretanto, esa persona no tiene nada. Por lo tanto, si llevamos la postura capitalista al extremo, resulta sumamente perjudicial, y con todo esto la Torá crea equilibrios. Y por qué, a pesar de todo, el capitalismo tiene cierta ventaja sobre el comunismo, no nos detendremos en ello aquí; quien lo desee puede escucharlo allí.
Pero el principio es claro: en cada camino el ser humano hallará algún aspecto positivo, ya sea utilidad, placer, honor, victoria o cualquier cosa que considere un bien. En todo camino que una persona defienda podrá encontrar ventajas. Pero ¿quién nos encamina verdaderamente hacia el bien auténtico? Lo que la Torá enseña. Y la razón es sencilla: supongamos que inventé un automóvil y te digo que necesita un combustible específico para funcionar. Tú vienes y dices: "Le puse alcohol y funcionó; le mezclé también un poco de aceite y siguió funcionando; le agregué queroseno y todavía anda, y además resulta más económico". Es posible que en cada opción encuentres alguna virtud o ventaja, pero ¿quién puede realmente decirte cómo funcionará bien el vehículo? El fabricante. Él dice: "Yo construí el motor, conozco sus componentes, la combustión del óxido y a qué nivel arde, el tamaño de la chispa y el grado de ignición; y te digo con exactitud qué combustible necesitas". Lo mismo ocurre aquí: es posible que encuentres algún mérito en cada camino, pero el Creador, el Fabricante, ciertamente conoce la manera más correcta de hacer funcionar a esta máquina llamada hombre.
Por eso se dice: "Todo camino del hombre es recto a sus propios ojos" - en cada camino el ser humano hallará alguna virtud, rectitud y ventaja. Pero ¿quién endereza verdaderamente los corazones y cuál es el camino verdaderamente correcto? "Pero quien pondera los corazones es Hashem". Llegar al camino recto solo es posible mediante la influencia bienhechora que fluye de Hashem, bendito sea.
El Malbim: la inclinación del corazón frente a la acción debida
El Malbim explica que a menudo el hombre decide según la inclinación de su corazón y se imagina a sí mismo que eso es lo recto. Tomemos como ejemplo un caso en el que se sabe de antemano que este bebé - llamado Adolf - "llegará a ser grande", y que Dios nos libre de él. ¿Acaso convendría matarlo mientras aún es pequeño? Pero el corazón no lo permite: "¿Cómo voy a asesinar a un niño pequeño?". Resulta entonces que no hiciste lo debido, sino que te dejaste llevar por la inclinación del corazón; tu corazón se inclinó en esa dirección y eso fue lo que elegiste. Pero "quien pondera los corazones es Hashem": el Santo, bendito sea, conoce la naturaleza íntima del corazón y sopesa todos sus caminos. Dice el Malbim: ¿Quién es el que "pondera" (tojen) el corazón? El Santo, bendito sea, Quien sabe hacia dónde se inclina el corazón y por qué decidiste lo que decidiste - no porque fuera lo necesario, sino porque "todo camino del hombre es recto a sus propios ojos"; te dejaste llevar por las inclinaciones de tu corazón, y en este caso tu inclinación fue apiadarte, a pesar de que el Santo, bendito sea, ordenó que aquí era preciso ser implacable.
"Recto" frente a "puro": pondera los corazones y pondera los espíritus
Agrega el Malbim: hasta aquí hemos hablado de un error absoluto; quien se apiada del cruel comete un error total. Sin embargo, hay situaciones en las que el hombre no se equivocó a tal extremo. Por ejemplo, debía realizar cierta acción y efectivamente la llevó a cabo, pero no en aras del Cielo (leshem Shamáyim). El acto en sí es correcto, pero ya no es "puro" (zaj). "Puro" significa sin escorias, sin residuos, sin la más mínima sombra de transgresión. De esta persona se dice que es recta, pero no pura. En cambio, la persona de la que hablamos antes ni siquiera es recta: aquí debía actuar con rigor y se apiada; ese es un camino torcido.
¿Y quién determina de dónde brota la pureza del corazón del hombre? Eso reside más adentro, en lo más profundo de su espíritu (rúaj). El corazón es más exterior y el espíritu es más interior. Pues cuando uno realiza un acto correcto, ¿quién puede percibir que hubo en él una sutil inclinación que no era en aras del Cielo? A esto se refiere: "Y Hashem pondera los espíritus" - solo el Santo, bendito sea, conoce lo que sucede en lo más íntimo del espíritu. Es muy posible que uno se engañe a sí mismo diciendo: "No, lo hago puramente por la mitzvá"; pero si investigas y profundizas más y más, verás que allí también intervenía una motivación externa, y por lo tanto ya no es puro.
Vean qué admirable es esto: "Todo camino del hombre es recto a sus propios ojos" - el ser humano hace cosas torcidas y a sus ojos parecen rectas; se apiada de quien debería recibir rigor y ante sus ojos eso es recto. Dice el Santo, bendito sea: "Yo sé lo que hay en tu corazón, sé que la disposición de tu corazón es sinuosa y que actuaste impulsado por la torcedura de tu corazón". Por el contrario, "Todo camino del hombre es puro a sus ojos" - aquí se trata de una persona en un nivel más elevado, que ya realiza lo recto pero aún no lo puro; hay escorias y residuos, y sin embargo se siente satisfecha consigo misma. Incluso en niveles espirituales elevados la persona está convencida: "Soy pura, actúo únicamente en aras del Cielo". Y sobre esto se afirma: "Y Hashem pondera los espíritus" - Hashem sabe también lo que hay en el interior del espíritu, no solo en el corazón, y sabe que hubo allí un interés ajeno y que no fue netamente por la causa de Hashem.
Resulta de esto que el hombre debe orientar todas sus acciones en dos aspectos: en primer lugar, que ande por el camino recto; y en segundo lugar, que su andar por el camino recto sea puro, consagrado netamente a Hashem. Entonces, ciertamente, tanto "pondera los corazones" como "pondera los espíritus": el Santo, bendito sea, conoce la medida de su corazón y constata que sus actos son rectos y puros, exentos de todo interés personal y de cualquier búsqueda de beneficio propio.
De aquí continúa el texto hacia el siguiente versículo: "עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַיהֹוָה מִזָּבַח" - "Hacer caridad y justicia es más aceptable a Hashem que el sacrificio", pues precisamente los caminos rectos de la caridad y la justicia son los más elegidos por Hashem por encima de las ofrendas, como explicaremos con la ayuda del Creador.
En resumen: "Todo camino del hombre es recto a sus propios ojos" - está en la naturaleza humana medirse según su propio criterio: quien está por encima de él le parece exagerado y quien está por debajo negligente, mientras que él siempre se considera exactamente en el punto justo. Esta medición es engañosa, y por ello se dijo: "Santos seréis, porque Santo soy Yo" - el parámetro es el Santo, bendito sea, y no el vecino, y el estudio del Musar es el espejo que le muestra al ser humano cuánto le falta aún por avanzar. Y por otra parte, "pero quien pondera los corazones es Hashem": cuando la persona orienta su corazón a buscar la verdad y seguir a Hashem, el Santo, bendito sea, afirma su corazón, rectifica sus rasgos de carácter y despierta en él la conciencia para que actúe como una brújula, tal como el corazón de David le remordió tras haber cortado la orilla del manto de Shaúl. Basta un pequeño inicio de parte del hombre, pues a quien viene a purificarse se le brinda ayuda celestial. Y aunque en cada camino pueda encontrarse alguna cualidad, solo el Creador - Quien entregó la Torá - conoce el verdadero sendero. Finalmente, no alcanza con ser recto: es menester ser también puro, limpio de todo interés personal, ya que Hashem no pondera únicamente los corazones, sino también los espíritus.