El capítulo 21 de Mishlei comienza con uno de los versículos más fundamentales de la cosmovisión judía sobre la historia, el gobierno y el libre albedrío. En esta lección nos ocuparemos únicamente del primer versículo, ya que de él se desprenden grandes principios para comprender la providencia del Creador en el mundo: qué está en manos del hombre, qué está en manos de Hashem, y a quién realmente nos conviene recurrir cuando sobreviene una aflicción al mundo.
פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהֹוָה עַל־כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ׃ (משלי כא, א) - Como corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Hashem; a todo lo que Él desea, lo inclina. (Mishlei 21:1)
Rabeinu Yoná explica: dado que las multitudes dependen del rey, y el Santo, Bendito Sea, puso en sus manos el poder de matar y dar vida, si el rey utilizara este poder de manera ilimitada generaría caos en el mundo, situaciones terribles y atroces de matanzas y muertes. Basta con observar a los gobernantes de nuestros días para comprender cuánta sangre puede derramar un solo mandatario. Y ciertamente en épocas antiguas, el poder del rey era casi ilimitado. ¡Pobre del mundo si el Santo, Bendito Sea, no interviniera en esto!
Por lo tanto, dice Rabeinu Yoná, aunque uno de los principios más básicos y fundamentales del judaísmo es "y escogerás la vida" - "mira, he puesto delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal", y la elección es tuya -, en todo lo concerniente a los asuntos del colectivo, el Santo, Bendito Sea, despojó al rey de esta capacidad de elección. En su ámbito privado, como individuo particular, el rey también elige; pero en todo lo que atañe a la vida de las multitudes, el Santo, Bendito Sea, custodia su corazón para que no se desvíe de ejecutar el decreto divino. El Santo, Bendito Sea, cuida que el rey haga exactamente lo que Hashem quiere.
De aquí surge una conclusión maravillosa: es debido que la inclinación de los corazones sea temer a Hashem y no temer al rey. Si el rey no es más que un funcionario del Amo del Universo, y su corazón es dirigido por la mano de Hashem, cuando tengas un problema, no acudas al funcionario. Dirígete al Rey verdadero, al Amo del Universo.
De las palabras de Rabeinu Yoná se desprende que es específicamente el rey quien carece de libre albedrío en lo relativo a los demás, y de esto se infiere que el resto de los seres humanos sí tienen libre elección y podrían causarme daño incluso si no fue decretado sobre mí. Según esto, de una persona común uno debería cuidarse e intentar apaciguarla; pero con respecto al rey no hay necesidad de congraciarse con él, sino acudir directamente al Amo del Universo.
No obstante, este punto no es objeto de consenso. Esta postura es la de muchas autoridades, entre ellas el sagrado Or HaJaím y otros Rishonim, quienes sostienen que quien posee libre albedrío puede causar daño incluso a quien no le fue decretado. Una prueba de ello: Reubén dijo: "No derraméis sangre; arrojadlo a uno de los pozos"; toda su intención era arrebatar a Yosef de las manos de seres con libre albedrío, que eran los hermanos, quienes tenían el poder de dañarlo aun sin un decreto previo, y ponerlo en manos de quienes carecen de libre albedrío, serpientes y escorpiones, donde se haría únicamente la voluntad de Hashem. De igual modo Shmuel, al ser enviado a ungir a David, dijo: "Si Saúl lo oye, me matará". Si el Amo del Universo te envía, ¿de qué temes? De allí se deduce que está en manos de quien tiene libre albedrío la capacidad de dañar, pues esto forma parte de la libre elección.
Por el contrario, la opinión del Gaón de Vilna, y es tradición entre los grandes de Israel proceder en la práctica conforme a su criterio, es que nadie que posea libre albedrío puede dañar a ningún ser humano en el mundo a menos que así haya sido decretado sobre él. Es imposible que alguien me perjudique sin que haya sido decretado en mi contra. En cualquier caso, respecto al rey todos concuerdan, ya que cada una de sus decisiones tiene repercusión sobre una gran multitud, y por ello "como corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Hashem". Rav Jaim Friedlander, discípulo del Rav Dessler, profundizó ampliamente sobre estas dos posturas en su libro, e incluso propuso una conciliación entre ambas para demostrar que no se contradicen.
El Gaón de Vilna explica en primer lugar según el sentido llano: así como las aguas se dividen y de una corriente de agua surge un cauce hacia aquí y un cauce hacia allá, así el corazón del rey está en la mano de Hashem, tanto para bien como para mal, y hacia donde el Santo, Bendito Sea, desee, inclinará el corazón del rey. Y esta es también la dirección del enfoque de Rabeinu Yoná.
Y agrega el Gra: "corazón de rey" se dice también acerca de los talmidé jajamim (sabios de la Torá), según dijeron: "¿Quiénes son los reyes? Los rabinos". Y cuando la persona desea marchar por el camino de Hashem, el Santo, Bendito Sea, inclinará su corazón para bien conforme a Su voluntad. ¿Qué se requiere de ti? Aspirar y comenzar. Aspira, comienza - y el Santo, Bendito Sea, te ayudará, como dijeron nuestros Sabios: por el camino que la persona desea ir, por allí la conducen. Según esto, puede interpretarse "hacia todo lo que Él desea lo inclina" - hacia todo lo que el hombre desee verdaderamente, Hashem lo inclinará. Si tienes un anhelo auténtico y voluntad de servir al Santo, Bendito Sea, el Santo, Bendito Sea, inclinará tu corazón para que esa sea verdaderamente tu inclinación y no te sientas atraído por cosas malas.
El Gra continúa explicando en la misma línea: los talmidé jajamim se sientan en el bet hamidrash, unos declaran impuro y otros declaran puro, unos declaran apto (kasher) y otros descalifican (pasul), unos permiten y otros prohíben. ¿Cómo sabremos dictaminar la ley? Nos guiamos por la mayoría, y a veces la decisión viene del Cielo. Y esto es "corazón de rey en mano de Hashem" - cuando el sabio expresa una opinión, no se trata de una postura personal suya, sino que proviene de Hashem, palabras de Di-s vivo.
Por tanto, carece de sentido la pregunta: fulano dijo así y mengano dijo asá, ¿cuál es la verdad? Rabí Akiva declara puro y Rabí Tarfón declara impuro, ¿cuál es la verdad? Los conceptos de "verdad o falsedad" en este sentido no tienen lugar en el léxico de nuestra santa Torá. El Santo, Bendito Sea, enseñó Su Torá con cuarenta y nueve facetas de pureza y cuarenta y nueve facetas de impureza: cuarenta y nueve argumentos para purificar y cuarenta y nueve para declarar impuro. En la práctica halájica ciertamente hay que decidir según una postura, y poseemos reglas de dictamen - seguimos a la mayoría y otras pautas. Pero decir que uno dice la verdad y el otro no dice la verdad, ciertamente es incorrecto. La prueba de ello: Bet Shamai y Bet Hilel. Bet Hilel es verdad, pues actualmente se dictamina según ellos; Bet Shamai es verdad, pues en el futuro por venir se dictaminará según ellos. La pregunta pertinente no es quién posee la verdad, sino según quién debemos actuar. Todo es verdad, todo es Torá de Hashem: cuando el sabio dice "puro", por así decirlo el Santo, Bendito Sea, dice puro, y cuando su compañero dice "impuro", por así decirlo el Santo, Bendito Sea, dice impuro.
¿Y hacia dónde se inclinará el dictamen de la halajá? "Hacia todo lo que Él desea lo inclina" - hacia aquel a quien Hashem desee, inclinará y fijará la halajá según él. Así como salió una bat kol (voz celestial) y proclamó que la halajá es como Bet Hilel, porque eran humildes y pacientes, y estudiaban las palabras de Bet Shamai antes de las suyas propias. Vemos, pues, que hacia allí inclinó Hashem el dictamen.
Cabe hacer una salvedad y señalar que los Tosafot plantean una dificultad al respecto: si el Santo, Bendito Sea, determina la halajá, ¿acaso no rige el principio de que "no está en los Cielos", pues la Torá fue entregada a la tierra y la resolución no está en el Cielo? Y responden los Tosafot que, en verdad, Bet Hilel constituía la mayoría, y dado que eran la mayoría, la halajá se fijó conforme a ellos; la bat kol solo vino a reforzar el asunto y no a establecer una halajá contraria a las reglas de dictamen. Al contrario, lo expresado por la bat kol concuerda con las reglas halájicas de seguir a la mayoría. Aunque existía un motivo para dictaminar como Bet Shamai por ser más agudos y profundos en su análisis - y aun cuando Bet Hilel también arrancaban montañas y las molían entre sí, eran un poco menos incisivos -, de todos modos, puesto que eran la mayoría, dictaminamos conforme a ellos.
El Malbim destaca un punto fundamental: si bien el corazón privado del hombre común está bajo su propio dominio y el libre albedrío reside en sus manos, no ocurre lo mismo con el corazón del rey, ya que de él depende toda la colectividad, y si no actuara debidamente corrompería o destruiría a multitudes innumerables. Por ello, el corazón público del rey está en manos de Hashem, pero su corazón privado - qué transgresiones cometa entre él y sí mismo - se halla en sus propias manos.
¿Y por qué el Malbim reitera y subraya esto? Porque si dijéramos que todo está en manos de Hashem, ¿qué reclamo cabría hacerle a David en el episodio de Batsheba? Si "el corazón del rey está en mano de Hashem", ¡todo provendría de Él, bendito Sea! Sin embargo, no es así: en los asuntos concernientes a la colectividad, el rey no puede ejecutar medidas contrarias a la voluntad del Creador; pero en sus asuntos personales, indudablemente ejerce su libre albedrío y puede tomar una decisión equivocada.
El Malbim explica la parábola: las aguas que descienden de las montañas se concentran en un torrente impetuoso, y ese río se divide en numerosos cauces. Si no se aprovecha el río ni se lo desvía hacia los lugares que necesitan agua, arrasará campos, casas y montañas. ¿Qué se hace entonces? Se construyen represas, se cavan canales, se desvían las aguas, y así se utilizan de manera inteligente, de modo que produzcan beneficio y no daño. En cambio, si se deja correr el agua libremente a su paso, arrasará con todo. Años atrás se rompió una presa en China e inundó aldeas enteras, muriendo cientos de miles de personas. Es un peligro inmenso. Parte del bienestar general consiste en encauzar el agua hacia arroyos y canales para que llegue a los lugares que la necesitan para su sustento, sin permitir que avance como un torrente descontrolado.
Así también es el corazón del rey: de sus acciones emana un impacto sobre toda la colectividad, ya sea para castigo o para bondad, para la guerra o para la paz. Si el pueblo tiene mérito, Hashem inclina el cauce hacia donde traerá beneficio; y si no lo merecen, Hashem permite que la fuerza de las muchas aguas arrase aldeas y países, como un tsunami que lo borra todo. De una manera u otra, todo está en mano de Hashem.
Por lo tanto, es un error pensar que tal o cual gobernante salió a la guerra simplemente porque le entró un espíritu de locura. "El corazón del rey está en manos de Hashem". El Santo, Bendito Sea, quiso que Babilonia pagara el precio, tal como aparece en las profecías: que Babilonia sería una desolación, una ruina, y que Hashem se cobraría de ella: "Dichoso el que tome y estrelle a tus pequeños contra la peña". No seremos nosotros quienes lo hagan - otros lo harán; y allí estalla un coche bomba cada pocas horas. Aunque por el ritmo tal vez quepa lamentarse, no por el hecho en sí: tenemos claro que el corazón del rey está en manos de Hashem, y el Santo, Bendito Sea, trae sobre aquellas naciones todo lo que nos hicieron. Y de igual manera, todo lo que ocurre en Siria: también eso está en manos de Hashem.
Y observen que todas las naciones que nos afligieron, y en especial en Europa del Este, la mayoría están hoy rezagadas. España, que nos causó la terrible y atroz desgracia de la expulsión de los judíos de Sefarad, no logró levantarse desde entonces. Los historiadores escriben que desde que expulsó de su seno al pueblo sabio y entendido, comenzó un declive y un hundimiento del cual hasta hoy no se ha liberado, al punto de que la Unión Europea ve en sus déficits y perjuicios económicos una carga para toda Europa. Uno comprende que hay un modo en que el Santo, Bendito Sea, se cobra a lo largo de los años de las naciones que nos afligieron y nos perjudicaron a lo largo de la historia.
Y cabe agregar: a veces el rey realiza un acto y el Santo, Bendito Sea, se encarga de que el resultado se revierta. El Faraón decreta: "A todo hijo que nazca, al Nilo lo arrojaréis", y en virtud de ese mismo decreto surge Moshé: lo arrojan al río, el Faraón lo cría en su casa, y de allí crece el redentor de Israel. Aparentemente, esto daría a entender que el Santo, Bendito Sea, "entra en escena" solo al final de la historia: que el Faraón decretó, Hashem le permitió actuar según su pensamiento, y únicamente invirtió el resultado.
Dice el Malbim: cuando decimos "Corrientes de agua es el corazón del rey en manos de Hashem", no significa que el Santo, Bendito Sea, espera para cambiar únicamente el desenlace de la historia, sino que ya desde el comienzo inclina la disposición del corazón conforme a Su voluntad. Así como se desvían los canales de agua desde su origen, sin esperar a que la inundación arrase montañas, valles y aldeas para recién entonces cavar canales, sino que se abren los cauces de antemano para que el agua se distribuya adecuadamente; así también la voluntad inicial del rey ya está en manos de Hashem. Y si ves a un monarca ensañarse con nosotros, sabe que esto no proviene de él, sino de Hashem, Bendito Sea.
Un ejemplo de esto lo encontramos incluso entre los reyes de Israel: "E incitó Hashem a David" a censar a Israel. Jazal se asombran: ¿cuál es el sentido de esto, si David por sí mismo no los habría censado y Hashem lo incita a hacerlo? Explican Jazal que el pueblo tenía faltas ocultas, y era necesario cobrar de ellos. ¿Y cómo? Hashem puso un pensamiento equivocado en el corazón de David para censar al pueblo de Israel, algo que hasta un niño pequeño sabe que no se debe contar directamente a las personas. Yoav intenta disuadirlo, y no sirve de nada, ¿y por qué? Porque "corrientes de agua es el corazón del rey en manos de Hashem". Y si preguntas: ¿acaso David es culpable? No es culpable, sino que es la vara con la que el Santo, Bendito Sea, castigó al pueblo; y mediante el censo vino la plaga sobre el pueblo, pagando así por las transgresiones ocultas que tenían.
¿Y dónde está insinuado esto? Precisamente en la parashá que trata sobre el censo de los Hijos de Israel: "Cuando tomes el número de los Hijos de Israel según sus censados" - para conocer su recuento y cómputo, "dará cada hombre el rescate de su alma a Hashem al ser contados" - cada uno entrega una moneda; se cuentan monedas y no cabezas, "y no habrá en ellos plaga al contarlos" - para que no domine en ellos el mal de ojo ni la plaga. Y el argumento de Yoav ante David está insinuado allí: lean las palabras "bifkod otam veló yihyé" (בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה) del final al principio: la Yud de yihyé, la Vav de veló, la Álef de otam, la Bet de bifkod: forman las iniciales de "Yoav" (יואב). Esto viene a enseñarte que Yoav argumentaba: ¿Acaso los contarás y no habrá en ellos plaga? Pero David no le escuchó, porque, como se dijo, Hashem lo había incitado. Corrientes de agua es el corazón del rey en manos de Hashem.
De aquí aprendemos una gran lección moral: cuando tenemos problemas, no pensemos que cortando la cabeza de este o eliminando a aquel se resolverán las cosas. Se eliminó a Arafat, y la situación empeoró, pues Abu Mazen se disfraza con plumas de paloma mientras sabemos que tenemos enfrente a un lobo rapaz. Y quienes conocen el tema afirman que, durante todo el período de negociaciones con Arafat, fue precisamente Abu Mazen quien adoptó las posturas más intransigentes, endureció las exigencias y no permitió firmar ningún acuerdo. Hoy tenemos un problema severo con él precisamente por esas plumas de paloma: no habla abiertamente de yihad ni empuña un fusil Kalashnikov, parece un diplomático, pero ¿qué vende en la práctica? Odio y violencia, todo bajo el disfraz de la diplomacia.
Y lo mismo con Nasrallah: el Estado de Israel liquidó a su antecesor, y hoy se le echa de menos, pues quien surgió después de él resultó siete veces peor: impulsó la organización, el armamento y los misiles en todos los aspectos, causándonos mil veces más problemas que su predecesor. ¿Cuál es la conclusión? Se equivoca quien piensa que nuestro problema es con el mandatario. "Corrientes de agua es el corazón del rey en manos de Hashem" - Hashem es Quien lo inclina. ¿Con quién está entonces nuestro verdadero desafío? En arreglarnos con el Amo del Universo. "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!" - Asiria no es más que la vara de la ira del Santo, Bendito Sea.
Sobre el versículo "Y aconteció en los días de Ajashverosh", dice el Midrash: "Da akata" - esto es aflicción; "Este es Ajashverosh, que reinó desde Hodu hasta Kush" - "Da revaja", este es el alivio. A primera vista, es un Midrash totalmente enigmático: "Y aconteció en los días de Ajashverosh", ¡ay de nosotros, qué desgracia!, mientras que "Este es Ajashverosh, que reinó", ¿acaso gracias a Dios hubo alivio? Conforme a lo que hemos aprendido, las cosas se esclarecen: mientras Ajashverosh era un hombre cualquiera y no un rey, Hashem no inclinaba su corazón, y él podía causar aflicciones y daños inmensos - y esto según la postura del Or HaJaim HaKadosh y del Radak que mencionamos, de que quien posee libre albedrío puede causar daño incluso en lo que no fue decretado previamente por el Cielo. A esto se refiere "Y aconteció en los días de Ajashverosh - da akata". Pero "Este es Ajashverosh, que reinó" - una vez que se convirtió en rey, su corazón quedó en manos de Hashem, "da revaja".
Y esto es también lo que dijeron nuestros Sabios: todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza. Aparentemente resulta asombroso: ¿acaso recibe un premio por habernos causado problemas, para que Hashem lo convierta en líder? Sino que explica el Or HaJaim HaKadosh: todo aquel que oprime a Israel puede causarnos grandes aflicciones y hacernos sufrir, ya que posee libre albedrío. Pero en el momento en que Hashem lo convierte en cabeza, en rey, dice el Amo del Universo: las llaves están en Mis manos. "Corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Hashem". Y por ende, la cadena del perro está en manos de su dueño. Mientras es un cachorro suelto, debes temerle; pero una vez que se convierte en rey, la cadena ya está en manos de Hashem, y ya no puede dañarnos por su propia cuenta. Resulta, pues, que el hecho de que Hashem lo convierta en gobernante es para nuestro propio bien.
Y con esto se esclarece también el versículo "Esclavos se enseñorearon de nosotros; no hay quien nos libre de sus manos". Si fueran reyes los que dominan sobre nosotros, habría quien nos librara de sus manos, pues la cadena del perro está en manos de su dueño; pero si son esclavos los que nos gobiernan, ¿cuál es la salvación? "No hay quien nos libre de sus manos": ellos tienen libre albedrío y pueden causarnos daño, ¡ay de nosotros! Nos conviene, por lo tanto, que haya un rey, pues de esa manera la cadena del perro queda en manos del Amo del Universo, y no sufriremos más de lo que el Santo, Bendito Sea, determine.
"Corrientes de agua es el corazón del rey en la mano de Hashem": en todo lo concerniente a Klal Israel y al mundo entero, el monarca no es más que un cauce que el Santo, Bendito Sea, inclina hacia aquí o hacia allá, como el agua que desciende de las montañas y es dirigida mediante represas y canales. El corazón privado del rey está sujeto a su libre albedrío, pero su corazón público y general está en la mano de Hashem, y no solo en el desenlace final de sus actos, sino ya desde la inclinación inicial del corazón. Según el Gaón de Vilna, este versículo se aplica también a los talmidé jajamim: a quien desea marchar por el camino de Hashem, Hashem inclina su corazón; las palabras de los Sabios en el Bet Midrash son palabras del Di-s vivo, y la decisión final sobre hacia dónde se inclinará el dictamen proviene también de lo Alto. Y de todo esto surge una gran lección moral: no recurras al funcionario, sino al Rey verdadero. Nuestro problema no radica en tal o cual gobernante, sino en el vínculo entre nosotros y el Amo del Universo; y desde el momento en que el Santo, Bendito Sea, corona al adversario, la cadena del perro ya está en manos de su Dueño.