Llegamos al cierre del capítulo 20 de Mishlé, a los tres últimos versículos. Los tres están ligados entre sí: el primero enseña el secreto de la subsistencia del reinado - la combinación de bondad y verdad; el segundo habla de la gloria de los jóvenes y la hermosura de los ancianos; y el tercero, de las heridas y llagas como purificación. Seguiremos el orden de los versículos, trayendo las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, el Ralbag y el Malbim, y veremos cómo todo esto concierne a cada uno de nosotros.
חֶסֶד וֶאֱמֶת יִצְּרוּ־מֶלֶךְ וְסָעַד בַּחֶסֶד כִּסְאוֹ׃ (כ, כח) - Bondad y verdad guardarán al rey, y con bondad sostendrá su trono.
Rabenu Yoná explica: cuando el rey prodiga bondad a sus súbditos y los guía por el camino de la verdad, los preserva de la injusticia y los juzga con recto juicio - y en ello mismo obra con bondad hacia ellos. Y sabe que esta bondad es la que sostendrá al rey y lo protegerá para que no se levanten rebeldes contra él. Esto significa que no basta con conducirse por la senda de la verdad, sino que también es necesario prodigar bondad; por este medio, los súbditos lo aprecian y aceptan su soberanía. Es posible gobernar como un tirano, pero llegará un momento en que se desatará una sublevación; tarde o temprano, la gente se cansa. Sin embargo, al actuar con bondad y verdad, esto guardará al rey y le garantizará un reino duradero.
Añade Rabenu Yoná: la práctica de benevolencia (guemilut jasadim) figura entre los preceptos que carecen de medida fija, como enseñaron los sabios en el tratado de Peá: "Estas son las cosas que no tienen una medida fija", y una de ellas es guemilut jasadim. Y en la medida de la abundancia de su bondad, así se prolongará su reinado en su descendencia. ¿Dónde se alude en el versículo a la continuidad de la monarquía? En la expresión "y con bondad sostendrá su trono"; el trono representa la continuidad dinástica, como está dicho: "sobre el trono de David y sobre su reino", y "edificaré de generación en generación tu trono para siempre". Así lo encontramos también respecto a David: "Y estableceré con vosotros un pacto eterno, las firmes bondades de David"; por el mérito de la bondad, el Santo, bendito sea, da continuidad al trono y a la dinastía. Resulta, pues, que la bondad y la verdad constituyen el sostén y el apoyo del trono, para que el reinado perdure en sus manos.
El Gaón de Vilna explica que "yitserú mélej" proviene de la raíz de rodear o cercar, como un asedio (matsor): la bondad y la verdad rodean al rey por todos sus costados. El rey que prodiga bondad a quien la necesita, y verdad a quien requiere la aplicación estricta del juicio, ve afirmado su trono gracias a ello. Y aun cuando el trono por su propia naturaleza es un solio de juicio en el cual el monarca se sienta a juzgar, con todo "sostiene con bondad su trono", pues adosa e incorpora la bondad al juicio. Y esta es la grandeza del rey. ¿Y quién es este Rey por antonomasia? El Santo, bendito sea. Pues a pesar de que el Todopoderoso ejecuta el juicio, y aun cuando "allí se establecieron tronos para el juicio", Su juicio está siempre impregnado de misericordia, colmando de benevolencia a Sus criaturas.
Vale la pena recordar lo que se relata en nombre de Rav Yánkele Galinsky, de bendita memoria. Él solía decir: "El Santo, bendito sea, prodiga bondad a Sus criaturas, pero mi benevolencia es aún mayor". Le preguntaron: "¿Cómo es posible una bondad mayor que la del Todopoderoso?". Les respondió: "¿Cuál es el nivel más elevado en la caridad? Dar en secreto (matán baséter), cuando uno da sin saber quién lo recibe. El Santo, bendito sea, siempre sabe quién recibe, mientras que yo, muchas veces, no sé a quién le he dado". En todo caso, vemos que el Santo, bendito sea, aunque es la verdad absoluta y ejecuta juicio, rectitud y justicia, no obstante "sostiene con bondad su trono": apuntala el solio de juicio mediante la misericordia que dispensa a las criaturas.
El Ralbag explica que, mediante la bondad que el rey prodiga a su pueblo, el corazón de la nación se inclina hacia él, encontrando en ello un sólido apoyo, tal como explicamos según Rabenu Yoná: lo glorifican, lo enaltecen y aceptan de buen grado su reinado, pues no se trata de un simple déspota, sino de un gobernante bondadoso.
Sin embargo, el Ralbag, fiel a su método, traslada estas enseñanzas al terreno práctico, a la persona misma. Pues los textos sagrados no vinieron meramente a instruirnos sobre cómo debe conducirse un monarca terrenal, sino cómo debe actuar cada individuo. ¿Y quién es el rey? ¿Quién gobierna sobre el cuerpo del hombre? Es el alma; eres tú quien gobierna el cuerpo. Y has de saber que quien aspira a la plenitud espiritual no debe deteriorar su cuerpo. No es correcto pensar, como erróneamente suponen los insensatos, que deba imponerse ayunos rigurosos y mortificaciones, privándose de comer, de disfrutar o de participar en cualquier actividad material necesaria.
Al contrario, los grandes de Israel aconsejan: come bien, duerme bien y estudia bien. A veces la persona piensa: "No, yo voy a someterme a ayunos y mortificaciones". Y en la práctica, esa persona ayuna, y a las nueve de la mañana llega a estudiar con su compañero (javruta) y se le ve cabecear de cansancio. ¿Qué ocurrió? No ha comido ni bebido hoy. En los hechos, esto perjudica su rendimiento. Sobre el Gaón de Vilna se relata que no acostumbraba afligirse con mortificaciones corporales, y que mediante su comer consciente lograba rectificaciones espirituales más elevadas que las que muchos cabalistas y justos alcanzaban con rigurosos ayunos.
La persona que come y cuida la salud de su cuerpo en aras del servicio divino, a fin de tener fuerzas para cumplir las mitzvot y dedicarse al estudio de la Torá, prodiga bondad hacia su propio cuerpo y sus miembros, permitiendo que le sirvan de apoyo en el servicio al Creador. Pues si el cuerpo enferma, tampoco el alma puede servir al Santo, bendito sea, como es debido; y si sobrecarga sus facultades físicas en exceso, en algún momento colapsarán. Y este es el sentido de "bondad y verdad guardarán al rey": tú, que reinas sobre ti mismo, ten cuidado; "y con bondad sostendrá su trono", sé bondadoso con tu cuerpo y no lo quebrantes.
Y como relata la Guemará sobre Hilel Hazakén (el Anciano), que iba por su camino y le preguntaron hacia dónde se dirigía, y les respondió: a cumplir una mitzvá. Le preguntaron: ¿qué mitzvá? Dijo: a lavar mi cuerpo. Le dijeron: ¿acaso hay una mitzvá en eso? Les contestó: los reyes tienen un encargado para limpiar sus efigies, las estatuas que están en cada esquina, y yo, que fui creado a imagen de Dios y cuido mi cuerpo y lo aseo en honor a Hashem Itbaraj - ¿acaso no tendré recompensa por ello? He aquí que uno entra al baño porque desea refrescarse un poco, mientras que el otro entra al baño porque el cuerpo es la efigie del Rey, una imagen, "a Su imagen, a la imagen del diseño de Su forma", a imagen de Dios hizo al hombre. El Santo, bendito sea, creó esta imagen, este cuerpo, y yo debo cuidarlo y estar limpio para el rezo y para el servicio divino. Este último cumplió una gran mitzvá, mientras que el primero muy bien podría entrar en la categoría de "las heridas de los golpes limpian el mal", como veremos más adelante, pues no busca más que cosméticos y placeres para su cuerpo.
Resulta entonces, dice el Ralbag, que no debes dañar el cuerpo ni deteriorarlo, porque lo necesitas para el servicio a Hashem. Y el Jazón Ish dio testimonio sobre sí mismo de que en cierta ocasión estaba estudiando y sintió debilidad y dificultad en el estudio, y se dijo a sí mismo: "esto proviene de la mala inclinación" - y se esforzó aún más y redobló sus energías. En determinado momento se le rompió una vena, lo llevaron al médico y este le dijo que se encontraba en peligro de muerte. De hecho, el Jazón Ish testificaba sobre sí mismo durante toda su vida que estaba en la categoría de enfermo en peligro por quien se permite profanar el Shabat; toda su vida transcurrió entre enfermedades y dolores. Y él cuenta que, a raíz de aquel incidente, el médico le prohibió estudiar en profundidad (iyún) durante un año entero, y no tuvo mayor aflicción que esa.
De aquí se ve que a veces el cuerpo habla y la persona se muestra sorda, no lo escucha, causándose daño a sí misma. Creyó que provenía del iétzer hará y se dijo que se esforzaría más - y le costó un año entero sin estudio en profundidad. Por eso debe saber el hombre: cuida el cuerpo. El cuerpo es indispensable para el servicio a Hashem y el cumplimiento de las mitzvot. Cuando el cuerpo está débil, la persona se debilita en su servicio divino; y cuando el cuerpo yace postrado por la enfermedad, el hombre no puede rezar ni servir a Hashem como es debido. Sobre esto se dijo "la bondad y la verdad preservan al rey" - no trates a tus órganos con crueldad, sino haz con ellos benevolencia, y ellos te retribuirán con benevolencia y te permitirán servir al Creador con sosiego y tranquilidad.
El Malbim explica que las palabras de Shelomó se basan en las de su padre David, quien dijo: "la bondad y la verdad, que ellas lo guarden". ¿Y cuál es la diferencia entre benevolencia (jésed) y verdad (emet)? La verdad es la línea del juicio estricto y la rectitud: que la ley traspase la montaña. La benevolencia implica ir más allá de la estricta exigencia de la ley, donde uno cede y otorga.
Quien conduce únicamente con la cualidad de la verdad no queda debidamente protegido, pues lo atacarán aquellos de espíritu amargado sobre quienes descargó el rigor del juicio. Cuando uno castiga a quien merece ser castigado con toda la severidad de la ley, despierta contra sí un gran odio y a personas resentidas que querrán vengarse. Por lo tanto, el hombre debe añadir también benevolencia; y si, en virtud del jésed, cede un poco y no castiga con todo el rigor de la ley, esto mismo lo protegerá.
Y lo mismo ocurre a la inversa: si actúa únicamente con benevolencia, también será sumamente perjudicial, pues todos los criminales y malhechores harán lo que les plazca. Y así es la realidad hoy en día. Cierta vez un abogado comentó: no creerías lo que sucede en los tribunales. Hay personas perjudicadas, víctimas de robos, asaltos y agresiones por parte de delincuentes, y en el juzgado les imponen apenas tres meses de trabajo comunitario. Los policías están frustrados: pasan semanas en interrogatorios, presentan pruebas contundentes y graves, finalmente llevan al delincuente a juicio, y este sale con tres meses de prisión y encima le reducen un tercio por buena conducta. ¿Por qué? Despiertan compasión hacia él, alegando que tiene este o aquel problema. Ten piedad de quien merece piedad: del pobre ciudadano que desea vivir su vida honradamente y no tiene por qué sufrir que delincuentes ronden a su alrededor privándolo de su derecho básico a vivir con dignidad. Se apiadan en demasía de los delincuentes.
Esto es lo que afirma el Malbim: un rey que gobierna su trono únicamente con benevolencia, sin juicio, aumentará el crimen y proliferará la delincuencia. ¿Qué se necesita entonces? "La bondad y la verdad preservan al rey". Si quieres que tu reinado esté consolidado, no puedes basarte netamente en la benevolencia, ni tampoco netamente en la justicia estricta. Necesitas justicia acompañada de benevolencia. Y entonces "preservan al rey": ellas lo guardarán, y no necesitará ningún guardaespaldas. Pues contra un rey que actúa solo con benevolencia se sublevarán y lo derrocarán diciendo que es un monarca débil; y un rey que actúa solo con estricta justicia provocará la rebelión del pueblo con su dureza y lo derrocarán. En cambio, un rey que aplica bondad y verdad, esto lo protegerá, el pueblo lo amará y no requerirá de ningún otro guardián.
Y así ocurre en el liderazgo en general, en las relaciones interpersonales y en cualquier ámbito: la conducción no puede consistir únicamente en juicio estricto. "La izquierda rechaza y la derecha acerca" - es necesario que haya una izquierda que rechace, pero la derecha, que es la mano fuerte, debe ser la que acerque. Así es en la educación de los hijos, así es el hombre con su esposa, y así es en todo lugar.
Tomemos como ejemplo a un jefe con sus empleados. Él piensa: "Si no me muestro estricto con ellos, se me subirán a la cabeza". Por un lado tiene razón, existe la izquierda que impone límites; pero por otra parte también se necesita la derecha que acerca. Valóralos, organiza para ellos jornadas de integración y esparcimiento, sé generoso con el sueldo de vez en cuando, otorga bonificaciones, y te apreciarán. Es verdad que hay que mantener la disciplina, pero paralelamente se debe hacer sentir bien al empleado.
Lo mismo ocurre con los padres y sus hijos. Hay quienes piensan: "Llévalo cortito, para que no se te suba a la cabeza". ¿Y qué sucede? Cuando llega a cierta edad se rebela por completo, te aparta de su vida y te ignora por completo. ¿Por qué? Porque presionaste, presionaste y presionaste, y un resorte bajo excesiva presión termina saltando por los aires. Pero si, por una parte, le exiges y le pones límites, y por otra parte le brindas mucho amor y mucho calor humano, lo llevas de paseo y le das premios de estímulo, el niño siente: "Me exigen, pero también me dan".
Y lo mismo ocurre con un maestro en el aula. Hay maestros que no logran mantener el control porque actúan únicamente por la fuerza: ve a la dirección, trae a tus padres, trae firmas, escribe trescientas veces. Eso no funciona. En la realidad, con ese maestro los niños siempre intentarán ser más astutos, siempre harán cosas a sus espaldas, siempre intentarán provocarlo; y si llegan a estudiar, será por la fuerza y de mala gana, sin alcanzar grandes logros. Imponer un temor y un miedo constantes no da resultado. ¿Qué es lo que sí funciona? Por un lado, exigir disciplina, y por el otro, brindarles momentos agradables: llevarlos a paseos divertidos, sacarlos a jugar, compartir tiempo con ellos, comprarles premios. Ambos aspectos deben ir de la mano; si no van juntos, la autoridad no podrá sostenerse.
Y esto es "la bondad y la verdad preservarán al rey". Cada persona es en cierto modo un rey: en su clase, en su hogar, en su trabajo. Y como rey, debe reunir en sí la benevolencia y la verdad, y la combinación de ambas logrará que "preserven al rey" - esto te protegerá, y no necesitarás luego recurrir a terapias, asesores pedagógicos ni acudir a la dirección ante cada problema. Uno se convierte en rey de su batallón, de su clase y de su hogar, y todos actúan según su voluntad. En cambio, cualquier inclinación hacia alguno de los dos extremos resulta perjudicial: demasiada benevolencia - se te subirán a la cabeza; demasiado rigor y juicio - terminarán por aborrecerte.
Siendo así, ¿cuál es la cualidad requerida? Si Guevurá es el extremo izquierdo y Jésed es el extremo derecho, ¿cuál es la línea intermedia? Es Tiféret. Jésed es el brazo derecho, Guevurá el brazo izquierdo, y Tiféret es el cuerpo mismo. Abraham encarna la cualidad de Jésed, Yitzjak la de Guevurá, y Yaakov la de Tiféret. Así enseñamos en la Mishná en Avot: "¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que sea honor (tiféret) para quien lo sigue y le procure honor de parte de los demás" - el punto medio. Ni bondad absoluta ni rigor absoluto, sino el justo medio, una Guevurá endulzada con Jésed. Y de esto precisamente estamos hablando: que haya bondad y que haya también verdad.
Ya se ha explicado en otra ocasión que Yaakov Avinu se reencarnó en Rabí Hakadosh (Rabí Yehudá Hanasí), insinuado en la expresión "Rabí bar Yaakov". Y fue él, Rabí Hakadosh, quien afirmó: "¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que sea tiféret para quien lo sigue...". Vemos que Rabí alude aquí al concepto de Tiféret, siendo él la reencarnación de Yaakov. ¿Y por qué se menciona aquí el concepto de Tiféret? A causa del versículo siguiente.
תִּפְאֶרֶת בַּחוּרִים כֹּחָם וַהֲדַר זְקֵנִים שֵׂיבָה׃ (כ, כט) - La gloria de los jóvenes es su fuerza, y el esplendor de los ancianos son las canas (20:29).
Rabeinu Yoná explica: ¿De qué se enorgullecen los jóvenes? De su fuerza. ¿Y cuándo se manifiesta plenamente esa fuerza? En la juventud: "a los treinta años se alcanza la fuerza". Y el esplendor de la vejez son las canas esparcidas en su cabello, la blancura que asoma en él.
Hoy en día vivimos en una generación insólita, en la que todos corren a teñirse. Hay que cuidarse de las apariencias engañosas - y no se trata solo de la prohibición bíblica de que un hombre no debe teñirse el cabello. La verdadera belleza reside allí: "el esplendor de los ancianos son las canas". Y aunque alguien se pregunte: ¿qué hermosura puede haber en ello, si el pelo blanco demuestra que la fuerza ha menguado y que uno ha envejecido? ¿Por qué hoy en día tantos buscan teñirse? Porque hoy en día le dicen al anciano: "Abuelo, ya estás pasado de moda, eres algo anticuado, el mundo le pertenece a los jóvenes". Así se trata a los ancianos en la calle, lamentablemente. Sin embargo, para nosotros, según la perspectiva judía, es todo lo contrario: cuanto más avanzada es la edad y más canas tiene una persona, más respeto merece, y más valoramos su sabiduría, su serenidad y su Torá. Las canas en sus cabellos son la gloria del anciano. Y esto, señala Rabeinu Yoná, es una introducción al versículo siguiente, a través del cual comprenderemos mejor estas ideas.
El Gaón de Vilna explica: la gloria de los jóvenes es la fuerza y en ella se enorgullecen, y el esplendor de los ancianos son las canas. ¿Qué significa esto? En la Torá existen dos dimensiones: está la Torá en sí y está la sabiduría de la Torá. La Torá corresponde al nivel del Peshat (el sentido literal), y la sabiduría de la Torá corresponde al nivel del Sod (los secretos), la dimensión interior de la Torá. La Torá es llamada "fuerza", como está escrito: "Y abundantes frutos hay por la fuerza del buey"; mientras que la sabiduría es llamada "canas" (seivá), como en la expresión "anciano que se sienta en la academia (yeshivá)", y "quien incrementa el estudio sentado (yeshivá) incrementa sabiduría" - seivá deriva conceptualmente de yeshivá, pues ha alcanzado ese nivel tras haber permanecido sentado consagrado intensamente al estudio de la Torá.
"La gloria de los jóvenes es su fuerza": la fuerza representa la Torá en su nivel literal (Peshat), y eso es verdaderamente lo que estudian los jóvenes: el texto simple, las leyes prácticas como el caso de un buey que cornea a una vaca. Como dice el Talmud: hasta los cuarenta años el comer es lo más provechoso para la persona, y de allí en adelante la bebida es lo más provechoso. La comida corresponde a la Torá en el nivel de Peshat, mientras que la bebida se refiere al vino, y "al entrar el vino sale el secreto" - los secretos de la Torá, que pertenecen al orden de la sabiduría profunda. El esplendor de los ancianos es esa sabiduría, la faceta del Sod en la Torá. ¿Y cuándo se adquiere? A partir de los cuarenta años, cuando predomina el vino, aludiendo a los secretos de la Torá.
Y esto es lo que se relata sobre el rey David: así como en su juventud se empequeñecía ante quien era mayor que él en Torá, así en su vejez se empequeñecía ante quien era mayor que él en sabiduría. Nótese la precisión del lenguaje: en su juventud se humillaba ante quien lo superaba en Torá - el nivel del Peshat; y en su vejez, al encontrarse entre personas mayores que ya habían alcanzado la sabiduría, se humillaba ante quien lo superaba en sabiduría - el nivel del Sod. "Y el esplendor de los ancianos son las canas": no hay verdadero esplendor sino la sabiduría, y ese es el honor de los mayores, dedicarse a los secretos de la Torá. En cambio, en la juventud, uno debe dedicarse al nivel del Peshat; esa es la fuerza, ese es el pilpul (el debate agudo) y la intensa labor del análisis. Basta con entrar a una yeshivá para ver a los jóvenes batallar en la lucha de la Torá, con agudeza y un entusiasmo impresionante. Durante la juventud debe ser así, y al madurar, uno pasará a profundizar en los conceptos abstractos y en los secretos de la Torá.
El Malbim vincula este versículo con el siguiente. La simiente del hombre constituye la fuerza misma del cuerpo, y quien cuida esta fuerza y no la emite sino en el momento oportuno, con quien corresponde y como es debido, conserva su vitalidad juvenil y la vejez no se le precipita antes de tiempo. En cambio, quien corre apasionadamente tras las transgresiones de índole sexual y desperdicia sus fuerzas en la juventud, ya nos enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que la vejez le sobreviene prematuramente. Así también escribe el Rambam: quien se desborda sin límite alguno, la vejez le salta encima antes de tiempo, se le cae el cabello, se le caen los dientes, su cuerpo se debilita y el aliento de su boca se vuelve fétido. Esta es la fuerza del cuerpo, de la cual vivirá más tarde en su ancianidad; y si la derrocha en demasía, debilita con ello la energía vital de su cuerpo.
חַבֻּרוֹת פֶּצַע תַּמְרוּק בְּרָע וּמַכּוֹת חַדְרֵי־בָטֶן׃ (כ, ל) - Las heridas de los golpes purifican el mal, y los azotes llegan a lo más recóndito de las entrañas.
Continúa el Malbim: quien se acicala en exceso para cometer una transgresión - y la expresión de Jazal "se acicala para el pecado" significa que se embellece para transgredir - va y se realiza todo tipo de tratamientos estéticos. Hoy en día ya se ven pedicuras y manicuras para hombres, depilación de cejas, tratamientos con láser, y en pocas palabras cada uno parece una mujer, arreglándose las uñas y cosas semejantes. Y no se está hablando de aquellos que se han descarriado abiertamente, sino de personas que supuestamente deberían conservar la sensatez. A esto se le llama "embellecerse para el mal", es decir, acicalarse para el pecado. ¿Y qué atrae sobre sí tal persona? Llagas externas y dolores internos: "golpes de herida y azotes hasta lo más profundo de las entrañas".
Rabbenu Yoná explica que, así como en el versículo anterior la fuerza es la gloria de los jóvenes y las canas el esplendor de los ancianos, del mismo modo los sufrimientos y las heridas son adecuados y apropiados para el hombre malvado. Para una persona indigna, los sufrimientos le encajan como una tapa a una olla, y no hay por qué lamentarse de las aflicciones que recaen sobre el malvado. Al contrario, las llagas y las heridas son para él como cosméticos purificadores, es decir, adornos, según la expresión: "y apresurar sus afeites cosméticos y sus porciones". ¿Y por qué? Porque a través de ellos se purifica de sus transgresiones, y no solo eso, sino que lo llevan a reflexionar y hacer teshuvá por sus malas acciones. Y para quien peca en secreto, a ello alude "azotes a lo recóndito de las entrañas", pues él también, siendo un hombre indigno, recibirá esos golpes interiores.
El Ralbag explica: algunos males no se curan sino mediante algo perjudicial o desagradable. Como alguien dijo una vez: un remedio que no es amargo no es un remedio. La medicina debe ser algo que arda, algo amargo. Hoy en día, bendito sea Dios, se ha logrado elaborar los medicamentos de forma agradable, pero en el pasado se sabía bien que una medicina solía ser dolorosa, amarga e incómoda. Y muchas veces se cura una cosa dañina mediante otra perjudicial.
Un ejemplo de esto: Jazal dicen que cuando el pueblo de Israel llegó a Mará y las aguas eran amargas, Moshé Rabbenu arrojó en ellas un madero amargo, curando lo amargo con lo amargo. Y otro ejemplo lo encontramos con Jizkiyahu, sobre cuya úlcera colocaron una torta de higos secos, la cual normalmente resulta perjudicial para dicha llaga, y sin embargo, por medio de ella sanaron la úlcera y la herida. Vemos así que el Santo, bendito sea, no necesita necesariamente un elemento curativo por naturaleza, sino que a veces se cura el mal con el mal.
Y este es el sentido de "las heridas de una llaga purifican el mal": ¿cómo se limpian y desinfectan las llagas y las heridas, cómo se extrae de ellas todo lo malo? Con algo dañino. Por ejemplo, cuando hay una herida y se necesita extraer el pus, se coloca sobre ella una sustancia cáustica que corroe la carne. Uno podría pensar que solo se está causando daño, pero no es así: dicha sustancia consume la carne dañada en el lugar de la herida, y luego brota en su lugar carne sana, limpia y perfecta. Asimismo ocurre con la mordedura de serpiente: se toma veneno de serpiente, se inocula en un caballo, el caballo genera anticuerpos contra el veneno y se produce un suero que luego se inyecta en el ser humano. Aparentemente, si la persona ya tiene veneno de serpiente, ¿cómo se le va a suministrar más? Pues ese mismo suero derivado del veneno es el que le ayudará a vencer el veneno en su cuerpo. Y lo mismo ocurre con la homeopatía, donde se toman sustancias nocivas o toxinas diversas, se diluyen trescientas o tres mil veces y se administran para sanar al enfermo. Resulta entonces evidente que existe una realidad en la que se cura el mal mediante el mal.
¿Y cómo se aplica esto a nosotros? De igual manera en la conducta del ser humano. Si nos preguntaran cuál es la medida correcta, ya hemos explicado: Tiféret, el punto medio. Y tal como escribe el Rambam, la persona debe marchar por el camino intermedio: no debe ser como un muerto insensible que nada percibe, ni tampoco como alguien a quien cualquier pequeñez exalta e irrita, presa de una hipersensibilidad desmedida, sino que debe mantenerse en el término medio, y así en cada uno de los rasgos del carácter.
Sin embargo, si una persona padece de "heridas de llaga", es decir, la enfermedad de la ira y el enojo desmedido, donde cualquier nimiedad la irrita y le molesta, ¿cómo se cura? Curando el mal con el mal. Debe dirigirse hacia el otro extremo negativo: una indiferencia total. Ha de sostener esa postura durante un tiempo. Como ya se ha mencionado anteriormente, ¿cómo se endereza una barra de hierro torcida? Se la dobla hacia el lado opuesto y solo entonces regresa al punto central. Lo mismo ocurre aquí: conviene adoptar una postura extrema hacia el lado opuesto durante un período determinado, y luego retornar a la senda intermedia. Ya se explicó en ocasiones anteriores que existen dos métodos al respecto: quienes avanzan de manera gradual y quienes eligen el camino drástico, pero no entraremos en ello en este momento. De cualquier modo, vemos que a veces el mal se cura mediante otro mal: las "heridas de llaga" se purifican y sanan mediante un mal, y del mismo modo el defecto de la ira excesiva se corrige mediante el defecto de una indiferencia excesiva, hasta alcanzar finalmente el camino intermedio y el justo equilibrio.
Por último, el Malbim explica el término mismo de "tamruk" en el versículo. "Marak" alude a la humedad del cuerpo producida mediante ungüentos y aceites, tal como expresa el versículo: "u-morak ve-shutaf ba-mayim" (y será refregado y enjuagado con agua) - para quitarle la grasa y los jugos que había absorbido. De igual manera aquí, "tamruk berá" significa que extrae los fluidos del cuerpo, que son la vitalidad y la sustancia misma del organismo, es decir, la simiente del hombre que constituye su vigor, tal como explicamos. La humedad interna y los fluidos vitales que fortalecen el cuerpo - son precisamente los que él expulsa desmedidamente. Este es el significado de la palabra "tamruk" en este versículo. Hasta aquí el capítulo 20.
La conclusión del capítulo nos enseña tres puntos íntimamente vinculados entre sí. "Jésed ve-emet yitsru mélej" (la bondad y la verdad preservan al rey) - no la bondad sola, pues entonces proliferarían los transgresores al considerar que es un rey débil, ni la verdad a solas, pues entonces suscitaría la rebelión y la amargura; sino la integración de ambas, la cualidad de Tiféret, la línea media. Este es el sendero en el gobierno de un rey, en la educación de los hijos, en el hogar y en el trabajo, así como en la actitud de la persona hacia su propio cuerpo, donde él es rey sobre sus miembros y debe actuar con benevolencia hacia ellos para que puedan servirle en el servicio a Hashem. "Tif'éret bajurim kojam ve-hadar zekenim sevah" (la gloria de los jóvenes es su fuerza, y la hermosura de los ancianos son las canas) - la juventud está destinada a la fuerza y al estudio de la Torá en su sentido literal (Peshat), mientras que la vejez está consagrada a la majestad y a la sabiduría de los secretos de la Torá (Sod); y quien cuida sus energías en la juventud, no envejece prematuramente. Y "jabburot pésa tamruk berá" (las heridas y golpes limpian el mal) - los sufrimientos y las heridas son una purificación y un adorno para la persona que ha obrado mal, pues lo refinan y lo conducen a la teshuvá; y así como a veces se cura un mal mediante otro mal, del mismo modo un rasgo de carácter dañado se endereza inclinándolo hacia el extremo opuesto, hasta que la persona retorne a la línea media.