Al concluir el capítulo 20 de Mishlé, Shelomó HaMélej llega a la raíz del trabajo interior del hombre: qué le corresponde a él y qué está en manos del Cielo, cómo debe examinarse cuando tropieza y por qué el Santo, bendito sea, no necesita investigaciones ni indagaciones para saber qué alberga el corazón humano. Tres versículos se presentan ante nosotros - la trampa del hombre, aventar a los malvados y la lámpara de Hashem que es el alma del hombre - y se integran en una sola línea conceptual.
מֵה' מִצְעֲדֵי גָבֶר וְאָדָם מַה יָּבִין דַּרְכּוֹ׃ (כד) - De Hashem son los pasos del hombre, ¿y cómo comprenderá el hombre su camino?
Rabbenu Yoná vincula nuestro versículo con el anterior. Allí se dice: "¿Y cómo comprenderá el hombre su camino?" - ¿qué entiendes y qué sabes tú realmente? Nosotros solo hacemos nuestro esfuerzo (hishtadlut); ¿acaso sé con certeza cuál es el mejor camino para mí? Sobre esto continúa el versículo y señala: los obstáculos del camino no están en tus manos. Cuando viajas hacia un destino determinado, no puedes saber de antemano qué tropiezo te aguarda allí. Sin embargo, hay trampas de las cuales sí está en tus manos guardarte.
מוֹקֵשׁ אָדָם יָלַע קֹדֶשׁ וְאַחַר נְדָרִים לְבַקֵּר׃ (כה) - Trampa es para el hombre tragar a la ligera lo consagrado, y solo después de los votos reflexionar.
Explica Rabbenu Yoná: las trampas de las que la persona sí puede guardarse son las trampas del pecado: cuidarse y mantenerse lejos de todo lo que la aparte del servicio a Hashem. ¿Y cómo tendrá ese cuidado? Si recuerda que al incurrir en una transgresión actúa como quien comete malversación sacrílega (meilá) y obtiene provecho indebido de lo sagrado, aplicándosele la ley del profanador de lo consagrado: "y lo que hubiere pecado respecto a lo consagrado lo restituirá, y añadirá su quinta parte sobre ello", debiendo pagar una indemnización adicional. Si tiene esto presente, sin duda será mucho más precavido. Sábete bien: la falta en la que caes equivale a "tragar lo consagrado" (yala kódesh); has profanado y disfrutado de lo que pertenecía a la santidad.
"Y después de los votos reflexionar": la persona debe además examinarse a sí misma: ¿hice acaso un voto indebido? ¿Acaso "lo que salió de mis labios he guardado"? ¿Tal vez formulé una promesa y no la llevé a la práctica, o me demoré en saldarla? Pues entre estos tropiezos está el de quien jura o promete y no cumple, falta ante la cual los Sabios fueron sumamente severos, al punto de advertir sobre consecuencias dolorosas para la familia misma, que Hashem nos libre. Esta es una trampa en la que el hombre, por negligencia, puede provocarse caídas y perjuicios. Por eso dice el versículo "y después de los votos reflexionar": indaga y revisa si no has quebrantado un voto y si cumpliste tus promesas como te comprometiste. De estas trampas sí está en tus manos cuidarte.
Y esta es la distinción entre ambos versículos: "De Hashem son los pasos del hombre" se refiere al plano material: por qué sendero transitar, dónde hay peligro y de dónde podría surgir un daño. En eso se debe confiar plenamente en el Santo, bendito sea, porque "¿cómo comprenderá el hombre su camino?". Pero en los asuntos espirituales no hay que delegar la responsabilidad en Hashem. A veces una persona debe cumplir una mitzvá y dice: "Si Dios quiere, la cumpliré". Si se le pregunta a alguien: "¿Te pusiste tefilín hoy?", y responde: "Si Dios quiere, me pondré", la respuesta adecuada es: "Hashem ya quiere; la pregunta es si tú quieres". Decir "si Dios quiere ganarás dinero hoy" es correcto, pues el sustento depende de Él; pero que cumplas la mitzvá, con certeza Hashem lo desea. Quien dice "si Dios quiere guardaré Shabat" debe entender que Hashem quiere, la incógnita es si él quiere. En todo lo tocante a la santidad, no descargues la responsabilidad en el Creador.
Lo mismo ocurre con la tzedaká. Si alguien viene a pedir ayuda, no corresponde darle una lección teórica de fe diciéndole: "Créeme, hay que tener bitajón en Hashem, todo viene de Él, confía y recibirás sustento del Cielo". Sobre esto se dijo: "Dichoso aquel que comprende al necesitado (ashré maskil el dal)"; ante el pobre hay que actuar con lucidez práctica, sin filosofar ni dar sermones: sacar del bolsillo y entregarle la ayuda. No es el momento de predicarle moral, temor al Cielo y confianza, pues no es eso lo que la Torá demanda de quien puede ayudar. En el plano espiritual actúa por ti mismo, y en el plano material reconoce que todo proviene de Hashem, bendito sea.
Y añade Rabbenu Yoná: si alguien profanó su voto o defraudó lo consagrado, Dios no lo permita, sus bienes se perderán en pérdidas injustificadas; y si cometió un agravio en sus manos, que rectifique y devuelva lo indebido. El propósito central del versículo, concluye Rabbenu Yoná, es exhortar al hombre a escudriñar sus caminos y examinarse con rigor, porque el Santo, bendito sea, retribuye medida por medida (mida kenégued mida), como se verá en el versículo siguiente. Por ello se dice: "Trampa es para el hombre tragar a la ligera lo consagrado, y solo después de los votos reflexionar": examínate a ti mismo, aparta de ti la culpa y el tropiezo, y acércate al servicio de Hashem, bendito sea.
El Gaón de Vilna explica: "yala" proviene de una raíz que significa tragar y confundir; cuando una persona tropieza en una transgresión, trastorna su estado de santidad. Y luego añade "nedarim lebaquer" (examinar los votos), lo cual encierra una enseñanza maravillosa: es muy posible que la trampa misma haya sobrevenido a causa de un voto o promesa que la persona hizo y no cumplió. El Gaón de Vilna vincula ambas cosas: ¿te ocurrió un tropiezo? Revisa cuál fue la causa. Quizá hiciste una promesa y no la saldaste, y a consecuencia de ello llegó ese obstáculo.
Y esto es particularmente sabido en cuestiones monetarias. Una persona a quien le ocurrió un "descalabro financiero", que examine el porqué: bien puede ser que no haya apartado los diezmos (maasrot) o no haya sido meticulosa con ellos. Se cuenta sobre el rabino de Volozhin que en cierta ocasión vinieron a decirle que la leche se había derramado al hervir. Se asombró: ¿cómo es posible que la leche se haya derramado? De pronto recordó que debía entregar cierta suma para tzedaká, y al hacer las cuentas descubrió que se había equivocado en el cálculo de los diezmos; y al calcular el valor de la leche que se había volcado, era exactamente esa misma cantidad. En otra ocasión le robaron un Séfer Torá, y volvió a hacer cuentas hasta hallar un ingreso que no había incluido en el cálculo del maaser. Hizo el ajuste y les dijo: el libro regresará. En efecto, dos días después devolvieron el Séfer Torá. Así vivía, con una minuciosidad increíble. Dice el Gaón de Vilna: si ves trampas y caídas, revisa si acaso hiciste promesas que no cumpliste, pues muy bien podría ser esa la causa de semejante tropiezo.
Otra explicación: "Trampa es para el hombre tragar lo consagrado" significa que cuando una persona tropieza en algo, muy probablemente trastornó antes lo sagrado, cometió una falta, y por ello llegó a tropezar, tal como está escrito: "Porque caíste por tu iniquidad". Si alguien tropieza por descuido (shogueg), por ejemplo, se levanta de noche y enciende por error la luz del baño en Shabat, ¿cuál es su ley? Debe traer un sacrificio expiatorio (korbán jatat). El domingo se dirige al Bet Hamikdash, contrata transporte, compra un animal por tres mil shékels, pierde un día de trabajo - y en aquella época el viaje con el animal consumía una semana entera -, y pasa por todo el procedimiento de la ofrenda. ¿Para qué? Solo porque sin darse cuenta, en medio de la noche y ensimismado en sus pensamientos, encendió la luz en Shabat. Hay quienes corrigen de inmediato y apagan, pero él lo olvidó por completo, no logró remediarlo en el acto y la luz quedó encendida. Y el hombre se pregunta: Amo del Universo, ¿qué tan grave fue? ¡Fue un error, sin ninguna intención!
La respuesta se halla en lo que relata el Ben Ish Jai: dos amigos se embarcaron en una travesía, el barco encalló y se partió en pedazos, dispersando a los pasajeros por todas partes. Ambos fueron arrojados a las costas de España, pero una ola los separó y cada uno cayó exhausto en la playa. Cada uno buscó su camino, y por la bondad de Hashem ambos encontraron quien les diera de comer, pues estaban al borde de la inanición, siendo acogidos en casas diferentes. Meses después lograron regresar a su ciudad natal; se reencontraron con abrazos y con la bendición de Mejayé Hametim, y cada cual le narró al otro lo que le había sucedido.
El primero relató: no me preguntes, me hospedó un no judío y comí en su casa carne de cerdo y otros alimentos prohibidos; era una situación de peligro de vida (pikuaj néfesh), no había alternativa, y me duele profundamente en el corazón. El segundo le dijo: a mí también me hospedó un no judío y comí por pikuaj néfesh, pues de lo contrario hubiera perecido. Sin embargo, en un momento él me vio pronunciar la bendición antes de comer y me preguntó qué hacía. Le respondí que soy judío y que esa es nuestra costumbre. Me dijo: ¿eres judío? Yo también lo soy, descendiente de los marranos de España. La comida que probaste es estrictamente kasher; realizamos la shejitá en absoluto secreto, toda la casa es kasher y cuidamos escrupulosamente la separación de carne y leche. A ninguna otra persona se lo habría revelado, pero veo que eres judío. Mi alegría no tuvo límites al comprobar que el Santo, bendito sea, me había librado de contaminarme con alimentos prohibidos, que entorpecen la sensibilidad del corazón.
Al oír esto, al amigo le dolió profundamente el alma y se preguntó: ¿por qué precisamente yo caí en eso? Fueron ambos ante el rabino y le expusieron la situación: ambos atravesamos las mismas circunstancias, ¿por qué Hashem lo salvó a él y a mí no? El rabino le preguntó: ¿acaso en el pasado comiste alguna vez un alimento prohibido de manera voluntaria? El hombre respondió: a decir verdad, sí. Hace muchos años, cuando éramos niños, regresaba del Talmud Torá con un vecino no judío; él sacó un emparedado, comió una parte, no quiso terminarlo y preguntó quién lo quería. El aroma de la carne me tentó y me lo comí; era un emparedado con carne no kasher o cerdo, no lo sé con certeza. Le dijo el rabino: si es así, no te asombres. Puesto que en el pasado transgrediste deliberadamente, desde el Cielo te destinaron a tropezar de forma involuntaria.
Y así afirma el Rambán: las faltas involuntarias en las que cae una persona evidencian una falta de temor al Cielo, una carencia de alerta y cautela frente al pecado; quien se encuentra verdaderamente alerta y vigilante tampoco tropezará por descuido. Un ejemplo de esto: jamás has oído de un adulto que se caiga de la cama mientras duerme, y si lo has oído, es algo sumamente insólito. ¿Y cómo sabe uno mientras duerme que ha llegado al borde? En una ocasión vi la filmación de una persona durmiendo, tomada minuto a minuto: parecía un boxeador en la cama, moviéndose hacia la derecha, la izquierda, arriba y abajo; mientras duerme, el ser humano se mueve sin cesar. Entonces, ¿por qué no cae? ¿Y por qué los niños sí se caen y nosotros no? Porque en su subconsciente el adulto sabe: ¡cuidado, te puedes caer de la cama!, y cuando se aproxima a la orilla, el sentido interno le advierte: muévete hacia el otro lado, aun en pleno sueño.
Y el rabino Dessler agrega respecto a la fuerza del subconsciente: una persona decide despertarse mañana a las seis de la mañana, no tiene despertador ni ayuda alguna, y se despierta a las seis. Mira el reloj: las seis en punto. Es el mecanismo interior del hombre. Cuando algo le duele de verdad a la persona, cuando le resulta importante y valioso, no tropezará en ello ni siquiera por descuido. Y si alguien tropieza de forma involuntaria, es señal de que ese asunto no corre verdaderamente por sus venas y por su sangre. A esto se refiere el versículo: "Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios, porque caíste por tu iniquidad". A primera vista resulta incomprensible: "iniquidad" (avón) alude a un acto intencional, mientras que "caíste" (jashalta) denota un tropiezo involuntario; ¿cómo concuerdan ambas cosas? La respuesta es: si descubres que tuviste un tropiezo o un descuido, sabe que se debe a tu iniquidad pasada; en alguna ocasión cometiste esa misma falta deliberadamente, y por ello el Cielo propicia ahora que tropieces en ella. De igual modo: "trampa es para el hombre tragar lo consagrado"; si ves que una persona queda atrapada en sus acciones, es porque en el pasado trastornó la santidad, y eso causó que ahora tropiece también inadvertidamente. Por ende: "y después de los votos, examinar", examinar y pagar, como está dicho: "Mis votos a Hashem pagaré".
El Malbim aclara que entre las trampas en las que el hombre tropieza y cae en el lazo se cuentan las transgresiones de los labios: la maledicencia (lashón hará), la mentira, la adulación, las palabras indebidas y el causar aflicción al prójimo. Son numerosísimos los pecados de la lengua, tal como está dicho: "En la transgresión de los labios hay una mala trampa". Y como solía decir el Jafetz Jaim: a los grandes sabios e individuos ilustres, la mala inclinación no puede hacerlos caer en faltas comunes. ¿Qué les va a proponer, que profanen el Shabat? ¿Que cometan transgresiones inmorales? Semejante persona es grande y santa, no hay manera de hacerla caer en tales cosas. ¿Acaso por eso reposa su inclinación? No; la tienta para que transgreda mediante sus labios, a través de la palabra. ¿Y contra quién hablará? Ciertamente no contra el cochero de la sinagoga, quien no se encuentra en su mismo nivel, sino que tendrá una discrepancia con otro gran sabio en un asunto halájico o de perspectiva de Torá, y es allí donde la mala inclinación lo derriba en las transgresiones de los labios.
מְזָרֶה רְשָׁעִים מֶלֶךְ חָכָם וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אוֹפָן׃ (כו) - El rey sabio dispersa a los malvados, y hace girar sobre ellos la rueda. (26)
Dice el Malbim: incluso el hombre más sabio, cuando quiere llegar a la verdad y averiguar si los malvados han pecado o no, tropieza con dificultades; pues los malvados, del mismo modo en que son perversos, son expertos en artimañas para ocultar su pecado, hacer desaparecer pruebas e impedir que su delito salga a la luz. Pero existe una estratagema: "El rey sabio dispersa a los malvados" - primero que nada los separa, sienta a cada uno en una celda de detención aparte para que no haya comunicación entre ellos. Y después, "hace girar sobre ellos la rueda".
¿Qué significa "hace girar sobre ellos la rueda"? Quien haya visto grabados de la época de la Inquisición lo sabe: tenían una rueda a la que ataban a la persona y la hacían girar para sumergirla en el agua - una tortura terrible, en la que cada vez se hundía un poco más y un poco más, casi ahogándose una y otra vez; o una rueda sumamente pesada que hacían pasar por encima de él. Y el rey que desea seguir la pista de los malvados hace rodar sobre ellos una rueda, y a causa de los dolores y tormentos, el culpable se ve forzado a confesar.
Pero lo principal es la separación: "divide y vencerás". Lo más perjudicial para una investigación es la coordinación de versiones, lo cual en sí mismo constituye un delito: obstrucción de la justicia. "Si te preguntan, di que no estabas allí; di que el dinero que te di era solo para esto y no tiene nada que ver con aquello" - eso es coordinar versiones. Por eso se los pone bajo arresto, y por eso la policía solicita la extensión de la prisión preventiva: para seguir investigando sin que el sospechoso transmita mensajes a sus cómplices ni borre pruebas. Y hay una tercera etapa que no se menciona en el versículo: van a ver a cada uno y le dicen que su compañero ya lo contó todo sobre él, asegurando que él fue el autor principal y el que ejecutó todo. Y cuando empieza a creerlo, comprende que si es el único que guarda silencio, le cargarán todo el caso a él, pasará treinta años en prisión, mientras que los demás recibirán inmunidad como testigos protegidos y se irán a casa. Así es como un rey sabio extrae la verdad de los malvados.
Y hay que recordar que el rey que atormenta a los malvados lo hace para descubrir su maldad y proteger a las personas buenas y honestas de sufrir daños por su causa. Aquí no cabe ninguna compasión fuera de lugar: se trata de miembros de Hamás, Hezbolá y similares, no de personas de bien. Solo aquí tenemos a Bagatz (la Corte Suprema) y a B'Tselem. En su momento, cuando propusieron entregar territorios y darles armas, algunos advirtieron: "Pero si habrá bombas y atentados". Respondieron: "No se preocupen, tendrán una policía palestina, sin Bagatz y sin B'Tselem". Y resultó que esa misma policía "sin Bagatz y sin B'Tselem" fue la que perpetró los atentados y les dio respaldo. ¡Cuánta ingenuidad hace falta para creer que ellos iban a cuidarnos y protegernos!
Y hoy Bagatz no hace más que poner palos en la rueda. Existía el llamado "protocolo del vecino": un terrorista se atrincheraba en una casa y enviaban a un vecino a tocar la puerta para que abriera y entonces irrumpir, sin arriesgar la vida de un soldado. Bagatz lo prohibió, porque ocurrió que un vecino enviado resultó herido por un explosivo o por el terrorista, que creyó que venía un soldado. Dijeron que no era moral. ¿Y qué sí es moral? ¿Que muera un soldado de Tzahal? Esa es la vara moral de la Corte Suprema de "Justicia", donde la palabra "justicia" no es más que el nombre de un astro. Leí un artículo de uno de los líderes de los asentamientos que escribió: "Yo también creo que hay que suspender el protocolo del vecino; a mi juicio, deberíamos comenzar con el 'protocolo del juez': traigamos a un juez de Bagatz, que toque él a la puerta con delicadeza, pida que abran para que el vecino no salga herido, y de paso entregue un ramo de flores". Es muy fácil sentarse en torres de marfil y ordenarle a un soldado cómo golpear a la puerta; que golpee su señoría a la puerta.
De cualquier modo, ellos no tienen ningún problema, porque aquellos que siempre critican a los observantes de las mitzvot, sus propios hijos - si es que sirven de algún modo - sirven en la Kiryá. Muchos de ellos son pacifistas que no se alistan en absoluto, ya que según afirman Tzahal es un "ejército de ocupación", y muchos de ellos están en el extranjero, en Oxford, en Harvard o en diversas universidades, y no se ensucian las manos aquí en absoluto. ¿A cuántos jueces de Bagatz conocen cuyos hijos hayan hecho el servicio militar de combate? A lo sumo se han sacrificado en la carpa de Galéi Tzahal. Nosotros al menos sabemos que sostenemos la vida del mundo con nuestro estudio de la Torá. Me contaron de alguien a quien le preguntaron acerca del reclutamiento y respondió: "Mi hijo estudió en la misma clase que el hijo de un cantante famoso, y de toda esa clase ni uno solo se alistó". Y uno de los generales comentó que le resulta muy doloroso ver que, cuando tienen que ir a dar noticias trágicas a los padres de soldados caídos - Dios nos libre y guarde de semejante experiencia -, van a Dimona y a Sderot, pero no recuerda que les haya tocado ir a Tel Aviv. Hay un sector específico que está en la punta de lanza, mientras que otros solo declaman sobre igualdad. ¿De qué igualdad hablan? De los jóvenes de yeshivá dicen que mueren en la tienda de la Torá y exigen ver lápidas en los cementerios; pero lápidas de ese "Estado de Tel Aviv", ¿acaso hay? Nosotros nos entregamos en cuerpo y alma al estudio de la Torá, que es lo que mantiene con vida a Am Israel; ¿y en nombre de qué ideal fue fulano a sacrificarse en la tienda del teatro, o a servir en Galéi Tzahal o en la Kiryá, donde reina el desempleo encubierto? Como se ha revelado, allí hay soldados de oficina a quienes ni siquiera saben en qué ocupar, y aun así te dicen que faltan soldados. Todo es una farsa, y todo apunta a un único fin: arremeter contra el mundo de la Torá.
Y la Sitrá Ajrá, en la última generación, se encuentra en sus estertores finales. Si la ven enfurecida, es como una osa privada de sus cachorros que está a punto de perderlo todo. Así está escrito en los libros sagrados: que en la última generación, cuando los dirigentes del pueblo provengan del Erev Rav, la Sitrá Ajrá sentirá que está por perderlo todo, y por eso sobrevienen tribulaciones, tragedias y decretos contra el mundo de la Torá. Y todo lo que estamos viviendo en estos momentos no es más que una señal y un testimonio de que ya nos encontramos en la recta final. Y en este mismo sentido se interpreta también "hace girar sobre ellos la rueda": cuando el Santo, bendito sea, hace girar la rueda sobre aquellos pueblos y naciones de los cuales el pueblo de Israel sufrió a lo largo de la historia, cobrándose de ellos por haber oprimido a Israel - ¡enhorabuena! Que ambos bandos luchen entre sí, y lo único lamentable es que el ritmo sea demasiado lento. Y este hecho en sí mismo nos indica que estamos en el comienzo del proceso de la redención.
Sin embargo, el proceder de un rey de carne y hueso no es perfecto: es muy factible que, en medio de los tormentos, una persona confiese una falsedad. Para no llegar a eso, el rey los dispersa y somete a castigo a varios de ellos por separado; así, al cotejar las versiones, alcanza la verdad de los hechos, pues ya no se trata de la confesión de una sola persona. Cuentan que una vez a Gorbachov se le perdió el reloj y acudió a la KGB para que abrieran una investigación. Abrieron la investigación. Al rato entró al baño y vio que, mientras se duchaba, había dejado el reloj sobre la encimera y lo había olvidado. Llamó al jefe de la KGB y le dijo: "Cancela la investigación, encontré el reloj". El otro le respondió: "Es imposible". Gorbachov preguntó: "¿Por qué?". Y el jefe contestó: "Ya tenemos a tres que han confesado". Cuando un rey malvado tortura para arrancar una confesión, esta bien puede resultar una completa mentira.
נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם חֹפֵשׂ כׇּל חַדְרֵי בָטֶן׃ (כז) - Lámpara de Hashem es el alma del hombre, que escudriña todos los recovecos más íntimos. (27)
Rashi explica brevemente: el alma que reside en su interior testifica contra él en el juicio. ¿Quién testifica sobre la persona? Su propia alma; ella es la vela y ella es la que escudriña lo más recóndito del ser.
Rabenu Yoná explica: así como con una vela se ve lo que hay en la casa - hoy ya no dependemos de velas, tenemos electricidad, pero en su época con una vela se iluminaba para ver lo que había en la casa -, así también el alma es la razón por la cual el Santo, Bendito Sea, supervisa al hombre, para examinar y poner a prueba sus entrañas y pensamientos. El alma del ser humano proviene de los mundos superiores y, por ende, el hombre debe dominar sus acciones y sus pensamientos, pues si se desvía del camino su castigo es mucho más severo que el de cualquier otra criatura, ya que ninguna otra criatura recibió la vela de Hashem en su interior. Tu alma es una porción divina de lo Alto, "quien sopla, de su propio aliento sopla", una parte del Santo, Bendito Sea, se encuentra dentro del ser humano. ¡Cuánto cuidado debe tener la persona de no introducir impureza dentro de sí y de no meterse en lugares de inmundicia, llevando consigo un alma tan sagrada!
Y con esta vela, que es el alma del hombre, Hashem "escudriña lo más recóndito del ser" - los pensamientos íntimos de la persona. A causa del alma, el Santo, Bendito Sea, supervisa al ser humano, para juzgarlo y castigarlo o para recompensarlo, porque hay dentro de ti algo tan sublime como la vela de Hashem. Y esa vela fue enviada por Dios, como está escrito: "Y la lámpara de Dios aún no se había apagado" - la lámpara que Dios ordenó; y así como "hareré El" son las montañas imponentes que Hashem creó, así "la vela de Hashem" es la luz que Hashem creó y envió a iluminar el cuerpo humano. Y dado que posees algo tan extraordinario, Hashem escudriña todos los rincones del interior: Le importa íntimamente saber qué ocurre contigo.
Y esta es también la razón por la cual no existe para las naciones el mismo nivel de providencia divina que para el judío. Pues ¿qué tiene el no judío? Un nefesh animal - no posee el nivel de neshamá. Quien desee profundizar en esto puede consultar la segunda parte de "Mishnat Haguilgulim", donde se detalla la diferencia entre el alma del gentil y el alma de Israel. El gentil posee únicamente nefesh, y es un nefesh animal; en cambio, el judío tiene nefesh, rúaj y neshamá - dos niveles espirituales superiores adicionales, y por encima de ellos jayá y yejidá, a los cuales solo seres excepcionales pueden acceder. Y no solo eso, sino que provienen de las ramas de la santidad, mientras que el gentil proviene de la sitrá ajará, de las fuerzas de la impureza, en tanto que las almas de Israel están talladas bajo el Trono de la Gloria y son parte de Su propia Esencia, bendito sea.
Ahora se comprende por qué Hashem escudriña todos los rincones del interior. Si alguien te confiara a su propio hijo diciendo: "Cuídamelo", le importaría muchísimo saber qué haces con él y qué le ocurre en cada instante. El Santo, Bendito Sea, nos confió un alma, y por eso examina minuciosamente qué hacemos con ella. Esa es la providencia divina individual: qué pensaste en este momento, qué hablaste recién, qué miraste. Dice el Santo, Bendito Sea: "Mi alma, Mi parte divina de lo Alto, está depositada en tus manos". Y puesto que se le otorgó al hombre un alma tan honorable para iluminar y discernir, por eso Hashem escudriña todos los rincones del interior: ¿qué haces con esta vela? ¿La cuidas, la proteges, la cultivas, o Dios no lo permita la dañas y deterioras?
El Gaón de Vilna explica: en el ser humano existen el pensamiento, el habla y la acción, y en correspondencia con ellos encontramos expresiones de providencia divina. Con respecto al pensamiento: "Los ojos de Hashem recorren toda la tierra", para ver cuál es el pensamiento del corazón humano. Con respecto a la palabra: hallamos la expresión de escucha ante el Santo, Bendito Sea, pues Él oye cada palabra que sale de su boca. Y con respecto a la acción: "Hashem ve" y "comprende todas sus obras". Y el alma humana es como una vela que escudriña todos los rincones del interior, los pensamientos: el alma dentro del hombre realiza, por así decirlo, una inspección interna, y luego asciende y testifica en lo Alto: esto pensó el hombre, esto habló, tal transgresión cometió. La vela de Hashem que reside en el hombre es la que asciende y da testimonio de sus actos.
Y el Malbim vincula este versículo con el anterior. En el caso de un rey de carne y hueso, se necesita que "aviente a los malvados el rey sabio, y pase sobre ellos la rueda" - dispersar, castigar e investigar rigurosamente para llegar a la verdad. Pero ante el Santo, Bendito Sea, no hay necesidad de nada de eso. Él dispone, por así decirlo, de un reflector que prescinde de cualquier método externo: "Vela de Hashem es el alma del hombre" - el alma humana es la lámpara del Amo del Universo, que ilumina ante Él todo lo oculto en la oscuridad del corazón del hombre, "escudriñando lo más recóndito del ser".
Y a esto se refirieron nuestros Sabios al decir: si te preguntas quién testificará contra mí, las vigas de la casa del hombre testifican contra él, y el alma del hombre testifica contra él. Y sobre el versículo "de la que yace en tu seno guarda las puertas de tu boca", dicen nuestros Sabios: ¿quién es "la que yace en tu seno"? Es el alma del hombre, que mora íntimamente en su pecho. De modo que el Santo, Bendito Sea, no necesita aventar a los malvados ni pasar sobre ellos la rueda; dispone de una vela tal, la vela de Dios que es el alma del hombre, mediante la cual escudriña lo más profundo de sus entrañas.
Los tres versículos enseñan un mismo balance espiritual: "Trampa es para el hombre devorar lo consagrado" - ante los tropiezos físicos del camino no siempre está en tus manos comprender, pero de las trampas del pecado sí puedes guardarte, y en asuntos espirituales no se debe deslindar la responsabilidad en el Amo del Universo. Y cuando sobreviene una caída - "y tras los votos examinar": revisa tus promesas, tus diezmos y tus faltas pasadas, pues "has tropezado por tu iniquidad", y el error involuntario revela una falta de cautela y un pecado deliberado que lo precedió. Un rey terrenal necesita aventar e interrogar con rigor para alcanzar la verdad, y aun así la confesión puede ser falsa; pero el Santo, Bendito Sea, depositó dentro de nosotros una vela de Su propia luz - "vela de Hashem es el alma del hombre" -, con la cual escudriña lo más recóndito del ser. Y esa es, en sí misma, la inmensa virtud y la magna responsabilidad: quien porta en su interior una porción divina de lo Alto debe cuidar esa vela, alimentarla y mantenerla encendida, sin dañarla jamás.